عبد الناصر والدين^١

(١) الدين والثورة (١٩٥٢-١٩٥٣م)

لقد قام الضباط الأحرار بالثورة التي سبقهم إليها رجال الدين. فثورة الجيش وثورة العلماء ثورة واحدة. لقد وقف رجال الدين أمام نابليون، ونادوا إلى الجهاد، وقاوموا الحملة الفرنسية، ثم قام عرابي متسلحًا بروح الأزهر مدافعًا عن حقوق الوطن، ثم اشترك العلماء في ثورة ١٩١٩م، وقاد رجال الدين المظاهرات. لذلك كان هدف الاستعمار هو القضاء على الجيش وعلى الأزهر، قمع الضباط الأحرار ورجال الدين. ففي مصر قوتان: قوة الجيش وقوة العلماء، وكان هدف الاستعمار دائمًا تسريح جيش مصر والقضاء على هيبة العلماء، وتشويش الدين وإفساد نظم التعليم. لقد كان دور العلماء دائمًا هو توجيه السياسة المصرية. فقد قام السيد عمر مكرم بتنصيب محمد علي واليًا على مصر، وارتفع صوت محمد عبده ينادي بالإصلاح الديني، كما ارتفع صوت لطفي السيد مناديًا بأن تكون مصر للمصريين، ودعا قاسم أمين إلى تحرير المرأة؛ فالدين والوطنية والمجتمع كله روافد ثورية واحدة لأن الدين ثورة وطنية اجتماعية.

لقد أتى الإسلام برسالةٍ تحرر للإنسانية جمعاء من الذل والعبودية والمادية. تلك هي روحانية الإسلام لا الروحانية العرجاء الصماء التي تعبر عن العجز والنفاق، «إن القيم الروحية الخالدة النابعة من الأديان قادرة على هداية الإنسان، وعلى إضاءة حياته بنور الإيمان وعلى منحه طاقات لا حدود لها من أجل الخير والحق والمحبة.» فالدين توجيهٌ للإنسان وثورة للجماهير، يقوم على الحرية، «فإن هذه القيم لا بد أن تعكس نفسها في ثقافةٍ وطنية حرة تفجر ينابيع الإحساس بالجمال في حياة الإنسان الفرد الحر. إن حرية العقيدة الدينية يجب أن يكون لها قداستها في حياتنا الجديدة الحرة.» فالدين ليس تكفيرًا وتفتيشًا في الضمائر واتهامًا للأبرياء، بل ثقافة وطنية حرة واجتهادٌ مفتوح والتزام بأهداف الأمة، «إن رسالات السماء كلها في جوهرها كانت ثورات إنسانية، استهدفت شرف الإنسان وسعادته. وإن واجب المفكرين الدينيين الأكبر هو الاحتفاظ للدين بجوهر رسالته.» فالدين ثورةٌ إنسانية، ورجال الدين هم الثوار وليسوا بائعي الفتاوى وفقهاء السلطان، «إن جوهر الرسالات الدينية لا يتصادم مع حقائق الحياة، وإنما ينتج التصادم في بعض الظروف، ومحاولات الرجعية أن تستغل الدين ضد طبيعته وروحه لعرقلة التقدم، وذلك بافتعال تفسيرات له تتصادم مع حكمته الإلهية السامية.» فالدين في حقيقته ثورة ولكن النظم الرجعية تحيله إلى ثورةٍ مضادة، «لقد كانت جميع الأديان ذات رسالة تقديمة، ولكن الرجعية التي أرادت احتكار خيرات الأرض لصالحها وحدها، أقدمت على جريمة ستر مطامعها بالدين، وراحت تلتمس فيه ما يتعارض مع روحه ذاتها لكي توقف تيار التقدم.

وتعود القيم الثورية في الإسلام للظهور بعد ثورة اليمن في سبتمبر ١٩٦٢م، وتظهر قيم الحرية والتحرر بالإضافة إلى النظام الجمهوري الجديد، حكم الشعب بالشعب والقيم الاشتراكية الجديدة؛ فقد كانت معركة الإسلام والاشتراكية في أوجها. لقد قامت ثورة ٢٣ يوليو في مصر وهي تحمل شعارات الإسلام التي خرج بها إلى العالم أول مرة وأولها الحرية، حرية الفرد وحرية الوطن. فقد حرر الإسلام كما حررت الثورة الفرد من سيطرة الإقطاع ورأس المال وكل أشكال السيطرة. لقد عادت الثورة تثبت دعائم الإسلام التي قوضتها الخلافة، وحررت المسلمين من الاستعمار البريطاني. ثم قامت ثورة اليمن فحررت العلماء الأحرار والضباط الأحرار من السجون والمعتقلات. قامت ثورة اليمن للقضاء على الرق والعبودية بالقضاء على حكم الأئمة الذين اتخذوا الدين ستارًا للإقطاع والتسلط، في حين أن رسالة الإسلام رسالة الحرية والمساواة. لقد انتشر الإسلام من اليمن في أرجاء الأرض، ولكن نظام الأئمة عزل اليمن، فقامت الثورة لتعيد إلى اليمن رسالته في الحرية والتضامن، رسالة الإسلام الأولى. لقد حرر الإسلام اليمن من الرق والعبودية والإقطاع، ولكن نظام الإقطاع قضى على ما أتى به الإسلام، ثم جاءت الثورة وأعادت إلى اليمن رسالته الأولى. فقد قام محمد بن عبد الله للقضاء على الإقطاع والاستبداد والإطاحة بكم الأسر؛ أسر بني سفيان وقريش. كان حكم الأئمة مشابهًا للحكم العثماني، كلاهما باسم الدين وتحت ستاره، وكلاهما تكاتف مع الاستعمار في الإرهاب وقطع الرءوس والاعتقال.

والنظام الجمهوري هو الذي تتحقق فيه هذه المبادئ الإسلامية عادة، كالشورى والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والمبادئ التي قامت من أجلها الثورة في الديمقراطية والمساواة؛ فالجمهورية تعني اختيار الشعب بإرادته الحرة الحاكم الذي يتولى شئونه، ويمكن لكل مسلمٍ أن يتصدى للحاكم كما تصدى المسلمون لعمر، وقالوا له: «والله لو رأينا فيك اعوجاجًا لقوَّمناه بسيوفنا»، ليس بالإسلام كهنوت يحكم بالحق الإلهي؛ إذ يستطيع الشعب أن يعزل الحاكم إذا انحرف عن مصلحة الشعب وإرادته.

ولما ترك المسلمون الجهاد واستسلموا للذل والطغيان غزاهم الاستعمار. وبالتالي لن يتحقق تحرير المسلمين إلا بالجهاد وتوحيد الأمة ضد تفككها من أجل مواجهة الاستعمار، والقضاء على المنافقين في الأمة من الأمراء والسلاطين، مثل يوسف خنفس في مصر والجلاوي في المغرب. إن تحرر المسلمين من الاستعمار البريطاني لهو الجهاد الذي نادى به الإسلام، الجهاد في سبيل الوطن وفي سبيل الله لا ابتغاء الشهرة بل ابتغاء مرضاة الله. رسالة الدين رسالة الجهاد في مواجهة بريطانيا، التي تآمرت على المسلمين في جميع أنحاء العالم، وتآمرت على العرب لأنها اعتقدت أن ذل العرب ذل للإسلام. وقد كُتب الجهاد على جنود مصر من أجل الحق الإلهي للإنسان العربي في أن يحيا بالحرية والعدل. ولم تتردد مصر في إرسال أبنائها لدفع العدوان الرجعي الاستعماري على ثورة اليمن؛ لأن الثورة في مصر تؤمن بعزة العرب جميعًا كأساسٍ لعزة الإسلام، «إن جبال اليمن تحمل قبسًا من نفس الشعلة المقدسة التي يحج إليها المسلمون في عرفات.» نفس الروح العظيمة التي أجرت بها العناية الإلهية قدرة البشر على التضحية من أجل العقيدة وفاء للرسالة، رسالة الإنسانية والتحرر. لقد عاهد جيش مصر على هذه الأرض المقدسة على طرد بريطانيا من عدن ومن كل الجنوب العربي، وعلى نصرة دين الله ومساعدة الإخوة الذين يكافحون الاستعمار في جنوب اليمن. إن رسالة مصر نحو الإخوة العرب والمسلمين هو شد الأزر والمساعدة على أن يُرسوا في بلادهم دعائم الإسلام الحقيقية. لقد جاءت الثورة المصرية لمساعدة الثورة اليمنية ورد اعتداء الرجعية والاستعمار عليها تنفيذًا لأمر الله. لم تحارب الثورة المصرية في بلدٍ غريب بل في بلدٍ شقيق. إن جنود مصر حضروا إلى اليمن واستشهدوا في سبيل الله من أجل رسالة الإسلام، لا من أجل منفعة بل من أجل مبدأ، وسارعوا لملاقاة الله من أجل رفعة راية الحرية وهي راية الإسلام، جزاؤهم عند الله وليس عند الناس، كما خرج الجنود الأوائل طلبًا للاستشهاد في سبيل الله.

وإذا كان الجهاد الأصغر هو الجهاد ضد الاستعمار من أجل تحقيق الاستقلال، فإن الجهاد الأكبر وهو جهاد النفس، جهاد ضد التخلف والفقر، جهاد التنمية والتغير الاجتماعي، الأول ثورة ضد الاستعمار الأجنبي، والثاني ثورة ضد الفقر والجوع والجهل والمرض؛ فالجهاد ثورتان: ثورة سياسية وثورة اجتماعية، وهو ما حققته الثورة المصرية رائدة الثورات العربية.

(٢) الدين والسلطة (١٩٥٤-١٩٥٥م)

لقد كان من سوء الطالع صدام الثورة المصرية مع الإخوان المسلمين في بداية المد الثوري في ١٩٥٢م، وفي بداية الانحسار الثوري في ١٩٥٦م. كانت العلاقة بين الثورة والإخوان علاقة وطيدة من خلال اتصالات ناصر بحسن البنا، ووجود بعض الضباط الأحرار من الإخوان مثل عبد المنعم عبد الرءوف، ومساهمة الإخوان ليلة الثورة وبعدها في تأييد الثورة والدفاع عنها. وقد حدث الصراع على السلطة حتى قبل الثورة عندما طلب عبد المنعم عبد الرءوف انضمام حركة الضباط الأحرار إلى الإخوان، حتى تؤمن الجماعة حياة الضباط ومستقبلهم في حالة فشل الثورة. ولما رفض ناصر لأن الوطنية لا ترهن بموضوعاتٍ شخصية استقال عبد المنعم عبد الرءوف قبل الثورة بعدة أشهر من حركة الضباط الأحرار. وفي أول يوم لقيام الثورة طلب الضابط أبو المكارم عبد الحي رئيس التنظيم الإخواني بالجيش أسلحةً لتوزيعها على الإخوان تأييدًا للثورة، ولكن رفض ناصر بالرغم من قبوله مبدأ التعاون معهم. ولم تحلَّ الجماعة طبقًا لقانون حل الأحزاب، ولكن حدث الصدام بعد ذلك حينما رفض الإخوان الاشتراك في الوزارة إلا بشروطٍ ثلاثة: الأول ألا يصدر قانون إلا إذا أقره الإخوان، والثاني لا يصدر قرار إلا إذا أقر الإخوان. وقد رفض ناصر هذين الشرطين لأن الثورة ترفض أية وصاية عليها، وهناك فرق بين الوصاية والتعاون. والثالث طلب الإخوان أن يفرض ناصر الحجاب، وأن يغلق المسارح والسينما، وأن يتحول ناصر إلى حاكمٍ بأمر الله، في حين أن ذلك موكولٌ لرب كل أسرة، وهو شرط في ظاهره تطبيق الإسلام وفي حقيقته أيضًا فرض الوصاية على الثورة. وهنا يبدو الصراع على السلطة بين الثورة والإخوان، بين الشرعية الثورية والشرعية الدينية. كان يكفي عقد حوار بين الشرعيتين حتى تتحقق الوحدة الوطنية في ضمير الأمة وفي وعيها القومي بين الدين والثورة، ولكن ذلك لم يحدث حتى الآن؛ فقد كانت الثورة في السلطة، وكان الإخوان يريدون التغيير عن طريق السلطة، «لأن الله يزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن».

ومن هنا جاء اتهام الإخوان بالأطماع الشخصية وبالحقد، وبأنهم كانوا ضحية الحزبية البغيضة. حاولوا هدم الثورة من أجل السلطة، مع أن الثورة أخرجتهم من السجون وحققت للجميع العزة القومية. خدع الإخوان الناس باسم الدين وعادَوا الثورة وأصبحوا يمثلون العهد البائد، الحزبية والملكية. احتكروا تفسير الدين ووقعوا فريسة التصعب وتآمروا ضد رجال الثورة الذين يعبرون عن أماني الشعب؛ فالثورة تمثل شعب مصر، ولا يمكن ترك الإسلام حكرًا على فئةٍ تتستر وراءه للخداع والتضليل وانتهاز الفرص. لذلك كون الإخوان جهازًا مسلحًا للانقضاض على الحكم، بالرغم مما يرفعونه من شعار الديمقراطية. لقد أسس حسن البنا هذا النظام لمحاربة الملك والأحزاب، ولكن القيادة الجديدة للإخوان حلَّته وأقامت نظامًا سريًّا بديلًا عنه، ليست مهمته مقاومة الإنجليز والاستعمار بل لمقاومة حكام مصر الوطنيين، وللوقوف ضد الشعب والسيطرة على الجيش والشعب والشباب، وللقيام بعملياتٍ إرهابية للقضاء على الحياة الديمقراطية في البلاد.

وكما هادن الإخوان القصر هادنوا الإنجليز واتصلوا بمستر إيفانز المستشار الشرقي للسفارة البريطانية. وقد كان ناصر في حقيقة الأمر يعلم بأمر هذه المفاوضات التي رفض فيها الإخوان ما قبِله رجال الثورة في المعاهدة. كان الإخوان يمثلون تيارًا شعبيًّا وليسوا في الحكم، وكان رجال الثورة في الحكم وما زالوا في البحث عن سندٍ شعبي. وإذا كانت قيادات الإخوان قد سجلت أسماءها في سجل التشريفات واعتبرته وليَّ الأمر ولم تعارض إباحية الملك، فإن الملك كان يعتبرهم ألدَّ أعدائه بدليل اغتياله لمرشدهم حسن البنا.

وقد اتهم ناصر الإخوان بأنهم أيضًا أعوان الصهيونية والرجعية العربية. فقد كانت إذاعات إسرائيل والعواصم الرجعية العربية تروج لهجوم الإخوان على الثورة، وكانت السعودية تؤيد الإخوان ضد الثورة. وكان الحلف المركزي الاستعماري يؤيدهم كذلك. والحقيقة أن جهاد الإخوان ضد الصهيونية في فلسطين مشهود، وتعاونهم مع السعودية تعاون الأحلاف ضد الثورة المصرية التي يصارعونها السلطة. لم يتجاوز الإخوان حدود الشعارات الدينية ولم يملئوها بمضمونٍ سياسي، في حين أن الثورة حققت المضمون دون الشعارات. فإذا كان القرآن هو الدستور فإن ذلك يعني خلع الملك والقضاء على الفساد والظلم الاجتماعي وتحقيق الجلاء، وهو ما حققته الثورة.

(٣) الدين والوحدة (١٩٥٨–١٩٦٠م)

يظهر موضوع الوحدة الوطنية بين عنصرَي الأمة الأقباط والمسلمين داخل مصر أو خارجها بين المسيحيين والمسلمين في لبنان في ١٩٥٨م، على أنه الدرع الوحيدة التي تحمي الشعب من الطائفية التي يغرسها الاستعمار ويتلاعب بها لإحداث الفرقة والقضاء على وحدة الشعب. والحقيقة أن الطائفية في مصر ليس لها أي أساسٍ في مجتمعٍ ثوري يقوم على المساواة بين المواطنين في الحقوق والواجبات، كلٌّ على قدر جهده، وكلٌّ له فرصة مساوية في العمل. فلا توزع الأعمال على أساسٍ طائفي، والترقيات بالأقدمية أو الكفاءة، والأجور على مستوى العمل، وليس كما تروج أجهزة الدعاية الغربية من أن الاشتراكية في مصر تقوم على أساسٍ طائفي، ويدخل الطلاب الجامعات على أساس المجموع وليس على أساس الدين. والمادة الرابعة والعشرون من الدستور تنص على أن المصريين أمام القانون سواء، وهم متساوون في الحقوق والواجبات العامة، لا تمييز بينهم في ذلك بسبب الجنس أو الأصل أو اللغة أو الدين أو العقيدة. ولقد أراد الاستعمار في سوريا أيضًا التلاعب بالطائفية ولكن استشهد المسلم والمسيحي كلاهما دفاعًا عن استقلال سوريا. كما حاول الاستعمار في مصر تقسيم الطبقة العاملة بالاستعانة بفلول الرجعية. تقوم الوحدة الوطنية إذن بين المسلمين والمسيحيين على مبادئ الثورة؛ فالإسلام والمسيحية كلاهما ثورة قامتا على المحبة والمساواة وتكافؤ الفرص، وهي المبادئ التي نادت بها جميع الأديان. لقد عملت الأديان للفقراء والمساكين والعامة، واستنكرت الاستعباد والاستغلال. كان المسيح ضد الاستعباد الروماني. وكافح محمد بن عبد الله ضد الاستعباد القبلي. اعترف الإسلام بأهل الكتاب وأعطاهم حقوقهم. وفي فلسطين في ١٩٤٨م حارب المسلم والمسيحي جنبًا إلى جنب. ولم تفرق قنابل الأعداء في ١٩٥٦م بين المسلم والمسيحي. ولكن التعصب والجهل يثيرهما رجلٌ فيردُّ عليه آخر؛ حوادث فردية قليلة وليست ظاهرة عامة، وتاريخ مصر خالٍ منها، والوحدة الوطنية بين عنصرَي الأمة هي الأساس كما بان ذلك في ثورة ١٩١٩م.

وقد ظهر الإسلام في معارك الوحدة العربية في ١٩٥٨م بعد اتحاد مصر وسوريا وتكوين الجمهورية العربية المتحدة. دخل الإسلام المعركة على نحوٍ تاريخي عن طريق استرجاع الحروب الصليبية أو مظاهر الاستعمار في صوره القديمة، وتوحيد المسلمين تحت قيادة صلاح الدين الذي وحد مصر وسوريا. لقد انتهز الاستعمار الأوروبي في ذلك الوقت تفكك الأمة العربية، واستطاع باسم الحملات الصليبية — وهي شكل مقنَّع للاستعمار تحت ستار الدين — أن ينفذ إلى الوطن العربي. ورغم ضعف العرب هبُّوا للدفاع عن أراضيهم، واتحدت الأمة لمواجهة الغزو الاستعماري، وكان النصر حليف القومية العربية. واستمرت الحرب ثمانين سنة، استطاع الصليبيون في أول الأمر احتلال فلسطين وبيت المقدس وتفرقة الأمة العربية وقطع الطريق بين مصر والشام. تقدَّم نحو مصر، إلى الشرقية وبلبيس على أبواب القاهرة، فكان اتحاد مصر وسوريا هو سبيل النصر؛ فقد أرسل السلطان نور الدين محمود — السلطان السوري — جيشه ليحارب مع جيش مصر ضد الغزاة. ثم اتحدت مصر وسوريا مرةً أخرى تحت قيادة صلاح الدين ليصد الغزو الصليبي ضد سوريا بعد ذلك بربع قرن، وانتصر صلاح الدين في معركة حطين. فكانت الوحدة هي الدرع التي تحطمت عليها موجات الغزاة. كما استطاعت الوحدة بين مصر وسوريا قبل ذلك صد هجمات التتار التي وصلت حتى بغداد، واستولى عليها هولاكو ثم توجه إلى سوريا، فقامت مصر لتحارب مع سوريا وهزمت جيوش التتار في عين جالوت. لم ينخدع المسيحيون العرب بالحملات الصليبية لأنهم كانوا يؤمنون بالقومية العربية وباستقلال أراضيهم التي نشئوا عليها، فوقفوا جنبًا إلى جنب بجوار إخوانهم المسلمين يدافعون عن أوطانهم، وفطنوا إلى تستُّر الحملات الصليبية بالدين. فقد غيرت إحدى هذه الحملات طريقها إلى القسطنطينية عاصمة الإمبراطورية البيزنطية التي كانت تحمي المسيحية في الشرق فدمروها ونهبوها واحتلوها. فكانت وحدة المسلمين والمسيحيين سبيل النصر.

والآن يعيد التاريخ نفسه، فلا سبيل إلى تحرير الأراضي العربية من الصهيونية العالمية إلا بوحدة مصر وسوريا والوحدة العربية. ولم تكن مصادفةً أن دخل الجنرال اللنبي قائد الجيوش البريطانية إلى القدس وقال: «اليوم انتهت الحروب الصليبية». ولم تكن مصادفة أيضًا حين وصل القائد الفرنسي جورو إلى دمشق، ووقف أمام قبر صلاح الدين قال: «ها قد عدنا إليك يا صلاح الدين». لقد هُزم العرب في ١٩٤٨م لأنهم كانوا سبعة جيوش عربية، ولو كانوا جيشًا واحدًا مثل جيش صلاح الدين لكان النصر حليفهم. إن الانتداب البريطاني على فلسطين لهو الصليبية الجديدة من أجل القضاء على القومية العربية. لقد قامت أساطيل بريطانيا من قبل في ١٨٠١م ثم ١٨٠٧م لغزو الأمة العربية وفشلت، ثم عادت الجيوش البريطانية بعد انهيار الإمبراطورية العثمانية في أواخر الحرب العالمية الأولى. ولم يخرج الاستعمار البريطاني حتى ١٩٤٨م قبل أن يسلم الجزء الأكبر من فلسطين إلى الصهيونية عميل الاستعمار الأول في المنطقة. وأخيرًا مكنت الإمبريالية الأمريكية في ١٩٦٧م الصهيونية من الجزء الباقي من القدس وفلسطين، وساعدت إسرائيل على تنفيذ أكبر مؤامرة للصهيونية والاستعمار في تاريخ الأمة العربية. ولكن تاريخ الأمة العربية شاهدٌ على أنها قادرة على الصمود والعزم على التحرر.

(٤) الدين والاشتراكية (١٩٦١–١٩٦٤م)

الإسلام دينٌ اشتراكي، حقق أول تجربة اشتراكية في العالم، وأسس في أول أيامه أول دولة اشتراكية، وكان محمد بن عبد الله رئيس أول دولة اشتراكية وأول من طبق سياسة التأميم في حديثه المشهور: «الناس شركاء في ثلاث: الماء والكلأ والنار.» وفي قولٍ آخر يضاف الملح، وهي المقومات الأساسية للمجتمع في ذلك الوقت التي لا يجوز ملكيتها لفرد. وقد عاش النبي ولم يملك شيئًا، ولم يأخذ شيئًا من أموال المسلمين، ولم ينصِّب نفسه ملكًا، ومات ولم يترك شيئًا بل باع ثوبه وتصدق به. لم يكن ملكًا ولا أميرًا من ملوك وأمراء اليوم الذين يملكون الملايين ويكنزون في بنوك فرنسا وسويسرا.

ثم استمرت الدولة الإسلامية الاشتراكية الأولى أيام أبي بكر وعمر. فقد حارب أبو بكر مانعي الزكاة لأن الامتناع عن الزكاة ردة عن الإسلام؛ فالزكاة حق المال. كانت حروب الردة نموذجًا للثورة الاجتماعية، ثورة الفقراء ضد الأغنياء، ثورة من لا يملكون ضد من يملكون، ونموذج اشتراكية الثورة حتى تزول الفوارق بين الطبقات، وحتى تقام العدالة الاجتماعية وتكافؤ الفرص بين الناس. صحيحٌ أن النبي عفا عن قومه بعد فتح مكة، في قوله المشهور: «اذهبوا فأنتم الطلقاء»، ولكنه أيضًا رفض العفو عن المنافقين بقوله إن المنافقين يُقتلون ولو كانوا متعلقين بأستار الكعبة. وقد نصَّت جميع الأديان على العدالة الاجتماعية وعلى الزكاة. الزكاة في الإسلام ربع العشر من المال الموجود آخر كل عام، فلو عاش الإنسان أربعين أو خمسين عامًا لمثلت الزكاة ثروةً طائلة يمكن استخدامها لصالح الجماعة. الزكاة أساسٌ من أسس الاشتراكية. لذلك لم يكن في الدولة الإسلامية الأولى فقراء أو عجزة، بل كان هناك تكافل اجتماعي. كما حرم الإسلام الربا حتى لا يتحكم الغني في رقاب الناس وينتهز فرص حاجاتهم. وهو ما عملته الثورة بالقضاء على الربا في السلفيات الزراعية. أما عمر فقد أمم الأرض ووزعها على الفلاحين، كما أخذ الأرض من الإقطاعيين في العراق، ووزعها على المعدمين. رفض عمر أن تكون هناك طبقية أو فقر، ولم يملك شيئًا مما تملكه ملوك الرجعية الحالية.

ولكن رجال الدين يشوهون الدين، ويصدرون الفتاوى لصالح الإقطاع بعد أن يقبضوا الثمن، يؤيدون الملكية الفردية ويحرِّمون المساس بها «بعض المشايخ يروح يخبط ديك رومي أو خروف عند الإقطاعيين، ويطلع يدي فتوى أن الملكية لا يمكن أن نقرب لها أو نمسَّها، إنهم لا يفكرون إلا في بطونهم، وهم بذلك أجراء للإقطاع والرأسمالية.» ليست مهمة رجال الدين الخطابة في المساجد، بل النزول إلى الأسواق والحياة العامة والتعرف على مشاكل الجماهير والعيش معهم، فرجل الدين لا يتاجر ولا يعجز بل يقول الحق ويعمل به.

(٥) الدين وعدم الانحياز (١٩٦٥-١٩٦٦م)

لقد كان لمصر دورها في الحفاظ على الحضارة الإسلامية، وعرفت الإسلام الحضاري وليس الإسلام الصوري الشعائري، «وكان للفتح الإسلامي ضوءًا أنار هذه الحقيقة وأنار معالمها، وصنع لها ثوبًا جديدًا من الفكر والوجدان الروحي في إطار التاريخ الإسلامي. وعلى هدى من رسالة محمد قام الشعب المصري بأعظم الأدوار دفاعًا عن الحضارة الإنسانية.» هذه هي رسالة مصر، بؤرة الإسلام ومركز إشعاعه الحضاري. وقد حفظت مصر التراث الحضاري الإسلامي، وجعلت من الأزهر حصنًا للمقاومة ضد عوامل الضعف والتخلف التي فرضتها الخلافة العثمانية استعمارًا ورجعية باسم الدين، والدين منها براء، «فمصر مركز الثقل الإسلامي وضمان استمرار تراثه». وليس عبثًا أن الحضارة الإسلامية والتراث الإسلامي — الذي أغار عليه المغول الذين اكتسحوا عواصم الإسلام القديمة — تراجع إلى مصر، وأوى إليه في مصر، وأنقذته عندما ردَّت غزو المغول على أعقابه في عين جالوت.

وحول هذه البؤرة الإسلامية في مصر ينسج ناصر دوائره الثلاث منذ «فلسفة الثورة» حتى «الميثاق الوطني»، الدائرة العربية والدائرة الأفريقية، والدائرة الإسلامية؛ فالدائرة العربية أهم الدوائر «وقد امتزجت هذه الدائرة معنا أيضًا بالدين، فنقلت مراكز الإشعاع الديني في حدود عواصمها من مكة إلى الكوفة ثم إلى القاهرة، ثم جمعها الدين في إطارٍ ربطته كل هذه العوامل التاريخية والمادية والروحية.» أما الدائرة الأفريقية والتي تشير أيضًا إلى تداخلها مع الدائرة الآسيوية فيما عرف بعدُ باسم العالم الأفريقي الآسيوي، فإنها في حقيقة الأمر الكيان السياسي المعاصر للدائرة الثالثة وهي الدائرة الإسلامية «أيمكن أن نتجاهل أن هناك عالمًا إسلاميًّا تجمعنا وإياه روابط لا تقربها العقيدة الدينية فحسب، وإنما تشدها حقائق التاريخ». إنها الدائرة التي تشد العالم الإسلامي كله وتربطه برباطٍ روحي وتوجهه نحو غايةٍ واحدة. «ثم تبقى الدائرة الثالثة التي تمتد عبر قارات ومحيطات، والتي قلت إنها دائرة إخوان العقيدة والذين يتجهون معنا، أينما كان مكانهم تحت الشمس، إلى قبلةٍ واحدة، وتهمس شفاههم الخاشعة بنفس الصلوات.» ويرى ناصر الحج رمزًا سياسيًّا لما يمكن أن يكون عليه ثقل العالم الإسلامي ومدى فاعليته وإيجابيته وترابطه، حينما يتجه إلى الكعبة كل عام المسلمون من جميع أنحاء العالم الإسلامي، «لا يجب أن يصبح الذهاب إلى الكعبة تذكرة دخول الجنة بعد عمرٍ مديد، أو محاولة ساذجة لشراء الغفران بعد حياةٍ حافلة. يجب أن تكون للحج قوة سياسية ضخمة، ويجب أن تهرع صحافة العالم إلى متابعة أنبائه، لا بوصفه مراسم وتقاليد تصبح صورًا طريفة لقراء الصحف، وإنما بوصفه مؤتمرًا سياسيًّا دوريًّا يجتمع فيه كل قادة الدول الإسلامية ورجال الرأي فيها وتجارها وشبابها، ليضعوا في هذا البرلمان الإسلامي العالمي خطوطًا عريضة لسياسة بلادهم وتعاونها معهم حتى يحين موعد اجتماعهم من جديدٍ بعد عام. يجتمعون خاشعين ولكن أقوياء، متجردين من المطامع لكن عاملين، مستضعفين لله ولكن أشداء على مشاكلهم وأعدائهم، حالمين بحياةٍ أخرى ولكن مؤمنين أن لهم مكانًا تحت الشمس يتعين عليهم احتلاله في هذه الحياة.» ويقول ناصر أيضًا: «وحين أسرح بخيالي إلى ثمانين مليونًا من المسلمين في إندونيسيا، وخمسين مليونًا في الصين، وبضعة ملايين في الملايو وسيام وبورما، وما يقرب من مائة مليون في الباكستان، وأكثر من مائة مليون في منطقة الشرق الأوسط، وأربعين مليونًا داخل الاتحاد السوفييتي، وملايين غيرهم في أرجاء الأرض المتباعدة، حين أسرح بخيالي إلى هذه المئات من الملايين الذين تجمعهم عقيدةٌ واحدة، أخرج بإحساسٍ كبير بالإمكانيات الهائلة التي يمكن أن يحققها تعاونٌ بين هؤلاء المسلمين جميعًا، تعاونٌ لا يخرج عن حدود ولائهم لأوطانهم الأصيلة بالطبع، ولكن يكفل لهم ولإخوانهم في العقيدة قوة غير محدودة.»

الإسلام إذن حكمةٌ سياسية عالمية شاملة تضم ملايين المسلمين في آسيا وأفريقيا. وبالتالي تكون الحركة الأفريقية الآسيوية في جوهرها حركة إسلامية، ويكون مؤتمر القارات الثلاث في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية مؤتمرات ذات أهدافٍ واحدة في التحرر والاستقلال والعدالة الاجتماعية؛ نظرًا لأن ظروف الكاثوليك الرومان في أمريكا اللاتينية مشابهة لظروف المسلمين في آسيا وأفريقيا. جمعهم وحدة الموقف والهدف، وهي وحدة الإسلام الحقيقية. كما أن حركة عدم الانحياز في جوهرها حركةٌ إسلامية «لا شرقية ولا غربية»؛ لأنها تقوم على رفض الصراع بين القوى العظمى، وأن تكون الشعوب المتحررة حديثًا خارج مناطق النفوذ والأحلاف وأشكال الاستعمار الجديد. هذا الترابط الإسلامي يتم على أساسٍ شعبي وليس على أساسٍ حكومي. وإذا كان هناك خلافٌ بين الحكومتين المصرية والإيرانية فإنه خلاف حكومات وليس خلاف شعوب مسلمة.

ولا يوجد تعارض بين هذه الدوائر الثلاث، تربطها معاملاتٌ وثيقة بين مصر والعالم العربي والعالم الإسلامي من خلال البعثات الأزهرية. لا يوجد تعارض بين القومية العربية والأمة الإسلامية، فكلاهما يشارك في معارك التقدم والثورة والدعوة إلى الحرية والمساواة والعدالة الاجتماعية. هذا التضامن الإسلامي الذي يجمع الدوائر الثلاث إنما يتم لوجه الله غير متجهٍ للسياسة الأمريكية أو البريطانية. وهنا يتصدى ناصر للحلف الإسلامي باعتباره حلفًا إنجليزيًّا أمريكيًّا استعماريًّا تحت ستار الدين يأخذ أوامره من لندن وواشنطن. بدأت الفكرة بعد ١٩٥٧م بعد بداية حركة التحرر العربي إثر تأميم قناة السويس وضرب الأحلاف العسكرية في المنطقة. وكان الهدف إحياء حلف بغداد القديم بعد خروج العراق ودخول تركيا وباكستان وإيران من أجل حصار العالم العربي وإعادته تحت مناطق النفوذ؛ فالأسماء واحدة: مؤتمرٌ إسلامي، تجمعٌ إسلامي، رابطةٌ إسلامية، تكتلٌ إسلامي، مؤتمر ذروة إسلامي … والهدف واحد: عودة الاستعمار إلى المنطقة عن طريق اللف حول العالم العربي من خلال العملاء حكام السعودية وإيران والأردن وتونس. لقد قاد هؤلاء معركة الحلف الإسلامي لضرب القوى الرجعية لهذا الغرض. كان الهدف أيضًا تخفيف الضغط على إسرائيل بدليل أن إيران وتركيا معترفتان بإسرائيل. لم يكن الهدف فلسطين وتحرير فلسطين، بل الدفاع عن إسرائيل والاعتراف بها واتهام ناصر بمعاداة الحلف بأنه يدافع عن زعامته في المنطقة. لم يكن الهدف مقاومة الإلحاد لأن مقاومة الإلحاد تتم بالدين لا بالسياسة، والحلف الإسلامي حلفٌ سياسي وليس تكتلًا دينيًّا؛ لأنه يجمع رؤساء الدول وليس رجال الدين. وهل شاه إيران وبورقيبة دعاة للإيمان، شاه إيران الفارسي النعرة وبورقيبة الذي جعل إجازة العيد يومًا واحدًا، وأفتى بالإفطار في رمضان. وبصرف النظر عن الصلة بين الدين والسياسة وتوحيد الإسلام بينهما وبين فتاوى علماء تونس وشرعيتها، فإن يبقى أن الحلف الإسلامي حلفٌ استعماري تحت ستار الدين، كان يهدف إلى حصار القومية العربية وإيقاف حركة التحرر العربي.

(٦) الدين والصمود (١٩٦٧–١٩٧٠م)

وكانت معركة الإيمان والصمود آخر المعارك التي خاضها ناصر باسم الدين. يُظهر لنا ناصر هذه الأهداف وكأنها حلم حياتنا. فقد صاغ مشروعنا القومي وعبَّر عن مصالح الجماهير، وما زال كامنًا في روح شعبنا ينتظر الانطلاق، فتعود «الناصرية الشعبية» ويعود مشروعنا القومي لمناهضة الاستعمار والصهيونية الرأسمالية، ولتحقيق أمانينا القومية في الحرية والاشتراكية والوحدة.