خامسًا: نظرية الخلق (الكِنْدي)

(أ) قضية العليَّة

وواضح أن علم الفلك الذي هو واسطة بين الدين والفلسفة والعلم ضد علم التنجيم الذي دافع عنه إخوان الصفا والذي كان يبحث في أثر الكواكب أيضًا على حياة الناس على نحوٍ خرافي سحري. علم الفلك هنا جزء من الطبيعيات، بين العلم والدين. بدلًا من الله يقال الفلك، وسط بين الخلق والقِدَم في الكون والفساد، مخلوق باقٍ، معلول علة. وكلها تمرينات فلسفية ونقاط تطبيقية للتصور الثنائي للعالم.

لذلك أصبح موضوع العلية موضوعًا رئيسيًّا في نظرية الخلق، العلية المباشرة من الأعلى إلى الأدنى أو العلية عن طريق المتوسطات الأفلاك أو الأسباب، العلة البعيدة أو العلل القريبة. وقد نشأ علم الفلك وعلم الجغرافيا للبحث عن العلل القريبة للكون والفساد من الفلسفة والدين اللذَين يردان هذه العلل القريبة إلى العلة الأولى. والسؤال هو هل يتم تفسير الظواهر الطبيعية والإنسانية طبقًا للمزاج تحت أثر الأشخاص العالية أم طبقًا لقانون طبيعي وبحسب نسب كمية رياضية لها أثرها في الكائن الحي منذ نشوئه؟ هل يقوم العلم على تشخيص الطبيعة الحية أم على تحليل علمي للقوانين؟

(ب) تناهي جرم العالم

(ﺟ) سجود الجرم الأقصى

والمطلوب إثباته هو أن الجرم الأعلى من العالم بجميع أشخاصه حيٌّ مميز حتى تثبت طاعته الاختيارية، وتقضي إثبات الحركة الذاتية حتى تثبت الطاعة ثم إثبات العقل حتى يثبت الاختيار. أعطى الكِنْدي صفتَي العدل العقل والحرية للجرم الأقصى حتى يطيع الله عز وجل. ويعطي معنًى فلسفيًّا طبيعيًّا للسجود، خروج ما بالقوة إلى الفعل أو الفيض بكل فعل غير محال أو فعل الأصلح لكل مفعول. وهنا تتزاوج لغة أرسطو وأفلوطين مع المعتزلة على مستوى الألفاظ وربما التصورات وليس على مستوى الأشياء ذاتها. كل شيء في العالم إنما هو تعبير عن قدرته العامة. فالعالم كله كحيوان واحد مفصل. هو جرم لا فراغ فيه. في أعلاه الجرم الأشرف، القوة النفسانية الشريفة الفاعلة وفيما دونه القوى النفسانية على الأصلح. وهو يُشبه التصور الحيوي الذي سيستمر عند إخوان الصفا.

وبالرغم من بلاغة الصورة الفنية إلا أنها في نهاية الأمر تشخيص للطبيعة، وإسقاط العالم الإنساني على العالم الطبيعي. فالسجود والطاعة مقولات إنسانية صرفة لا تُقال إلا على الحي العاقل الحر مثل الإنسان. وهل هناك فرق بين الجرم الأقصى الحي الأبدي والجرم الأدنى الفاسد؟ يعني الجرم الأقصى الكون كله وليس أحد الأفلاك صيغة مبالغة إنشائية مثل الخير الأقصى، ودفع المشاهد إلى الحد الأقصى، الغائية. صحيح أنها صورة قرآنية، الفلك الحي الكائن، تصوير فني من أجل تطويع الإنسان. وقد يكون من المفيد تصوُّر سجود العالم لله وطاعته لتدريب الوعي الإنساني على الطاعة كما كان الوحي يفعل مع بني إسرائيل. وبعد استغلال الوعي فإن استقامة الهامة تصبح الصورة المثلى. فمنهج التفسير هو إيجاد الواقع المعاش داخل النص، نوع من تحقيق المناط الفلسفي اعتمادًا على منهج تحليل الخبرات الشعورية. وهنا يتخلَّى الكِنْدي عن البراهين الرياضية المنطقية ويقع في التشبيه. يترك الاعتزال إلى الأشعرية، والفلسفة عائدًا إلى علم الكلام.

(د) اللاهوت السلبي

ومع ذلك فاللاهوت السلبي له عيوبُه أيضًا في الحديث عن الله؛ فهو بطبيعته وقضاياه لا يقول شيئًا إيجابيًّا. لا يضع قضية، ولا يُصدر حكمًا، ولا يُفيد قولًا. إنما هو مجردُ نفيٍ للأفكار الشائعة والأوهام الخاطئة والتصورات الموروثة عن الله. له قوة في الهدم دون البناء، وفي التطهير من الموروث الثقافي دون إعطاء بديل. والفكر سلبٌ وإيجاب، نفيٌ وإثبات، هدم وبناء.

كما أنه يعتمد على نفْي ما هو معروف من مفاهيم وتصورات وألفاظ. وبالتالي فهو محدود بقدرات الإنسان على الحس والتخيُّل وبما يردُ على الذهن من صُوَر وأمثال. لا يُبدع بل ينقد ما تم إبداعه من قبل. لا يتعامل إلا مع المعطيات الموجودة، ولا يُضيف أخرى جديدة. فهو المنظف والمطهر والناقد والرافض. يعتمد على إنجازات الغير علومًا وألفاظًا، ولا يقوم إلا بنفيها دون وضْع علم جديد، مفهومًا أو منهجًا. فهو محددٌ باللاهوت الإيجابي وتالٍ له. ولما كان كل تصور إيجابي لله إنما يعبر عن وضْع نفسي واجتماعي للفرد والجماعة، وعن مرحلة تاريخية بأكملها. «الله قوة» تعبر عن مجتمع قوي. الله ما هو إلا مشرع للقوة، لا فرق بين الله والسلطان أو عن مجتمع يبحث عن قوة كتعويض له عن الضعف وكأداة للتحرُّر كما هو الحال في لاهوت التحرير. «الله رحمة» تعبر عن مجتمع رحيم. فالإنسان يخلق صورة الله على صورته ومثاله أو عن مجتمع قاسٍ في حاجة إلى رحمة ويجد في الله دافعًا على تحقيقها. لاهوت السلب إذن مرتبط أيضًا بالتصورات النفسية والاجتماعية والسياسية التي يعبر عنها اللاهوت الإيجابي ويطبق عليه معيارًا عقليًّا صرفًا خارج التاريخ.

وبالرغم من أن اللاهوت السلبي يعبر عن الله بطريق نفي صفات النقص عنه إلا أنه أيضًا حديثٌ عن العالم بطريقة غير مباشرة. وقد يكون لذلك بعض المميزات، مثل عدمِ تأليه العالم وردِّه إلى حدوده الطبيعية ونزع أيَّة ألوهية عنه لأنه لا يليق بها، والبحث عن عِلَله وقوانينه القريبة أو البعيدة طالما أن الله لم يَعُد يرتبط بها على نحوٍ إيجابي، وعدم التوقف عنده والبحث عن حلوله وأصول لها في مصدر آخر غير الله، وهو أحد مظاهر تقدُّم العلم.

ومع ذلك، وبالرغم من المميزات الكثيرة للاهوت السلبي وعيوبه القليلة في الحديث عن الله إلا أن له عيوبًا كثيرة في الحديث عن الطبيعة ومميزات أقل يستعمل في الله للتخلص من القطعية، ولا يستعمل في الطبيعة من أجل التوجه إليها وتأسيس العلم. فهو يدين العالم، ويعتبر كل ما فيه غير جدير بوصف واحد؛ لأنها من مظاهر النقص، والحقيقة أعلى منه. والله يتجاوز العالم ولا يقترب منه. لا يفعل فيه ولا يريد شيئًا منه. فالنفي يمتد من الله إلى العالم، والسلب يعمُّ الله والعالم على حدٍّ سواء. يخلط بين العلم والأخلاق. ويعتبر العالم خاليًا من القيمة، غير جدير بالاعتبار. كله نقص. لا يجوز استعماله والتعبير به عن الكمال مع أن العالم كامل، وكل شيء فيه متفق مع غايات الإنسان كما لاحظ ابن رشد في دليلَي العناية والاختراع. والمرض طريق الصحة، والجهل واقع على العلم، والقهر تفجر الثورة، والفناء لطلب الخلود. فكل ما يُظن تطهرًا أنه من مظاهر النقص هو في الحقيقة من مظاهر الكمال.

والنتيجة الطبيعية لذلك هو إهمال العالم وعدم البحث فيه، وعدم التوجه إليه لمعرفة قوانينه والسيطرة عليها، إخراج العالم الطبيعي خارج دائرة الاهتمام، وإدانة الزمان والحركة والمادة. ويضيع الإحساس بشعر الطبيعة وجمال الطبيعة والتحرر من خلال العود إلى الطبيعة. وقد يؤدي التطهر من الطبيعة إلى اللجوء إلى التصوف تطهرًا منها، وزهدًا فيها، واستنكافًا منها، والبحث عن الحقيقة خارجها وعن طرق الخلاص منها. وقد يحدث ردُّ فعل آخر، من هذا الموقف المتطهر من الطبيعة والذي يبعدها عن الألوهية ويجعلها نقيضًا لها إلى جعل الطبيعة هو الله، والله هو الطبيعة كما هو الحال في وحدة الوجود عند الصوفية، والانتقال من الدال إلى المدلول ومن المثل إلى الممثول، وهو في النهاية موقف غير رسمي؛ إذ يوجه الوحي الشعور نحو الطبيعة والنظر فيها والتأمل في ظواهرها، والبحث عن قوانينها، والاستدلال من المخلوق على الخالق. فهي ليست سلبًا لأنها مخلوق، تتجلَّى فيه صفات الكرم والجود، لا فرق بين آية في الوحي وآية في الطبيعة.