ثانيًا: النفس الطبيعية

(١) غياب النفس الطبيعية (الكِنْدي)

ولم يتعرض الكِنْدي إلى النفس البدنية إلا قليلًا في رسالته «في ماهية النوم والرؤيا» أطول رسالة في النفس، موضوعها البحث عن الماهيات ويعتبرها الكِنْدي من لطيف العلوم الطبيعية مما يدل على أن النفس موضوع طبيعي وليس علمًا إنسانيًّا مستقلًّا، والنظرة إلى الإنسان نظرة طبيعية، ويظهر موضوع القوة والفعل باعتبارهما حالتَين للنفس. كما يضع إخوان الصفا تقابلًا بين الأخلاط الأربعة والأمزجة الأربعة.

(٢) قوى النفس الطبيعية (الفارابي)

ويتكرر حدس الخادم والمخدوم في قوى النفس عودًا من الإشراق إلى الفزيولوجيا، ومن الأخلاق إلى علم النفس، فالنفس الغاذية لخدمة البدن، والحس والمتخيلة لخدمة الناطقة. فالخدمة قد تكون بالجملة، اثنان خادمًا لواحد، والكل خادم للأعلى، والناطقة العلمية لخدمة الناطقة النظرية. النظر هو الهدف الأسمى وليس العمل على عكس أصول الفقه وميزان العمل. النظرية لا تخدم أحدًا بل هي الطريق إلى السعادة.

وفي قسمة ثنائية أخرى بين النفس والعقل تظهر النفس الطبيعية كمزاج للإنسان أقرب إلى الاعتدال في اختلاط العناصر الأربعة حتى يكون أكثر استعدادًا لقبول النفس الناطقة.

وفي قسمة أخرى يضع الفارابي النفس الطبيعية في بنية ثنائية، الحواس والروح، العلن والسر، الظاهر والباطن، العلن الظاهر الأعضاء والحواس، والسر الباطن قوى الروح، وهو لفظ قريب من معنى النفس.

وفي هذه الثنائية يتم وصفُ عمل الحواس عضويًّا وفي نفس الوقت الحديث عن الروح خرافيًّا وأسطوريًّا.

وتظهر قوى النفس بمجرد ظهور الإنسان في نظرية الفيض. فالإنسان هو قوى النفس أي الوعي مثل حي بن يقظان عند ابن سينا وابن طفيل، وهي أربعة: الأولى الغاذية والثانية الحاسة. وهي خمس: اللمس للحرارة والبرودة، والذوق للطعوم، والشم للروائح، والسمع للأصوات، والبصر للألوان، والثالثة المتخيلة، حفظ ما يرتسم في النفس من المحسوسات بعد غيبتها من مشاهدة الحواس، تركبها وتحللها، بعضها كاذب وبعضها صادق. وبها نزوع نحو ما يتخيله، والرابع الناطقة لعقل المعقولات والتمييز بين الجميل والقبيح، وحيازة الصناعات والعلوم، وبها نزاع نحو ما يعقله، وهي أعلى ما في الإنسان.

والنفس غذاء أولًا قبل أن تكون حسًّا وخيالًا ونطقًا مما يدل على أهمية الخبز. وبعد الغذاء يأتي الحس أولى درجات الوعي. ومع الحواس ينشأ النزوع والاشتياق أو الكراهة والنفور. فهناك بُعْد نفسي للحواس وتضم القوة الحاسة الحواس الخمس المتفرقة في أعضاء الحس. كل حاسة تنقل خبرًا في ثقافة الرواية والسماع. وكلها ترتبط بحاسة رئيسية، القلب. والقوة المتخيلة ليس لها مواضع متفرقة بل هي واحدة في القلب لحفظ المحسوسات بعد غيبتها عن الحس وحاكمة عليها، تفردها وتركبها. والخيال إما تخيُّل شيءٍ مضَى أو متوقع أو تمنٍّ (دون ارتباط بالإحساس)، أو تخيُّل ما يرد من الإحساس (الخوف أو الأمل) أو من النطق. فالتخيل نزوع ومرتبط بالانفعالات.

ويلاحظ ارتباط النزوع بالحواس مع أن النزوع ميلٌ، أي اتجاه وقصد وليس مجرد انطباع حسي. فالقوة النزوعية عملية وليست إدراكية. قد تؤدي العلم أو العمل. وقد تؤثر في البدن أو في أحد أعضائه بمعاونة الأعصاب والعضلات والأعضاء. وكلها آلات جسمانية خادمة للقوة النزوعية التي في القلب مركز الإحساس والرغبات. والمتخيلة جزء من قوى النفس الباطنة الخمس في مقابل الحواس الخمس الظاهرة. وكيف تحكم على القوى الحسية وهي ناشئة منها؟

وتنقسم النفس إلى نباتية وحيوانية وإنسانية عند الفارابي وابن سينا. ويفصل ابن سينا الحاستَين المتحركة والناطقة، والحواس الداخلية والخارجية، والحركة الإرادية والنزوعية والناطقة وأنواع العقول. قوى النفس ثلاثة: النامية والمدركة والمحركة للأعضاء. وتشمل النامية الغاذية والمريبة والمولدة. وتشمل المدركة الحواس الظاهرة والحواس الباطنة: الحافظة (المصورة)، والمتوهمة، والمتخيلة، والمتذكرة، والمفكرة. وكلها قوًى غير مفارقة.

ويقوم على الفكر التشبيهي، الأعصاب بنوعَيها للحس والحركة، والشرايين أرضية بالطبع كالأودية والأنهار. والبدن مثل المجتمع له رئيس ومرءوس. وهناك خلاف بين جالينوس وأرسطو في الرياسة، القلب أم الدماغ. فهل القلب ينبوع النزوع ورئيس الدماغ. والقلب هو مركز الدم للقوى الغاذية؟ وكل قوة لها رئاسات داخلية وروافع وخدم. للغاذية الفم والمعدة، وللقلب الكبد والطحال والمرارة والكلية والمثانة، والسؤال هو: كيف تقوم الأعضاء بوظائفها إذا تم استئصالها؟

وبالرغم من تعدُّد قوى النفس إلا أنها واحدة عن طريق التراتب. فعلاقة كل قوة سفلى بالقوة العليا علاقة المادة بالصورة، وعلاقة كل قوة عليا بالقوة الدنيا علاقة الصورة بالمادة. الغاذية مادة للحاسة، والحاسة صورة للغاذية. الحاسة مادة للمتخيلة، والمتخيلة صورة للحاسة. المتخيلة مادة للناطقة، والناطقة صورة للمتخيلة. وبين الطرفين، المادة الخالصة مثل الحاسة، والصورة الخالصة مثل الناطقة. أما النزوعية فإنها تابعة للحاسة والمتخيلة والناطقة مثل وجود الحرارة في النار.

ويوجد نفس الترتيب في البدن. فالقلب هو الرئيس ثم الدماغ. القلب مثل صاحب الدار، والإنسان يخدمه ويخدم سائر الأهل. القلب ينبوع الحرارة الغريزية إلى سائر الأعضاء. وإليه ترد الروح الحيواني الغريزي والعروق والدماغ. يعدل الحرارة التي تعمل من القلب إلى الأعضاء حتى تصل إليها ملائمة لها. والأعصاب صنفان: آلات لروافع القوة الحساسة التي في القلب أن يحسَّ كلُّ واحد الحسَّ الخاص به، وآلات الأعضاء التي تخدم القوة النزوعية في القلب للحركة الإرادية، أي أعصاب الحس إلى مراكز الحس وأعصاب الحركة إلى العضلات. والدماغ يخدم القلب في رفد أعصاب الحس ما يبقى به قواها ورفد أعصاب الحركة. ومفارز الأعصاب في النخاع، والنخاع بالدماغ.

يجمع الفارابي بين علم النفس والفزيولوجيا ووظائف الأعضاء والتصور الإشراقي في نظرية الاتصال بالعقل الفعال فيما بعد. وقد تتجلى نظرية الفيض في الفزيولوجيا، فيض القلب على الأعضاء حرارته الغريزية مما يضع سؤال أصل نظرية الفيض، هل هي إلهية كونية أم نفسية اجتماعية. يبدو الفارابي طبيبًا، مؤسسًا للطب الفلسفي بما لديه من معلومات عن البدن والأجهزة العصبية والهضمية دون ذكر لباقي الأعضاء مثل المعدة والفم والمريء والأمعاء في الجهاز الهضمي، وهل هي أعضاء ارتباط. وتدخل أعضاء التوليد في الجهاز العصبي والهضمي. ويعتبرها الفارابي أكثر تأخرًا في النشوء إسقاطًا لنظرة متطهرة على الجسم لأنها موطن الشهوة، والدماغ أعلاها لأنها موطن الحكمة. وربما هي في النهاية لعدم حاجة الإنسان إليها إلا متأخرًا بعد البلوغ. رياستها في البدن يسيرة بالرغم من حفظ الاثنين الحرارة الذكرية. يبدأ النشوء في الرحم حتى يصل إلى القلب والدماغ مرورًا بالكبد والطحال.

وقوة التوليد منها رئيسة ومنها خادمة. الرئيسة القلب والخادمة أعضاء التوليد. والقوة التي بها التوليد اثنتان: المادة التي منها يتكون الحيوان (الأنثى)، والصورة لذلك النوع من الحيوان (الذكر). علاقة الأنثى بالذكر علاقة المادة بالصورة. والعضو الذي يخدم مادة الحيوان هو الرحم. والعضو الذي يخدمه في إعطاء الصورة هو المني. المني في رحم الأنثى بمقابلة الدم يتحرك فتحدث أعضاء الإنسان وصورة كل عضو وصورة الإنسان. والدم المعد في الرحم هو مادة الإنسان، والمني محرك المادة التي تحصل فيها الصورة. الدم في الرحم مثل الأنفحة. ويتكون من دم الرحم كما يتكون الرائب عن اللبن الحليب، والإبريق من النحاس، ويتكون المني في الأوعية وهي العروق التي تحت جلد العانة. وهي نافذة إلى المجرى الذي في القضيب. والمني آلة الذكر. والآلات منها موصلة ومنها مفارقة. فاليد آلة الطبيب، والمبضع آلة اليد. والدواء آلة مفارقة. وقد يكون الطبيب غائبًا أو ميتًا. أما المبضع فمتصل. المني آلة للقوة المولدة ولكنه مفارق. وأوعية المني والانثيان آلة موصلة للبدن. العروق التي هي آلات المني بالنسبة للقوة الرئيسة التي في القلب مثل يد الطبيب التي بها الدواء، ويعطيه قوة محركة يحرك بها بدن العليل إلى الصحة. والعروق التي يستعملها القلب بالطبع آلات تعطي المني قوة يحرك بها الدم المعد في الرحم إلى صورة النوع.

يفصل الفارابي النفس المولدة دون النامية والغادية، فيكمل ابن سينا تفصيل الثلاثة فيما بعد. ولا توجد إحالة إلى أرسطو في «الطبيعيات الصغرى» أو أثر منه. ويركز على الفروق الفردية بين الذكر والأنثى في الأعضاء التناسلية دون فروق في القوى الحاسة والمتخيلة والناطقة مع أن الخيال والمنطق أقوى في الذكر. فالذكور هم غالبية الشعراء والعلماء والحكماء. والحب الجنسي بلا قلب ضعف، والحب القلبي بلا جنس قوة. فالقلب أول ما يتكون من الأعضاء. لذلك كانت له الرياسة في حين أن المخ لا يظهر إلا في الشهور الأخيرة.

وهناك قوة مشتركة بين الحس الظاهر والحس الباطن وهو ما يحدث أثناء النوم في الحلم بمجرد هدوء الوعي وغياب الحس، فيرى الإنسان حركته ويسيطر عليه. وإما أن يعجز ويسيطر عليه الخيال. رؤية أشباح وسماع أصوات بعدها يلوح شيء من الملكوت الأعلى فأخبر بالغيب. وقد لا تحتاج الرؤية إلى عبارة فتختزن في الحافظة. وقد تحتاج فتنتقل إلى المخيلة، ويظهر التعبير. تعبير الرؤيا إذن موضوع يتعلق بالحواس.

وقد يقرب ذلك من التفسير العلمي لولا الإشراق بالمعنى الغيبي وهو ما يعادل الحدس أو الإبداع بالمعنى العلمي مما يوقع التحليل العلمي في ثنائية متصارعة متطهرة توقع في السر الصوفي المسيحي وضياع العقل والبرهان. ويأتي هذا الجانب الإشراقي للفارابي من نفس المصدر الذي نهل منه إخوان الصفا بالرغم من نخبوية الفيلسوف وشعبية الإخوان.

(٣) النفس والروح (التوحيدي)

النفس تملُّ والبدن يكلُّ. يطلب البدن الراحة، وتطلب النفس إذا ملَّت الروح. يستفيد البدن بالحجام حين النصَب والضجر، وتطلب النفس الروح في حلة الملل والحرج. البدن كثيف النفس يرى بالعين. والنفس لطيفة البدن، لا توجد إلا بالعقل. النفس صفاء البدن والبدن كدر النفس. للنفس أمراض كأمراض البدن (ابن حبيب)، إلا أن فضل أمراض النفس على أمراض البدن في الشر والضرر كفضل النفس على البدن في الخير.

(٤) أحوال النفس (ابن سينا)

وتنقسم الغاذية إلى الدافعة والماسكة والجاذبة والهاضمة. وتنقسم القوى المحركة إلى الشهوة والغضبية وهي النزوعية التي تصب مع الخيال في القوة المتخيلة. والشهوة الحيوانية والقوى الحافظة تصب في الوهم ثم إلى العقل العملي. والأخلاط الأربعة هي الرطوبة واليبوسة والبرودة والحرارة.

وهناك تقابل بين الفرد والمجتمع في قوى النفس. فالقوى المحركة في الحيوان غير الناطق هو الأخير المخدوم، والحواس الخمس الجواسيس، والقوة المتصورة صاحب البريد، والقوة المتخيلة الفيج الساعي بين الوزير وصاحب البريد، والقوة المتوهمة الوزير، والذاكرة خزانة الأسرار.

وتهدف هذه التقسيمات كلها إلى إثبات خلود النفس بالإضافة إلى بعض البراهين الرياضية، ويقدم ابن سينا ثلاثة: الأولى ثبات النفس وتغيُّر البدن، والثاني مبدأ السلوك، والثالث أنها ليست في محل.

هناك إذن عوامل ثلاثة: عالم الجسم وعالم النفس وعالم العقل، من أدنى إلى أعلى، أو من أعلى إلى أسفل في وجود تراتبي، العقل والنفس والجسم. العقل أول ما خلق الله، وهو جوهر روحاني، نور محض لا في جسم ولا في مادة، إدراك للذات وخالقه، عقل محض اتفق عليه الحكماء الإلهيون والأنبياء مما يدل على اتفاق الحكمة والشريعة. له ثلاثة تعقلات: يعقل خالقه، ويعقل ذاته واجبة بالأول، ويعقل كونه ممكنًا لذاته. وحصل من تعقل خالقه عقل هو أيضًا جوهر، عقل آخر كحصول السراج من السراج. وحصل عن تعقله ذات واجبة بالأول نفس هي أيضًا جوهر روحاني كالعقل إلا أنها في الترتيب أقل منه. وهو التشبيه الأثير عند الصوفية الذي يتجاذب مع التشبيهات العلمية مثل انجذاب إبرة إلى جبل عظيم من المغناطيس لتشبيه انجذاب النفس إلى الأنوار الإلهية. نظرية العقول إذن هي الرباط بين النفسانيات والطبيعيات والإلهيات.

ويتحدَّث ابن سينا عن العلاقة بين النفس والجسم، بين الفعل والانفعال، في رسالة «الفعل والانفعال». بالرغم من أنها ليست في النفس صراحة إلا أنها أقرب إلى موضوعات النفس ومضمونه كمقدمة لتبرير الوحي والمعجزات والآيات والكرامات والإلهامات والمنامات والسحر والأعين والمؤثرات والطلسمات والنيرنجيات والحيل كما هو الحال عند إخوان الصفا في رسالة «السحر والعزائم». فالفعل والانفعال هو المدخل لدراسة النبوة والوحي والإلهام والمعجزة.

والسؤال هو: كيف يوضع الوحي والمعجزات مع الكرامات والأولياء؟ كيف يوضع الوحي والمعجزات مع السحر والطلسمات وهي كاذبة وخبيثة؟ وهل الوحي خفاءٌ أم تجلٍّ وظهور في العالم طبقًا لأسباب النزول والناسخ والمنسوخ، أي دخول في المكان والزمان؟ ولقد استقر الأمر أن الوحي والمعجزات للأنبياء وأن الإلهام والكرامات للأولياء، كما أن دليل الوحي داخلي وليس خارجيًّا، الإعجاز وليس المعجزة. وهل تتوقف الإلهامات والمنامات على درجة صفاء النفس أم على حاجة المجتمع وكمال الرؤية؟

واضح أن ابن سينا هنا تجاوز الإشراق الصوفي إلى الإغراق في تصوف القرن الرابع وما به من كرامات وإلهامات، وأنه تحوَّل من العقليات إلى السمعيات في علم الكلام في إطار من القسمة الفلسفية وبأقصى قدر ممكن من التحليل العلمي الطبيعي.

تدخل نظرية النبوة إذن مرة في الطبيعيات والإلهيات كصلة بين السماء والأرض، النبوة كأحد أبعاد الوجود، ومرة كأحد مظاهر النفس والعقل في نظرية الاتصال، ومرة ثالثة في الاجتماع والسياسة، النبوة كضرورة اجتماعية وكنظام سياسي.

(٥) النفس الجسمية (ابن باجه)

ومعرفة النفس أساس تأسيس العلوم: المنطق والطبيعيات والإلهيات والإنسانيات، أي العلم المدني. وإذا كان شرف العلم بيقينه فعلم النفس أشرف العلوم ليقينه. وإذا كان شرف العلم بموضوعه فعلم النفس أشرف العلوم مثل علم الفلك لشرف النفس والفلك.

وكما يربط علم النفس في الحكمة النظرية بين المنطق والطبيعيات والإلهيات فإنه يربط أيضًا في الحكمة العملية بين الأخلاق والاجتماع والسياسة، بين الفرد والمجتمع والسلطان. هو نموذج الحكمة النظرية والحكمة العملية بعد الحكمة النقلية والدخول في المعاني والموضوعات بعد تحليل النصوص والتحول من الشكل إلى المضمون.

وابن باجه هو فيلسوف النفس ولكنه لا يذكر ابن سينا نظرًا لارتباطه بالفارابي. لذلك برزت لديه النفس المنطقية والسياسة أكثر من النفس النزوعية.

والأجسام ثلاثة أنواع. الأولى تتفرد بأجسامها مثل الحيوان الذي لا توجد له حركة محصلة مثل تربية الأولاد، والنمل والنحل والعنكبوت مع الإنسان (الرضاع). والثانية مشتركة للجميع أيضًا وقد تنفرد بها بعض الأجسام لبعض الحيوان مثل الذباب والدود. والثالثة مشتركة للجميع لا تتفرد بها أجسام دون غيرها.

والأجسام إما حاضرة، مشتركة بين الإنسان والحيوان، وقد توجد مفردة في بعض الحيوان، وإما غائبة. فالجسم ليس بالضرورة مرئيًّا.