مقدمة

العرق ليس شيئًا «يملكه» الناس. إنه منظومة تصنيفٍ اجتماعي، شأنه شأن الجنسية، أو الإثنية، أو الطبقة الاجتماعية، أو النوع الاجتماعي. والأنظمة تتألَّف من فئات توجد معًا بالنسبة لبعضهم البعض، وتَعتمد الفئة التي يُصنف فيها الناس على التفسيرات الخاصة بشكلهم، وسلوكهم، وأسلوب حديثهم، وهكذا. والعرق، كمنظومة، يتألَّف من فئات مثل البِيض، والسود، والآسيويين، وما إلى ذلك، يُفترض فيها أن يكون لون البشرة، وملامح الوجه، والشعر، واللغة … إلخ علاماتٍ طبيعية تدل على الأصل. ومثل هذه العلامات في ذاتها ليست عرقًا؛ فالعِرق هو فكرة أن تلك العلامات تدلُّ على أصلٍ ما يَرتبط بسماتٍ فطرية معيَّنة، وقد يُصنَّف الناس ضمن الفئات العرقية بناءً على افتراضات بشأن النَّسب والأصل، ومع ذلك يكون لديهم علاماتٌ ملحوظةٌ محدودة أو منعدمة. وغالبًا ما يَصعب فهم كلمةِ منظومة؛ لأن مِن الأصعب كثيرًا أن نرى منظومةً كاملة من داخلها عن أن نرى أجزاءً من المنظومة وكأنها الواقع. ولكن تغيُّر أو إزالة أيِّ فئة يترتَّب عليه تغيُّر المنظومة بأكملها. ففي العِرق، مثلما في أي أنظمةٍ أخرى للتصنيف الاجتماعي، تميل فئةٌ واحدة إلى السيطرة، فيُسلَّم بها كفئةٍ قياسية، أو نموذجية، أو الفئة الأكثر مرغوبية، أو على حدِّ وصف علماء الرموز، «غير محددة». والفئة غير المحدَّدة في العرق هي فئة البِيض، وباقي منظومة العرق «محدَّدة» على عكس العرق الأبيض.

بدأ تكوين العرق، كما نعرفه اليوم، قبل قرون، وقام على العلاقة بين المُستعمِرين والمُستعمَرين، والأسياد بالعبيد، وعلى مستوًى أعمَّ، علاقة المُسيطِرين على الموارد بأولئك ممَّن كانت قيمتهم مقتصرة على موقعهم في منظومة الموارد، كعمالةٍ مجانية مملوكة أو مُستغَلَّة، أو في حالة السكان الأصليين، في موقعهم في خطط الراغبين في الاستيلاء على أراضيهم. وتُشكِّل العلاقات الاقتصادية أهميةً بالغة لهذه العملية التاريخية، ولكن ما حوَّلها إلى ما نعرفه اليوم كعرق هو تطبيعُ الأصل كسِمَةٍ فطرية وموروثة كانت تُعتبر أنها تجعل ذلك النوع من الأشخاص ملائمًا لموقعٍ اجتماعي معيَّن. وعلى هذا النحو، كان العبيد الأفارقة، وجماعات السكان الأصليِّين المحرومين، والعمال المُستغَلون جميعًا عرضة للعرقنة؛ إذ افتُرِض أنهم نوعٌ طبيعي يُستدل عليه بسمات جسمانية يشترك فيها أشخاص يُعتقد أن بينهم رابطة «دم». هذه هي الأصول التاريخية للفئات المعروفة الآن بالسود، والهنود، والإسبان، والآسيويين. (ثمة فئاتٌ أخرى تعرَّضت في فترةٍ ما للعرقنة مثل الأيرلنديين، أو اليهود، أو الإيطاليين اندمجت الآن داخل فئة البيض.) وتتغيَّر التصنيفات والعلامات العرقية على مدار الزمن. ما لا يتغير هو الموقف المُميز للعرق الأبيض. وتلعب اللغة دورًا في هذه العملية في كل خطوة عبر الطريق. فالتفكير العرقي والمفاهيم العرقية تَنتقل عبر الخطاب، والفئات العرقية تُحدَّد وتصنَّف بالكلمات والعبارات، والمدركات العرقية تُعزَّز في الاستخدامات اليومية للغة، واللغة في حدِّ ذاتها قد تتعرَّض للعرقنة؛ إذ تُعدُّ بديلًا لمفهومٍ أقدم «للدم».

ولجميع اللغات أشكالٌ متنوِّعةٌ متميزة تعكس الظروف الاجتماعية التي تشكَّلت وتكوَّنت فيها. ويُعدُّ هذا انعكاسًا للمبدأ الأعم من أن اللغات لا تأتي في مجموعاتٍ كاملةٍ محدَّدة على نحوٍ صارم، وأنها تتطور تحت ظروفٍ معيَّنة ولا تتوقَّف عن التغيير. وهذا يعني أن أشكال اللغة المُتنوعة يُمكن أن تعكس الظروف التي تولد الفئات العرقية. من منظورٍ لُغوي، لا يوجد اختلافٌ حادٌّ يميز بين شكلٍ للغة (مثل اللهجة) واللغة؛ فما يُدركه الناس كلغاتٍ منفصلة نشأ من أشكال اللغة المتنوعة. وجميع اللغات وأشكالها المتنوعة، لها قواعدها النحوية وأنماط الصوت المُترابطة الخاصة بها. ويُدرك الناس اللغات المتمايزة أو الأشكال المتنوِّعة المعروفة (الصحيحة) للغةٍ ما؛ لأن الجهد المؤسَّسي الذي بُذل تمَّ بحيث يقدمها على هذا النحو الذي تبدو عليه. وعليه، فإن ما نعرفه الآن كلغةٍ إنجليزية إنما نشأ من خلال الواقعة التاريخية الخاصة باستيطان الشعب الأنجلوساكسوني لبريطانيا منذ ألفٍ وخمسمائة عام، ونشأة إنجلترا في النهاية كقوةٍ استعماريةٍ عالمية. وطالما كانت الإنجليزية مؤلَّفةً من مجموعة كبيرة من الأشكال المتنوعة، وما يعرفه الناس الآن كإنجليزية «صحيحة» هو نتاج أربعة قرون من التنميط من خلال نشر وتدريس المعاجم، والقواعد اللغوية، والعديد من الكتب والمقالات عما يُعتبَر إنجليزيةً جيدة. نفس الشيء انطبق إلى حدٍّ كبير عبر أنحاء أوروبا، وفي عهدٍ أقرب، على بقية أنحاء العالم. وقد كان تنميط وتسمية اللغات مقترنةً بالدول (مثل انجلترا والإنجليزية، فرنسا والفرنسية، إسبانيا والإسبانية … وهكذا) يعني أن الأشكال غير القياسية لنفس اللغات ارتبطت بأشخاصٍ منبوذين، ومصنَّفين عرقيًّا في الغالب، وتتمُّ تسميتها وتفسيرها في إطار هذا الارتباط «المتدني»؛ ومن ثم فإن أشكال الإنجليزية التي نشأت بين العبيد وسلالاتهم صارت مُرتبِطة في الولايات المتحدة بالأمريكيين الأفارقة. وعلى الرغم مما أوضحه ويليام لابوف وجون بو من أن أشكال اللغة الإنجليزية التي يتحدَّث بها الأمريكيون الأفارقة لها أنماطٌ دائمة ومترابطة لقواعد اللغة والنطق، فإن لغتهم طالما كان ينظر إليها وتوصف باعتبارها غامضة، وتَفتقِد إلى قواعد اللغة، وخاطئة، وعلامة على وجود حدود عرقية. بالمثل، تعرَّض التناوب اللغوي، أي التناوب السريع بين الإنجليزية والإسبانية بين ذوي الأصول اللاتينية ثنائيي اللغة من أبناء الطبقة الوسطى، والتي غالبًا ما تُسمى «الإنجليزية الإسبانية»؛ للنقد الشديد بوصفها غامضة، وثقيلة، وخاطئة، ومُربِكة … إلخ. غير أن التناوب اللغوي هو شكلٌ مُترابط ومحدِّدٍ للسلوك اللُّغوي، مثلما أوضحَت أنا سيليا زنتيلا في وصفها الشامل والمعقَّد لاستخدام اللغة بين جيلَين من مُواطني بورتريكو المقيمين بنيويورك ثنائيِّي اللغة.

تَعمل عرقنة اللغة أو أشكال اللغة على إنكار شرعية الهوية اللغوية أو التقليل منها، أو التقليل من كون الطريقة التي يتحدث بها الشخص جزءًا مهمًّا من هويته. ويتعرض الأمريكيُّون ذوو الأصول اللاتينية ثُنائيُّو اللغة إلى عرقنةٍ مُزدوَجة؛ وذلك من خلال اللغة، ومن خلال السلوك اللغوي غير القياسي مثل التناوب اللغوي، ومن خلال ارتباطهم بالإسبانية. ونرى هنا على نحوٍ قويٍّ وواضح ارتباطَ العرق الأبيض الأمريكي باللغة الإنجليزية والعرق غير الأبيض بالإسبانية. ويُعدُّ ارتباط الإنجليزية، والعرق الأبيض، والأمريكانية نمطًا قديمًا في التاريخ الأمريكي. ففي القرن التاسع عشر، تعرَّضت لغات الأمريكيين الأصليين لقمع شديد بين أطفال الأمريكيين الأصليين الذين أُجبروا على الالتحاق بمدارسَ داخليةٍ في محميات الهنود، وربطت شخصياتٌ عامة، مثل تيودور روزفلت، لغات المهاجرين بتهديدٍ إثني ذي طابعٍ عرقي. وفي هذا الإطار اللغوي المنمَّق، يبدو العرق الأبيض، والأمريكانية، والإنجليزية عرضة للخطر وبحاجة إلى حماية. تظهر نفس الافتراضات في خطابٍ بلاغي أحدث يدور حول التعليم الثنائي اللغة واستنكار استخدام اللغة الإسبانية في القنوات الرسمية. وفي ضوء مثل هذه العرقنة اللغوية، تُعتبر اللغة الإسبانية (أو «التهديد» من أيِّ لغة أجنبية) عدوانًا، شكلًا من أشكال التلوث مثلما كان يُنظر إلى الدم «غير الأبيض» لزمن طويل. وثمَّة منطقٌ اجتماعي مُوازٍ بين المعتقَدات بأن «الدم» المُختلط خطير والمُعتقَدات بأن اللغة المختلطة خطيرة؛ ومن هنا تأتي الجاذبية السياسية لوضع تشريعٍ لاستخدام الإنجليزية فقط، أو اعتبار الإنجليزية هي اللغة الرسمية؛ من أجل «حماية» الناس من الإسبانية.

تتولَّد العرقنة أيضًا عبر الإشارات المرجعية؛ فكل لغة تَشتمِل على كلمات وتعبيرات تدلُّ على العرق والتصنيف العرقي، مثل المصطلَحات «الرسمية» المستخدَمة من قِبَل المؤسَّسات، والمصطلحات الرسمية نسبيًّا المستخدمة في المواقع العامة، والمُصطلحات غير الرسمية نسبيًّا التي قد تُستخدم في النطاق الخاص. وتحديد ما إذا كان مصطلح بعينه إشكاليًّا يعتمد على تاريخه الخطابي، مَن الذي استخدمه، ومع من، ولأي غرض؟ فمِن خلال الخطاب، أي عملية الاستخدام المنطوق أو المكتوب للغة، يَنقل الناس المفاهيم ذات الطابع العرقي، وتكتسب المصطلحات تأثيرًا اجتماعيًّا. ويحدث هذا في الخطابات الرسمية، وفي المطبوعات، وفي الحديث اليومي. وقد أصبحت عملية صياغة ونَشر القوانين التي تُعرِّف العرق، أو عملية تشريع الأنشطة على أساس العرق، أو الدراسات الشارحة للعرق؛ جزءًا من خطابٍ عام يُشكِّل مفاهيم العرق ويُمرِّرها. فتصف فرجينيا دومينجيز، على سبيل المثال، أهمية وجود لغة قانونية في لويزيانا (لم يتمَّ إلغاؤها حتى عام ١٩٧٢)، تُعيَّن حدود السود والبيض من حيث كم الدم الأبيض؛ أي عدد الأسلاف البيض الذين لدى الشخص؛ لتوثيقهم من أجل إثبات انتمائه إلى العرق الأبيض.

تدخل الإشارات المرجعية إلى العرق والمُعتقَدات بشأنه حتمًا في كيفية استخدام الناس للغة بأبسط الطرق. وهذا الاعتبار الأخير هو الأهم والأصعب في فهمه بالنسبة إلى معظم الناس؛ لذا دعوني أستفض قليلًا. قلَّما يستخدم الناس اللغة وحدها لنقل المعلومات، وعادةً ما يكون استخدام الناس للغة، الذي يَتساوى في الأهمية مع الإشارة المرجعية، مدفوعًا بمن يَفعل ماذا، وهو ما يجعل الحديث العادي يميل إلى تكوين تحالُفاتٍ اجتماعية، ويجعل الإشارات المرجعية تُنظَّم وفقًا لطبيعة الحديث. ويتَّضح هذا في أفعال النميمة، أو المُمازَحة، أو المُداعَبة. ويسري ذلك أيضًا على تعبيرات التفكير، أو الرأي، أو الشعور، لا سيما حين تكون الاستجابات لمثل هذه التعبيرات ذات أهمية. وتتشكَّل الإشارة المرجعية في الخطاب العام وفقًا لنفس الاعتبارات، بالإضافة إلى ذلك، تتأثَّر الكيفية التي يَنخرِط بها الناس في التواصُل بالظروف العامة التي يَنشَئون فيها، وما يُسلِّمون به بوصفه عاديًّا ومقبولًا، واعتقادهم بشأن الكيفية التي يَسير بها العالم. كلُّ هذه العوامل تُشكِّل الطُّرق التي تَحضر بها مفاهيم العرق في الخطاب، في صورة تعميمات بشأن أنماط الناس، وأشكال من الدعابة، وطُرق تمثيل ما يفعله الناس أو أسلوبهم في الحديث على نحوٍ عرقي، وكذا في صورة معتقدات بشأن اللغة وأشكال اللغة التي يتحدَّث بها الأشخاص المصنَّفون عرقيًّا.

يُدرك معظم الأمريكيين العواقب العنصرية للألقاب، والإهانات، والافتراءات العنصرية، حتى إنهم يَعزون تأثير مثل هذا الاستخدام إلى سوء نوايا المُتكلم. ولكن العرقنة، بصرف النظر عن نية المتكلم، تنشأ من الآثار التراكُمية لمثل هذا الخطاب في تشكيل وتخليد الافتراضات القائمة على التمييز بين الأطراف المعنية. ومثل هذه الآثار قد يتمُّ تجاهلها أو حتى لا تُدرَك من قِبَل المشاركين، خاصَّة حين لا يكونون ضمن أعضاء الجماعة التي تتعرَّض للعرقنة. والنزعة الثقافية الأمريكية نحو اختزال الفعل الاجتماعي في تصرُّفاتٍ ونوايا فردية وتجاهُل الهياكل والمنظومات التي تشكل ذلك الفعل؛ غالبًا ما تدفع الناس إلى الاعتقاد بأنه إذا كان فعلٌ خطابيٌّ ما هو «مجرد دعابة»، أو مجرَّد خطأ، وأنه إذا لم يكن ثمة ضررٌ مقصود، أو إذا اعتذَر المتكلم، إذن فلا يوجد مشكلات أو قضايا عرقية. وتُوضِّح جين هيل هذا في دراستها التفصيلية للغة القائمة على التمييز العرقي. إن أسماء الفِرَق الرياضية والأماكن الأمريكية الأصلية والمبرِّرات المدافعة عن استخدامها؛ وتعليقات الشخصيات العامة بشأن مظهر شخصٍ ما أو تفضيلاته، أو الإسنادات الأخرى المُرتبطة بالعرق؛ والجهد الإعلامي المبذول في تفسيرها أو تبريرها جميعًا؛ وجميع الاستعارات والدعابات في الحديث العادي التي تَعتمد على افتراضاتٍ مُسبَقة بشأن المجموعات الاجتماعية المميَّزة عرقيًّا؛ وإساءات الاستخدام «الدعابية» المُتعمَّدة لأشكال اللغة أو اللغات التي يتحدث بها الأشخاص المصنَّفون عرقيًّا (مثل الاستخدام الذي أَطلَقت عليه هيل «الإسبانية المقلَّدة»)؛ والمُبرِّرات التي تربط بين اللغة الإسبانية، والهجرة غير الشرعية، والفوضى، والخطر؛ مُعتمِدة في الغالب على الرطانة واللغة المجازية المُتصاعِدة. كل هذه الاستخدامات تَعمل بشكلٍ تراكُمي على نبذ أولئك المشار إليهم أو مَن هم في مرمى السخرية بوصفهم فوضويِّين وتافهين. وللغة القائمة على التمييز عواقب محدودة بالنسبة إلى الفئات غير المميِّزة، التي تستطيع تجاهل المظاهر الأدق لمثل هذا الخطاب ولا تَكترِث لعواقبه الخطيرة بالنسبة إلى الأشخاص المميَّزين عرقيًّا. فالبيض غير المميَّزين عرقيًّا يعملون في إطار منظومة هرمية للقيمة يُفترض فيها أن تكون أفعالهم، وفِكَرهم، وأقوالهم منظَّمة ولا تحوي أيَّ إشكاليات. وتقاس قيمة الأشخاص المصنَّفين عرقيًّا على أساس تلك المنظومة؛ ومن هنا يأتي التأثير المُعرقِن للتعميمات الإيجابية ظاهريًّا مثل «أَسود اللون ولكنه مُجتهد.» كذلك تعمل هذه المنظومة الهرَمية للقيمة على حماية غير المميَّزين من عواقب ما يقوله المميَّزون عنهم. فالأشخاص المصنَّفون عرقيًّا لديهم الكثير لقوله عن البيض، في صور الاستخدام الواردة أعلاه، والدعابات الغامضة المعنى وكل الأشكال الأخرى. ولكن الأثر التراكُمي لمثل هذا الاستخدام على البِيض محدود في سياق العواقب القانونية، أو المؤسسية، أو الاقتصادية.

إن العلاقات بين اللغة والعرق، كما نرى، معقَّدة ومتعدِّدة، ولكن ثمة مبدآن يَبرزان في هذا الإطار. اللغة في حدِّ ذاتها يُمكن أن تُعرقَن؛ فشكل اللغة الخاص بفرد ما يمكن اعتباره علامةً عرقية، ويمكن اعتبار لغة بأكملها تهديدًا أقرب إلى تهديد عرقي. والتوجُّهات القائمة على التمييز العرقي تُمرَّر على نحوٍ روتينيٍّ، وفي أغلب الأحيان تُمرَّر ﮐ «تفكيرٍ فطري» من خلال أشكال الحديث اليومية الروتينية. وهذه الاستخدامات اليومية قلَّما يَفطن المُنخرِطون فيها إلى كونها قائمة على التمييز. ولكن جميع العمليات المذكورة أعلاه تعمل معًا، بطُرق تَعمل على تعزيز إحداها للأخرى على نحوٍ تبادُلي، في جوٍّ اجتماعي يكون فيه أكثر المؤهَّلين لإحداث ضرر ما هم أقل مَن يحتمل أن يدرك آثارها الحقيقية أو يعترف بها. ومهما كان ما قد يَنوي، أو لا يَنوي الأفراد فعله، المُهم هو ما يحدث.

المراجع