إهانة البشر

من الناحية التاريخية، كان اهتمام علوم العرق بفهم التنوع البيولوجي كوليدٍ للبيئة، أو فيما بعدُ، للتطوُّر، أقلَّ من اهتمامها بتحليل ذلك التنوع لأغراضٍ سياسية. قد يبدو هذا زعمًا رائعًا؛ إذ إنه يرد على الافتراض الشائع بوجود أساسٍ تجريبي قائم منذ فترةٍ طويلة للتصنيفات العرقية في العلوم الطبيعية. ومع ذلك، كما يُذكِّرنا عالِمُ الوراثة ريتشارد ليونتين، فقد أُدخِلَ العرق إلى العِلم من خلال ممارسةٍ اجتماعية وليس العكس. لم يلجأ علماءُ الطبيعة المُتأثِّرون بنماذج العقلانية والتجريبية في عصر التنوير الأوروبي إلى استخدام العِلم لتبرير التصنيف الشعبي للعِرق حتى أواخر القرن الثامن عشر. وكان أملُهم أن يتمكَّن العِلمُ من تبرير هذه التناقضات المتمثِّلة في الحرية، والعبودية، والإبادة الجماعية، عن طريق إثبات وجود أساسٍ في الطبيعة للنظام الاجتماعي القائم.

في البداية، كانت المهمَّة المحدَّدة لعِلم الأعراق مزدوجة؛ إذ كان على العلماء أن يحدِّدوا بموضوعية (١) ما إذا كانت كلُّ الأعراق بشرية بالكامل. و(٢) ما إذا كانت كلُّ الأعراق البشرية متساوية. بحلول القرن التاسع عشر، تمحوَر النقاشُ حول نظريتين للأصول العرقية؛ تعدُّد الأصول، والأصل الواحد. رأى المنادون بتعدُّد الأصول أمثال جوسايا نوت، وجورج جليدون، ولوي أجاسيز، الأعراقَ البشرية على أنها أنواعٌ منفصلة. وفي الوقت نفسه، اقترح المُنادون بالأصل الواحد أمثال تشارلز داروين أنَّ الأعراق تُمثِّل اختلافًا وتنوُّعًا في النوع البشري الواحد. وكان تشكيل الأساس لهذه المحاولات الأولية في التاريخ الطبيعي من خلال مسألة طبيعة الاختلافات العرقية. هل الاختلافات الظاهرة هي اختلافاتٌ فطرية ولا يمكن تغييرها أم أنها اختلافاتٌ يمكن تقليلها، أو محوها، من خلال إنهاء الممارسات الاجتماعية التمييزية؟ ظهرت التحدياتُ الصريحة لفكرة الأعراق البشرية في وقتٍ لاحق.

على الرغم من أن المنادين بتعدُّد الأصول قد دعَّموا حُججهم في البداية بالإشارات الواردة في الكتاب المقدَّس إلى الناس الذين لا ينتمون إلى ذرية آدم في أرض نُود أو الخرافة الحاميَّة (التي تَفترض أنَّ الشعوب انحدرت من حام ابن نوح)، كان الكثيرُ من العلماء الأمريكيين من المسيحيين الذين وجدوا أن الرأي المنادي بوجود أصلٍ واحد للنوع البشري أكثر توافقًا مع قصة الخَلق الواردة في الإنجيل (فريدركسون ١٩٨٧)؛ ومن ثمَّ كان الدينُ عائقًا أساسيًّا منذ وقتٍ مُبكِّر أمام القبول الواسع الانتشار لنظرية تعدُّد الأصول على وجه الخصوص، وكذلك أمام الحُجَج العلمية للأصول البشرية المُقدَّمة من كلا الجانبَين.

بدأ هذا النموذج يتغيَّر عام ١٨٥٩؛ ففي ذلك العام، نشر داروين كتابه «أصل الأنواع»، الذي تحدَّث فيه بوضوح عن نظرية الانتخاب الطبيعي. كان شرحُ داروين للآلية الفعلية التي يجري من خلالها انتخابُ العوامل البيئية للتنوُّع البيولوجي ضمن النوع الواحد خطوةً حاسمة في تقديم التطوُّر كبديلٍ معقول لقصة الخَلْق في المجتمع العلمي وفي المجتمع العام بمفهومٍ أشمل.

تمحورت النقاشاتُ العلمية المَعنيَّة بالإنسانية والمساواة بالأساس حول الذكاء؛ حيث أكَّد المنادون بتعدُّد الأصول على وجه التحديد أن القُدرة الإدراكية موزَّعة على نحوٍ غير متساوٍ بين الأعراق. وكانت الوسيلة الأساسية لتحديد هذه الاختلافات هي قياسُ القِحْف؛ أي قياس حجم الجمجمة. وعلى نحوٍ مُتوقَّع، ذكر المنادون بتعدُّد الأصول أن الأوروبيين والبِيض الأمريكيين كانوا يتَّسمون بحجم جمجمة أكبر وقدرة قِحْفية/إدراكية أكبر بالمقارنة بالأمريكيين الأصليين والأمريكيين الأفارقة. في منتصف القرن التاسع عشر تقريبًا، اعتُمِدَت الحُجج التي ساقها المنادون بتعدُّد الأصول في المجتمع العلمي وخارجه؛ مما دَفَعَ فريدريك دوجلاس، المؤيِّد لإبطال الاسترقاق الذي كان عبدًا في السابق، إلى تقديم تفنيدٍ للعنصرية العلمية ربما يكون التفنيدَ المنهجي الأول من نوعه. في خطابٍ أُلقي بإحدى حفلات التخرُّج في كلية ويسترن ريزيرف عام ١٨٥٤، رفَضَ دوجلاس المزاعم المُستندة إلى علم قياس الجماجم بوصفها «دعاية ضد الزنوج»، مشيرًا إلى أن البيئة الاجتماعية قدَّمَت شرحًا أفضل للأحوال البائسة التي يعيشها السود والشعوب الفقيرة في كل أنحاء العالم.

على الرغم من استحواذ القِحْف (أي الجمجمة) على القدر الأكبر من اهتمام علماء العرق «الموضوعيِّين»، فقد درسوا فعليًّا كلَّ سمةٍ تشريحية وفسيولوجية في الإنسان، بالإضافة إلى الأمراض الحقيقية والمُتخيَّلة (هاموندس وهِرتسيش ٢٠٠٨). ابتكر الطبيبُ الشهير سامويل كارترايت، على سبيل المثال، مصطلحَ «هَوس الهروب» لتفسير ميل العبيد الأفارقة إلى محاولة الهروب، ووصَف الجلدَ بالسوط كطريقة للعلاج. بل ومن الأمور الأكثر إرباكًا وتشويشًا تصرفاتُ جيمس ماريون سيمز «الأب المؤسِّس لطب النساء»، الذي استغلَّ نساءَ البِيض الفقراء والسودِ العبيد لوضع أساليب وإجراءاتٍ جراحية متعلِّقة بطب النساء. اشترى سميز نساءَ العبيد بغرض إجراء التجارب الجراحية عليهنَّ، واصفًا إياهن بأنهن أكثر مُقاوَمةً للألم مقارنةً بنساء البِيض، وأجرى عملياتٍ جراحية عليهنَّ دون تخدير (بيرد وكلايتون ٢٠٠٠). لم تكن الإهانة العرقية لأجسام البشر وعقولهم مقصورة على السود العبيد والأمريكيين الأصليين فقط. خلال النصف الثاني من القرن، مع التزايد السريع في أعداد العُمَّال الصينيين الوافدين إلى كاليفورنيا وغيرها من الولايات الغربية، وصفت الهيئاتُ الطبية هؤلاء الصينيين بأنهم ناقلون لأمراضٍ مُعدية مثل الدفتيريا والتيفود وحالة الاختلال العقلي الأكثر غموضًا» (هاموندس وهِرتسيش ٢٠٠٨).

في أوائل القرن العشرين، ظهرت الأنثروبولوجيا الثقافية كمجالٍ يُعنى في الأغلب بدراسة الأنواع العرقية والاختلافات العرقية (بليكي ١٩٨٧، أرملاجوس وجودمان ١٩٩٨، ماركس ٢٠١٠). ومع هذا، تصدَّى بعضُ روَّاد هذا المجال لفِكَرٍ سائدة عن العرق، وردُّوا عليها. وكان من بينهم فرانز بواس، الذي يعتبره الكثيرون مؤسِّس علم الأنثروبولوجيا الأمريكية الحديثة. أشار بواس عام ١٩١٢ إلى تغيُّراتٍ كبيرة في شكل الجمجمة وحجمها بين المهاجرين اليهود والصقليِّين وبين أبنائهم المولودين في الولايات المتحدة. أوضحت نتائج بواس أن تطوُّر الجمجمة حدث نتيجة الظروف البيئية، مما شكَّك في فكرة «الأنواع» العرقية الثابتة التي تُحدِّدها صفاتٌ عِرقية قابلة للتوريث. ومع الهجوم الذي تعرَّضت له الدراسات المَعنيَّة بقياس الجمجمة، شَرَعَ علماءُ النفس وعلماء غيرهم في تأسيس حُججهم فيما يخصُّ الذكاءَ المستنِد إلى العرق على نتائج اختبارات نسبة الذكاء. في الولايات المتحدة، اتَّسمت اختبارات نسبة الذكاء بتحيُّزٍ ثقافي هائل واستُخدِمَت في تبرير التمييز ضد الأشخاص الوافدين من شرق وجنوب أوروبا في سياسة الهجرة، فضلًا عن الفَصْل العنصري في قطاع التعليم العام.

خلال فترة الكساد الكبير، سعى أيضًا علماءُ الأعراق إلى تبرير التفاوت الاقتصادي والاجتماعي عن طريق وضع أساسٍ وراثي لانتقال الذكاء، وغيره من الصفات الأخرى مثل السلوك الإجرامي وأخلاق العمل، وراثيًّا. وأشاروا إلى أن هذه الصفات السلبية موجودة «في الجينات»؛ ومن ثمَّ فهي محتومة وموروثة، وتشير إلى تدني الطبقة الاجتماعية. هذه النظرية الوراثية كانت الأساسَ الذي ارتكزت عليه حركةُ «تحسين النَّسْل» التي استُوحيَت منها مبادئ الصحة العرقية في ألمانيا النازية. يبدو أن الأمر في الواقع كان يقتضي وقوعَ مأساة الهولوكوست، التي تضمَّنت قتلَ ما يَقرُب من ستة ملايين يهودي بمباركة الحكومة، وغير ذلك من «الأفعال الشائنة» للحُكم النازي وحلفائه، لإجبار العنصرية العلمية على التراجُع (باركان ١٩٩٢).

في أعقاب الحرب العالمية الثانية، فَقَدَ مبدأُ توريث الصفات شعبيته إلى حدٍّ كبير كأساسٍ للسياسة العامة في الولايات المتحدة؛ وذلك بفضل الجهود المشتركة لعلماء الأنثروبولوجيا أمثال بواس، وويليام مونتاجيو كوب (١٩٣٦)، وروث بنديكت (١٩٤٥)، وآشلي مونتاجيو (١٩٦٤). وزادت أعداد علماء التطوُّر الذين رفضوا العرق كمُكوِّن بيولوجي، متَّفقين على أن الفئات العرقية تفتقر إلى صحة التصنيف العلمي. رأوا أن هذه الفئات تصنيفاتٍ اعتباطيةً (بالنسبة للطبيعة، وليس من الناحية الاجتماعية) وغير دقيقة (تفتقر إلى الثبات عبر الثقافات)، ووضَعوا مفاهيمَ بديلة أنسبَ لدراسة الاختلاف البيولوجي بين البشر. أحلَّ بعضُ علماء الوراثة السكانية وعلماء الأنثروبولوجيا، على سبيل المثال، مفاهيمَ السكان والانحدارات، التي خطَّطت التوزيع المستمر (كنقيضٍ للتوزيع المنفصل أو المتعلق بالعرق) للصفات الجسدية وتواتُرات الصِّفات محل العرق (ليفينجستون ١٩٦٢، بريس ٢٠٠٥، انظر الفصل السابع من هذا الكتاب). في الفترة من خمسينيات القرن العشرين إلى أوائل ستينيات القرن العشرين، تزامنت هذه الأحداث مع حركة حقوق الإنسان، التي ساعَدت في نهاية الأمر في تعزيز بيئةٍ سياسيةٍ أقلَّ عداءً للعنصرية العلمية.

على الرغم من أن فكرة العرق كمُكوِّن بيولوجي لم تختفِ أبدًا في واقع الأمر؛ فإنه بحلول ثمانينيات القرن العشرين كان المفهوم خامدًا نسبيًّا، ومُهمَلًا تقريبًا من جانب العلماء كأحد العوامل التي تُبرِّر الاختلافات البشرية (أرميلاجوس وجودمان ١٩٩٨). ومع ذلك، أُثير النقاشُ العامُ من جديد عام ١٩٩٤ بشأن العرق والذكاء مع نشر «مُنحنى الجرس»، وهو كتابٌ مثير للجدل يَعرضُ فيه عالِمُ النفس ريتشارد جاي هيرنشتاين واختصاصيُّ العلوم السياسية تشارلز موراي ظهور «نُخبَةٍ معرفية» في الولايات المتحدة، تتألَّف في معظمها من أفرادٍ ينحدرون من أصولٍ أوروبية وآسيوية؛ وذلك وفقًا للتسلسل الزمني للأحداث. يشير العنوان إلى رسمٍ بيانيٍّ على شكل جَرس لنتائج اختبارات نسبة الذكاء، ومرةً أخرى، كان العلماءُ منشغلين بمناقشة مدى الدور الذي تلعبه فروق الذكاء العرقي المزعومة في تفسير عدم المساواة الاجتماعية أو توضيحها. في المجتمع العلمي وأجهزة الإعلام السائدة، احتشدَ الناسُ ما بين مؤيِّد لهيرنشتاين وموراي وناقدٍ لهما. اختلف البعضُ، أمثال عالِم الأحياء التطورية ستيفن جاي جولد، مع الفرضية التي ترى الذكاء بوصفه كيانًا «قابلًا للقياس، وثابتًا من الناحية الوراثية، ومتفرِّدًا»؛ «شيئًا» راسخًا لا يُمكن اختزاله في رقمٍ واحد يفيد في تصنيف الأفراد، والأعراق، والفئات. في النسخة المُنقَّحة من «التقليل من شأن الإنسان» (١٩٩٦)، وصَف جولد جهود تصنيف الذكاء البشري بأنها جزءٌ من المنهج القديم الأوسع نطاقًا «للحتمية البيولوجية»، وهي أيديولوجية تُعزي اختلافات السلوك والقدرات بين البشر — وبالتبعية التنظيم الاجتماعي والطَّبَقية الاجتماعية — إلى الصفات الفطرية المتعلِّقة بالنشوء الحيوي في المقام الأول.

من المؤسف أن الانتشار الثقافي للحتمية البيولوجية يكفل قدرة علم الأعراق وغيره من أشكال الداروينية الاجتماعية الأخرى على البقاء، ويضمن وجود حالة من الإعجاب والانجذاب العام إليهما. في الواقع، أشار الجدل المتجدِّد حول العرق والذكاء في تسعينيات القرن العشرين إلى إحياءٍ أوسع نطاقًا لمفهوم العرق المتعلق بالنشوء الحيوي والذي قَويَ في عصر الجينوم (كونيش وآخرون ٢٠٠٨، مجلس بحوث العلوم الاجتماعية ٢٠٠٥، كيتا وآخرون ٢٠٠٤). ومن دواعي المفارقة أن التصريح الشهير للرئيس بيل كلينتون عام ٢٠٠٠ حول أن فكَّ شفرة الجينوم البشري قد أوضحَ أن المتواليات الوراثية للبشر مُتطابقة بنسبة ٩٩٫٩ في المائة — وهو ما آذَن بالتأكيد بزوال مفهوم العرق القائم على علم الأحياء — لم يكن له تأثيرٌ يُذكَر فيما يبدو سوى أنه حفَّز مؤيدي علم الوراثة العرقي.

في الوقت الحالي، تتجلَّى جهود «اختزال العرق في الأسباب الوراثية» بأوضح صورها في الطب الحيوي وغيره من المجالات المتعلِّقة بالصحة. ونادرًا ما تأخذ الدراسات القائمة على العرق المعنية بالاستجابة الدوائية وقابلية التأثُّر بالأمراض في اعتبارها النتائج العلمية الاجتماعية المتعلِّقة بالعواقب الصحية للعنصرية أو العرقنة، أو الأحداث التاريخية الحاسمة في عِلم الأعراق (هاردينج ١٩٩٣، داستر ٢٠٠٥، مونتويا ٢٠٠٧، كريجر ٢٠٠٣). بدلًا من ذلك، غالبًا ما تُعيد هذه الدراسات استخدام مفاهيم العرق الطوبولوجية والجغرافية القديمة وتخلط بينها (فيلدمان وليونتين ٢٠٠٨، كَان ٢٠٠٤)، وكذلك تفعل محاولات إرجاع السبب في النزوع إلى السلوك الإجرامي أو العنيف «إلى الجينات» (أوسوريو وداستر ٢٠٠٥). يبدو أننا عاجِزون عن التحرُّر من قيود الخيال العِرقي؛ وَصَفَ عالِمُ الأنثروبولوجيا البيولوجية ألان سويدلاند العجزَ عن فصل احتمالات علم الجينوم عن مفاهيم العرق غير المؤكَّدة بأنه من قبيل «تطبيق تكنولوجيا القرن الحادي والعشرين على أحياء القرن التاسع عشر» (ذُكِرتْ في أرميلاجوس وفان خيرفن ٢٠٠٣). ومع ذلك، فإن بعض علماء الأنثروبولوجيا وغيرهم من العلماء الآخرين بصدد صياغة مفاهيمَ جديدةٍ توضِّح مدى اتصال العرق بالنماذج المُعقَّدة للاختلاف الثقافي والوراثي والبيئي الحقيقي بين البشر، من عدمه (تمبلتون ٢٠٠٣، جاكسون ٢٠٠٤، جرافلي وآخرون ٢٠٠٩، كوزاوا وسويت ٢٠٠٩، لونج وآخرون ٢٠٠٩).

المخطط الزمني لإهانة البشر (١٧٠٠–٢٠٠٠)

شكل ٤‏-١: في منتصف القرن التاسع عشر، اعتقد نوت وجليدون أن كلًّا من «أنواع البشر» التي قدَّموها هو نوعٌ منفصل (الصورة بتصريح من معهد علم الأحياء التاريخي، كلية ويليام وماري).

١٧٣٥ النظام الطبيعي للعالِم لينيوس: عالِم الطبيعة السويدي كارولوس لينيوس (راجِع شكل ٣-٧) يضع نظامًا لتصنيف جميع الكائنات الحية، مصنِّفًا البشر إلى أربعة أعراق رئيسية. لا يزال لهذا العمل تأثيره في حياتنا حتى اليوم.

١٧٩٢ الزاوية العرقية: عالِم التشريح الهولندي بيتروس كامبر يقدم «الزاوية الوَجْهية»، وهي زاوية تشريحية لقياس الاستواء النسبي للوجه. استخدم الطبيب تشارلز وايت عام ١٧٩٩ الزاوية الوَجْهية لتصنيف الحيوانات والبشر في نظامٍ هرمي، يأتي الأوروبيون في مقدمته.

عند إمالة الخط الوَجْهي للأمام، حصلتُ على رأس تشبه رءوس القدماء، إلا أنني عندما أملتُ ذلك الخط للخلف، تكوَّنتْ لديَّ ملامح وجه الزنوج، وتحديدًا الصورة الجانبية لقرد، أو لشخص صيني، أو معتوه؛ وذلك بالتناسُب مع مدى إمالتي لهذا الخط نفسه بدرجة أكثر أو أقل إلى الخلف.

كامبر ١٧٩٢

١٧٩٥ أربعة إلى خمسة أعراق: الطبيب الألماني يوهان بلومينباخ يستخدم قياسات الجمجمة المُقارنة وألوان البشرة في تقسيم شعوب العالم إلى خمسة «أنواع رئيسية»: «القوقازي»، و«المنغولي»، و«الملايي»، و«الزنجي»، و«الأمريكي». على الرغم من إيمان بلومينباخ بالمساواة بين جميع البشر من الناحيتَيْن العقلية والأخلاقية، فإنَّ عمله استُخدِم فيما بعدُ للمساعدة في تبرير العكس.

شكل ٤-‏٢: رسمٌ توضيحي لجماجمَ تمثل الأعراق الخمسة التي أشار إليها بلومينباخ، مقتبَسٌ من كتاب «حول الأنواع الطبيعية للبشر» (بتصريحٍ من قسم المجموعات الخاصة والمخطوطات والكتب النادرة، نظام المكتبات التابع لجامعة مينيسوتا).

هذا التغيُّر غير المُدرَك لم ينتج عنه أيُّ اختلاف مُميِّز بين البشر، سواءٌ كان هذا الاختلاف من ناحية اللون أو الهيئة أو البنية الجسدية، يجعلنا لا نُدرجهم مع غيرهم ممَّنْ ينتمون إلى نفس النوع حتى إنه يتَّضح لنا بجلاءٍ أن ثمة قرابة بينهم جميعًا، أو أن أحدهم لا يختلف عن الآخر إلا بدرجةٍ طفيفة.

بلومينباخ ١٧٩٥: ٢٧

١٨٣٩ العرق وحجم الجمجمة: الطبيب الفيلادلفي سامويل مورتون يُصنِّف الذكاء عن طريق قياس القدرة الاستيعابية للجماجم التي جمعها. ملأ مورتون الجماجم ببذور الخردل وخردق الرصاص، مصنِّفًا إياها على النحو التالي:

الجماجم «القوقازية» تتَّسم بأعلى قدرةٍ استيعابية، يليها الجماجم «المنغولية»، و«الملايية»، و«الأمريكية»، و«الإثيوبية». يشير بعض الأوروبيين إلى هذه النظرية باسم «المدرسة الأمريكية» لعلم الأحياء البشري. وفي مراجعة أُجريَت لعمل مورتون عام ١٩٨١، اتضح أنه تلاعب في النتائج باستبعاد الجماجم التي لم تتَّفق مع توقُّعاته. يشير العِلم المعاصر إلى انعدام الصلة بين حجم الجمجمة والذكاء.

شكل ٤-‏٣: سامويل مورتون (بتصريح من الجمعية الأمريكية للفلسفة).

ينبغي لنا — نحن أبناء الجنوب — أن نعتبره [مورتون] صاحب الفضل علينا؛ نظرًا لما قدَّمه من مساعدةٍ ملموسة للغاية في وضع الزنوج في وضعهم الحقيقي كعِرقٍ وضيع.

جيبس ١٨٥١: ١٠١

١٨٤٢ العرق وشكل الجمجمة: عالِم التشريح السويدي أندرش ريتزيوس يُقدِّم «مَنْسبَ الرَّأس»، الذي فيه يُقسَم عرض الجمجمة على طولها لتحديد ما إذا كانت مستديرة أو عريضة أو طويلة نسبيًّا. وسرعان ما طُبِّق مَنسَبُ الرَّأس من قِبَل الكثير من العلماء، ممَّن اعتقدوا أنه صفةٌ ثابتة يمكن استخدامها لقياس كلٍّ من الذكاء والعرق.

١٨٥٤ أعراق مختلفة، أصول مختلفة: كتاب «أنواع البشر» لمؤلِّفَيه جوسايا نوت وجورج جليدون، المقروء على نطاقٍ واسع، يروِّج لفكرة «تعدُّد الأصول»، التي ترى أن الأعراق البشرية أنواعٌ منفصلة خُلِق كلٌّ منها على حدة. يعرض نوت وجليدون آراءهما على أنها تستند إلى علمٍ حديث. كما يشارك اختصاصيُّ عِلم الحيوان الموُقَّر بجامعة هارفرد لوي أجاسيز في الكتاب، الذي يُقدِّم تبريراتٍ «علمية» للمفاهيم المتعلِّقة بالدُّونية العِرقية والعبودية على نطاقٍ عامٍّ وأشمل.

إنَّ الاختلافات الموجودة بين أعراق البشر هي نفسها الاختلافات المُلاحظة بين عائلات القرود أو غيرها من الحيوانات وأجناسها وأنواعها المختلفة، و… غالبًا ما تكون الاختلافات بين الأعراق المختلفة أكبر من تلك الاختلافات التي تُميِّز أنواع الحيوانات أحدها عن الآخر.

أجاسيز ١٨٥٤: ٧٤-٧٥

١٨٧٧ العرق والثقافة والتقدم: المحامي وعالِم الأنثروبولوجيا الأمريكي لويس هنري مورجان يطرح نظرية أن الثقافات تتطوَّر من خلال ثلاث مراحل تدريجية، أطلق عليها «الوحشية»، و«الهمجية»، و«التمدُّن». ومن وجهة نظره، تُمثِّل الثقافة الأوروبية معيار التمدُّن، بينما تحتل الثقافات الأخرى المراتب الدنيا للتطوُّر.

ومن ثمَّ، فإنه على الرغم من أن أفريقيا كانت ولا تزال مزيجًا إثنيًّا مضطربًا من الهمجية والوحشية، فإن أستراليا وبولينيزيا ظلتا في الهمجية، نقيَّتان وبسيطتان، بفضل الفنون والمؤسسات المتعلِّقة بهذه الحالة. وعلى نحوٍ مماثل، أوضحت العائلة الهندية لأمريكا … حين اكتشافها، كلَّ حالة من هاتين الحالتين [الهمجية والوحشية]، ولا سيَّما ما يتعلق منها بالمرحلة الدنيا والمرحلة المتوسطة من الوحشية، على نحوٍ أوضح وأشمل من أي جزءٍ آخر من تاريخ تطوُّر البشرية.

مورجان ١٨٧٧: ١٦

فريدريك دوجلاس، من أوائل مَن انتقدوا «عِلم الأعراق»

عام ١٨٥٤، نشر فريدريك دوجلاس، الذي هَرَبَ من أَسر العبودية ليُصبح مُفكِّرًا مشهورًا وأحد مؤيدي إبطال الاسترقاق؛ «مطالب الزنوج، من وجهة النظر العرقية»، وهو دراسةٌ نقدية عن عِلم الأعراق أجراها نوت، وجليدون، ومورتون، وأجاسيز، وآخرون. في هذا العمل، يتحدَّث دوجلاس بوضوح عن قضية «التنشئة» في صميم مناقشةٍ أمريكية حول «الطَّبْع مقابل التنشئة».

أعتقدُ أنه سيتبيَّن دائمًا أن صحة أي جانب من الجنس البشري أو اعتلاله سيترك أثره على الجانب الجسدي، وكذلك على الجانب الفكري للإنسان. ثمة مئات الأمثلة التي يمكن الاستشهاد بها، لعائلاتٍ كاملة تراجعت هيئتها الشخصية، وأخرى تحسَّنت، نظرًا لتغيُّر الظروف؛ فالإنسان يؤثر فيما حوله ويتأثَّر به. وربما يصيغ المرءُ ظروفه، لكن ظروفه أيضًا تصوغه.

دوجلاس ١٨٥٤: ٢٩٤

شكل ٤-٤: فريدريك دوجلاس (بتصريح من مكتبة الكونجرس).

جورج هورس كابتشر

ليس ثمة مجموعة تتَّسم بالوطنية والولاء مثلنا؛ عندما تكون لدينا رقصة للمُحاربين القدامى، فإن كلَّ [ذَكَرٍ] بالغ ينهضُ من مكانه ويرقص؛ لأننا جميعًا خَدمنا بلدنا كمُتطوِّعين، فهذا جزءٌ من هويتنا. ونظرًا للأسلوب الذي نُعامَل به في هذا البلد، غالبًا ما يستعصي على الناس فهم منطقنا وراء هذا الإخلاص الشديد … نحن مُكرَّسون لخدمة بلدنا — الأرض الحقيقية — ونتفانى في سبيل ذلك … ولا يؤثر اسم مَن الموجود على الوثيقة؛ فنحن أصحابُ الأرض ومالكوها.

جورج هورس كابتشر في بوهرت ١٩٧٥

شكل ٤-‏٥: عرضٌ لأساليب حياة الأمريكيين الأصليين في المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي، حوالي عام ١٩٠٢ (حقوق الطبع والنشر محفوظة لصالح المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي).

١٨٧٩ الأنثروبولوجيا تتبنى «المشكلة الهندية»: سعت الحكومة الأمريكية، أثناء توسُّعها في نظام المحميات الهندية، إلى تكوين فهمٍ أفضل للقبائل الواقعة تحت سيطرتها. وفي عام ١٨٧٩، أنشأت مكتب عِلم الأعراق البشرية لتوثيق التاريخ الهندي الأمريكي ودراسته، فضلًا عن العادات واللغة الهندية الأمريكية.

١٨٨٥ المساواة بين الأعراق البشرية: ينتقد السياسيُّ والمُفكِّرُ الهايتي أنتينور فيرمين، في كتابه «المساواة بين الأعراق البشرية»، العلماءَ الأوروبيين والأمريكيين؛ لأنهم سمحوا لفِكَر التفاوت العرقي وعدم المساواة بين الأعراق بأن تُشكِّل أعمالهم، فنَّدَ فيرمين نظرياتهم بعناية، واقترحَ نظرياتٍ بديلةً عن تطوُّر الاختلاف بين البشر.

شكل ٤-‏٦: أنتينور فيرمين (بتصريح من مجموعة المركز الدولي للتوثيق والإعلام الخاص بالكنديين ذوي الأصول الأفريقية ومنطقة البحر الكاريبي في هايتي CIDIHCA).

في يوم من الأيام، سوف يُنظَر إلى فكرة وجود تدرُّج هَرَمي للأعراق البشرية، وهو أحد المستجدَّات العقائدية في العصور الحديثة … على أنها أحدَ أبلغ الأدلة على فساد العقل البشري وفساد العرق المتغطرس الذي حوَّلها إلى عقيدةٍ علمية.

فيرمين ٢٠٠٢

١٨٩٧ المجموعات الحية: مُستكشِف القطب الشمالي الشهير روبرت بيري يجلب الطفلَ مينيك ابن الأعوام السبعة، ووالِده كيسوك، وأربعة غيره من سكان جرينلاند الأصليِّين المعروفين باسم «إينويت» إلى المتحف الأمريكي للتاريخ الطبيعي في نيويورك بهدف دراستهم. ويتعهَّد بيري بإعادتهم إلى جرينلاند، بيد أن أربعة منهم — بمَنْ فيهم والِد مينيك — اعتلَّت صحتهم بمجرَّد أن وطئت أقدامهم نيويورك، ووافتهم المَنيَّة. تبنَّى مديرُ المتحف الطفلَ مينيك، و«أُزيل اللَّحم» من على عِظام والِده وأُضيفَت عِظامه إلى مجموعة المعروضات الخاصة بالمتحف. بعد قرنٍ تقريبًا، نجح كين هاربر — الذي تولى كتابة سيرة مينيك الذاتية — في كفاحه لإعادة الهيكل العظمي لوالِد كين إلى جرينلاند.

شكل ٤-‏٧: جُلِبَ مينيك، وكثيرٌ من أقاربه، إلى مدينة نيويورك عام ١٨٩٧، قادمين من جرينلاند، ليتولى علماءُ الأنثروبولوجيا دراستهم (بتصريح من متحف بيبودي لعلم الآثار وعلم الأعراق البشرية، جامعة هارفرد).

إنقاذ عِلم الأعراق البشرية (الإثنولوجيا)

قُبيل نهاية القرن العشرين وبداية هذا القرن، اعتقد كثيرٌ من علماء الأنثروبولوجيا أن ثقافات الأمريكيين الأصليين أوشكت على الانقراض. وفي خضمِّ يأسهم من إنقاذ المعرفة المتعلقة بهذه المجموعات البشرية، عَكَفَ علماءُ الأنثروبولوجيا وجامعون خصوصيون على جمع الأواني والأغراض الدينية والملابس، بل وبقايا الهياكل العظمية، بهدف عرضها في المتاحف أو المجموعات الشخصية.

إلا أن الهنود الأمريكيين لم يَنقرضوا، وأُعيدَت في السنوات الأخيرة الكثيرُ من الأغراض والرُّفات البشري الذي جُمِعَ خلال هذه الفترة إلى القبائل التي تنتمي إليها.

إما أن نجمع الآن من السكان الأصليين كلَّ ما لا يزال متوافرًا للدراسة، أو لن يتأتى لنا ذلك على الإطلاق. فما نفقده الآن يستحيل علينا استرداده مُجدَّدًا.

سابير ١٩١١

١٨٩٩ أعراق أوروبا: في هذا الكتاب المعروف، يُصنِّف عالِمُ الاقتصاد ويليام زيبينا ريبلي الأوروبيين إلى ثلاثة أعراق مختلفة: «العرق التيوتوني»، و«العرق الألبي»، و«العرق المتوسطي». اعتمد ريبلي على معيار قياس مَنْسب الرأس الذي وضعه أندرش ريتزيوس وحاز القبول لفترةٍ طويلة، واتخذه أساسًا لعمله. حصل ريبلي على جائزةٍ رفيعة المستوى من المعهد المَلَكي للأنثروبولوجيا في بريطانيا العظمى نظير عمله، ومهَّدت أفكاره الطريقَ أمام الجهود اللاحقة لعلماءَ وكُتَّابٍ من أمثال تشارلز دافنبورت، وماديسون جرانت، وكارلتون كون.

١٩١١ تفنيد حُجة «مَنْسَب الرأس» تدريجيًّا: تدريجيًّا فرانز بواس، عالِمُ الأنثروبولوجيا بجامعة كولومبيا، يكتشف أثناء دراسته لشكل الجمجمة لدى المهاجرين وأطفالهم المولودين في أمريكا أنَّ هذه السمة يمكن أن تختلف من جيلٍ إلى الجيل الذي يليه. ويؤدِّي عمله إلى تفنيد حُجة مَنْسَب الرأس وتراجُع استخدامها الواسع النطاق كمؤشِّر ثابت على العرق. يوضِّح بواس أن الشكل البشري يتأثر بالعوامل البيئية على نحوٍ يفوق ما كان يعتقده معظمُ الناس في ذلك الوقت.

شكل ٤-‏٨: فنَّدت دراسة فرانز بواس للمهاجرين الأمريكيين الفِكَر السائدة حول العرق في أوائل القرن العشرين (بتصريح من الجمعية الأمريكية للأنثروبولوجيا).

باتَ من الواضح ضرورة التخلِّي عن الفكرة القديمة التي تنصُّ على الثبات المُطلَق للأنواع البشرية، وما يُصاحبها من تخلٍّ عن الاعتقاد في الأفضلية الموروثة لبعض الأنواع على غيرها.

بواس ١٩١١: ٨٨

١٩١٦ اندثار العرق العظيم: أدولف هتلر يبعث بخطاب إعجابٍ إلى المحامي ماديسون جرانت من نيويورك، بعد قراءة الكتاب الذي ألَّفه عام ١٩١٦ عن اضمحلال الشعب الأمريكي بسبب الهجرة، كاتِبًا إليه أنَّ «اندثار العرق العظيم هو «هدفه المقدَّس».» ويُحذِّر جرانت من خلاله من الخلط بين «أبناء الشمال» وغيرهم من الأوروبيين، ويروِّج لبرنامج «تحسين النَّسْل»، الذي يهدف إلى تحسين الجنس البشري من خلال التناسُل الانتقائي.

علينا أن نُدرك نحن الأمريكيين أن … النزعة الجيَّاشة إلى التأثر بالعاطفة دون العقل التي جعلت من أمريكا «ملاذًا للمضطهدين» تجرف الأمة نحو هاويةٍ عِرقيةٍ سحيقة. وإذا تُرِكَت بوتقة المَزْج تُعمِل أثرها دون إخضاعها للسيطرة، وظلَلنا نتبع شعارنا القومي ونغضُّ الطرفَ عَمدًا عن كلِّ «تمييز على أساس العرق، أو العقيدة، أو اللون»، فسوف ينقرض الأمريكيون الأصليون المُنحدرون من سكان المستعمرات الأمريكية الأوائل كما انقرض الشعبُ الأثيني من عصر بريكليس، وشعبُ الفايكنج من عهد رولو.

جرانت ١٩١٦: ٢٢٨

١٩١٦ الأنثروبولوجيا وملكية الأراضي: أليش هردليشكا، عالِمُ الأنثروبولوجيا الطبيعية الرائد في مؤسسة سميثسونيان، يُصنِّف الهنودَ في محمية الأراضي البيضاء في مينيسوتا إلى «مختلطي الدماء» أو «خالصي الدماء» بناءً على اختبار يتضمَّن «غرس ظُفْر السَّبابة بشيءٍ من القوة في الصدر». ويزعم أن بشرة الهنود المختلطي الدماء تُخضَّب بالحُمرة على نحوٍ أعمق من بشرة خالصي الدماء. جمع هردليشكا بين نتائجه وملاحظاته الخاصة بلون البشرة، وشكل الشعر، وغيرها من الملامح الجسدية، متجاهلًا فِكَر الأشخاص موضع البحث بشأن الدم والهُوية الذاتية. استُخدِمَت بياناته في العديد من قضايا المحاكم التي يكون فيها «وضع الدم ونقاؤه» محل نظرٍ في الدفاع عن بيع الأراضي الهندية إلى البِيض، بما في ذلك معظم أجزاء محمية الأراضي البيضاء.

لا شك أنَّ ثمة شعوبًا وأعراقًا مُتخلِّفة بالفعل حاليًّا، وأنَّ ثمة أعراقًا متقدِّمة وأكثر تقدُّمًا، وأنَّ الاختلافات بينهم تميلُ إلى التزايد لا إلى النقصان.

هردليشكا ١٩٢١: ٢٧٢

١٩١٧ اختبارات الذكاء: خلال الحرب العالمية الأولى، الجيشُ الأمريكي يستبدل قياسات الجمجمة باختباراتٍ تحريرية لترتيب الجنود الأمريكيين من حيث الذكاء. استُخدِمَ اختبار ألفا الخاص بالجيش لمَنْ يستطيعون القراءة، بينما استُخدِمَ اختبار بيتا للأُميين الذين يجهلون القراءة والكتابة أو لا يعرفون الإنجليزية. في مستهلِّ العشرينيات من القرن العشرين، استخدم الكونجرس نتائجَ هذه الاختبارات لإجازة قانونٍ جديد يُقيِّد بدرجةٍ كبيرة الهجرة الوافدة من جنوب أوروبا وشمالها.

إنَّ البيانات التي توصَّلنا إليها من اختبارات الجيش تشير بوضوح إلى التفوُّق الفكري لفريق العرق الشمالي، وفيما يبدو، يأتي العرق الألبي، وفقًا لأرقامنا في مرتبةٍ أدنى كثيرًا من الناحية الفكرية عن النوع الشمالي.

بريجام ١٩٢٣: ٢٠٧

شكل ٤-‏٩: طُلِبَ من مؤدِّي الاختبارات رسم العنصر المفقود في كل صورة في هذا الاختبار من اختبارات بيتا الخاصة بالجيش، والذي أُجري عام ١٩١٧ حول «الذكاء الفطري». من كتاب «الفحص السيكولوجي في الجيش الأمريكي» لمؤلِّفه روبرت يركيس، طبعة (١٩٢١)، «مذكرات الأكاديمية الوطنية للعلوم» ١٥.

١٩٢٤ اختبارات نسبة الذكاء والدعاية: الطالبُ الجامعي هوراس مان بوند، البالغ من العمر تسعة عشر عامًا، ينتقدُ المنطق وراء فكرة أنَّ العرق يُفسِّر الاختلافات الموجودة في نتائج اختبارات الذكاء. وفي فترةٍ لاحقة من حياته، يصير مُعلِّمًا بارزًا، ليشغل في نهاية الأمر منصبَ رئيس جامعة لنكولن، الجامعة الأم التي درسَ فيها.

إنَّ قراءةً مُتأنية للجنسيات التي صنَّفها [بريجام] على أنها أقل شأنًا ستوضِّح أنَّ ثمة ترابطًا وثيقًا بين المبالغ المالية التي أُنفِقَت على التعليم وانخفاض مستوى الذكاء [لتلك الجنسيات] نسبيًّا.

بوند ١٩٢٤

عندما نقرأ أنَّ أعظم الشخصيات وأكثرها براعةً كانت ذات شعرٍ أشقرَ وعيونٍ زرقاء، يُمكننا أن نفطن بذكاءٍ إلى ملامح مؤلِّف الكتاب.

هكسلي وهادون ١٩٣٥: ١٣٣

١٩٣٦ العرق والألعاب الأولمبية: العدَّاءُ الأمريكي ذو الأصول الأفريقية، ولاعبُ القفز الطويل، جيسي أوينز، يفوزان بأربع ميدالياتٍ ذهبية في دورة الألعاب الأولمبية الصيفية في برلين عام ١٩٣٦، مُحطِّمًا التوقُّعات النازية بفوز لاعبي شمال أوروبا البِيض. اعتقدَ كثيرون أنَّ هذه السيادة تُبرهن على أنَّ القدرة الرياضية ترتبط بالعرق، وربما تربطها علاقةٌ عكسية بالذكاء.

للتصدِّي لهذه المعتقدات والردِّ عليها، قارَنَ ويليام مونتاجيو كوب — عالِمُ الأنثروبولوجيا الطبيعية بجامعة هوارد — القياسات الجسدية لأوينز بقياسات غيره من اللاعبين. واستنتج أنَّ أوينز يتَّسم ببعض الصفات التي يُعتقَد أنها ترتبط بالأمريكيين الأفارقة، مثل قِصَر عضلة رَبْلَة الساق نسبيًّا. كما أوضح أن القياسات الخاصة بالصفات الجسدية للأمريكيين الأفارقة والبِيض متشابهة بالدرجة التي تسمح بعقد أي مقارنات ذات معنًى فيما يخصُّ الأداء الرياضي. وَجَدَ كوب أن الاختلافات من حيث التدريب والخبرة، وليس العرق، هي على الأرجح التي تُفسِّر تفاوت الأداء الرياضي.

١٩٣٩ هل يوجد عِرقٌ يهودي؟ أدولف هتلر يُهدِّد ﺑ «إبادة العرق اليهودي في أوروبا». في الأول من سبتمبر، يشنُّ هتلر غارةً جوية على بولندا، مُفجِّرًا الحرب العالمية الثانية. لم يكن التعامل العنصري مع اليهود على أنهم عِرقٌ منفصل يقتصر على ألمانيا؛ ففي هذا العام نفسه، أشار اثنان من أساتذة الأنثروبولوجيا بجامعة هارفرد إلى صفاتٍ ربما تعزل اليهود عن غيرهم.

تبدو هيئة اليهود من أكثر الهيئات الموجودة في عائلةٍ عِرقية تتألَّف من أناسٍ بِيض البشرة لفتًا للنظر، كما أنها أسهل الهيئات تمييزًا على الإطلاق؛ حيث يمكن تمييزها من خلال تعبيرات الوجه المميِّزة.

كون ١٩٣٩: ٤٤٢

شكل ٤-‏١٠: جيسي أوينز في بداية سباق المائتي متر الذي حطَّم فيه الرقمَ القياسي في دورة الألعاب الأولمبية الصيفية لعام ١٩٣٦. من كتاب «دورة الألعاب الأولمبية ١٩٣٦ في برلين وجارميش بارتنكيرشن»، لمؤلِّفيه ألتونا-بارنفيلد وسيجارتن-بيلدردينست (١٩٣٦)، صفحة ٢٧ (بتصريحٍ من مكتبة الكونجرس).

ستُعاود الثورات المُعادية للسامية الاندلاع من جديد متى دخلَت المُجتمعات في حالاتٍ من الفوضى الاقتصادية، وبينما يبحث الساسة عن أكباش فداءٍ يُضحُّون بها، وطالما تُقيم بيننا أقلياتٌ يهودية ذات سماتٍ جسدية مُميِّزة تفوَّقت، بحُكم ذكائها، على منافسيها من غير اليهود، وازدهرت في ظل المصائب والمِحَن التي حطَّمت الغالبية العظمى ممَّن يحظَون بهباتٍ طبيعيةٍ أقلَّ.

هوتون ١٩٣٩

١٩١٠-١٩٤٥ نشأة علم تحسين النَّسل: في أوائل العشرينيات من القرن العشرين، أيَّد كثيرٌ من العلماء في كل أنحاء العالم علم تحسين النَّسل بوصفه أداةً مساعدة في زيادة سرعة التقدم البشري. يرى اختصاصيُّو تحسين النَّسل أنَّ من المُمكن التحكُّم في عملية التناسل لتحسين الأصول الوراثية للسكان، وهو ما نُسميه حاليًّا المخزون الجيني للبشر. ومع ذلك، فإن بعض اختصاصيي تحسين النَّسل في الولايات المتحدة يساورهم القلق من أن يؤدي تمازج الأجناس، أو اختلاطها، إلى الانتقاص من قيمة السكان الأمريكيين ومكانتهم.

شكل ٤-‏١١: «تَوارُث الملامح العرقية» من مجموعة المُلصَقات الإعلانية الواردة بعنوان «نظرية الوراثة والصحة العرقية»، ألمانيا، عام ١٩٣٥ تقريبًا (نُسخت بموجب إذن من جامعة هوفسترا، مجموعة كرول).

في ألمانيا النازية، أدَّت العنصرية ومبادئ تحسين النَّسْل إلى إشعال كارثة الهولوكوست. وفي الفترة ما بين عامَي ١٩٣٣ و١٩٤٥، قتل النازيون ما يزيد عن ستة ملايين يهودي وعددًا غير معلوم من طائفة الروما (الغجر) في إطار برامج تهدف إلى إبادة مَن يرونهم أقل شأنًا منهم من الناحية العرقية. استهدفَت سياساتُ الإبادة النازية أيضًا البولنديين، والروس، والأوكرانيين، وذوي الإعاقات الذهنية والبدنية، والمثليين، والمختلفين عنهم سياسيًّا ودينيًّا.

١٩٥٢ بيان اليونسكو حول العرق: كردِّ فعلٍ على جرائم الإبادة الجماعية التي وقعت على يد النظام النازي في أربعينيات القرن العشرين، شكَّلت منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو) فريقًا دوليًّا من العلماء لوضع تعريفٍ «علمي» للعِرق، تعريف أمَّلوا ألا يُمكن استخدامه لأغراضٍ ضارة. ناقَشَ العلماءُ هذا البيان في اجتماعَين منفصلَين وسط خلافاتٍ حول كيفية تعريف العرق.

إنَّ المهم هو وحدة البشر من وجهتي النظر البيولوجية والاجتماعية. وإدراك هذا الأمر والعمل وفقًا له هو المطلب الأول الذي ينبغي للإنسان الحديث الاضطلاع به.

اليونسكو ١٩٥٢: ٧٨

١٩٦٩ اختبار نسبة الذكاء: مجددًا في مقال بمجلة هارفرد التعليمية، زعم عالِمُ النفس آرثر جينسن أن الاختلافات الوراثية، وليس التمييز السياسي والاجتماعي الاقتصادي، هي التي تؤدِّي إلى ظهور اختلافاتٍ عِرقية في نتائج اختبارات الذكاء. أثارت مزاعم جينسن انتقاداتٍ شديدة لدى كثيرٍ من أعضاء المجتمع الأكاديمي وعموم الناس بوجه عام، إلا أن المُشرِّعين وواضعي القوانين استخدموا عمل جينسن لتبرير خفض تمويل البرامج التعليمية.

١٩٧٢ علم الوراثة والعرق: في تحليلٍ رائد للبيانات الوراثية للعديد من فصائل الدم المختلفة تحت عنوان «تقسيم الاختلافات بين البشر»، اكتشفَ عالِمُ الوراثة وعالِمُ الأحياء التطوري ريتشارد ليونتين أن الاختلافات الوراثية بين «الأعراق» بسيطة بالمقارنة مع التنوُّع الوراثي بين أبناء «العرق» الواحد. وأكدَّت دراساتٌ لاحقة هذه النتائج.

تعارَض استنتاج ليونتين مع أيديولوجية العرق المعروفة؛ ومن ثمَّ كانت أهميته القصوى، ومضمون هذا [التحليل الوراثي الجديد] … أن الاختلافَ العرقي المُزمَع ليس بالموضوع المهم الذي يلتفتُ إليه شخصٌ مهتمٌّ بدراسة الاختلافات العامة بين البشر.

ماركس ٢٠٠٢: ٨١-٨٢

١٩٩٤ حروب المنحنى الجَرسي: عالِمُ النفس ريتشارد هيرنشتاين، واختصاصيُّ العلوم السياسية تشارلز موراي، يزعمان في كتابهما «المنحنى الجَرسي»، وجود اختلافاتٍ في الذكاء تَستنِد إلى أسبابٍ عِرقية موروثة، في تكرارٍ واضح لمزاعم آرثر جينسن عام ١٩٦٩. أثار الكتابُ جدلًا واسع النطاق. ويشير عالِمُ الأحياء التطوري ستيفن جاي جولد إلى العيوب التي تضمَّنها منطق المؤلِّفَين ومفهومهما عن الذكاء.

لا يتضمَّن «المنحنى الجَرسي» حُججًا جديدة ولا يُقدِّم بياناتٍ جذَّابة لدعم نظرته الداروينية الاجتماعية المُنطوية على مفارَقة تاريخية … يُعزى فشل الحُجة الأساسية في «المنحنى الجَرسي» إلى أنَّ مُعظم الفرضيات التي قدَّمها كانت مغلوطة.

جولد ١٩٩٤

١٩٩٦ إنسان كينويك: العثور على الهيكل العظمي لإنسانٍ يعود إلى ٩٢٠٠ سنة قُرب كينويك بولاية واشنطن. وعند فحص الجُمجمة، استخدم عالِمُ الآثار جيمس تشاترس مُصطلَح «قوقازي» Caucasoid القديم لوصفه، مما يُثير حفيظة بعض الأمريكيِّين الأصليين، الذين زعموا أن العِظام تخصُّ أحد الهنود الأمريكيين.

شكل ٤-‏١٢: أثارَ هذا النموذج لرأس إنسان كينويك، الذي أعادَ بناءه عالِمُ الأنثروبولوجيا جيمس تشاترس والنحَّات توماس ماككليلاند، الجدل حول الهُوية العرقية للهيكل العظمي (مصدر الصورة: ايه بي فوتو، برفيكت إيمدج، جيمس تشاترس، المكتب الرئيسي).

خاضَ العلماءُ، الذين كانوا يرغبون في مواصلة دراسة الرُّفات، نزاعًا قانونيًّا دام لفترةٍ طويلة مع قبائل الأمريكيين الأصليين الذين أرادوا أن يُوارى الهيكل العظمي الثرى من جديد بوصفه هيكل جَدِّهم. أوضحت دراسةٌ أخرى أن إنسان كينويك يتشابه في ملامحه التشريحية مع بعض الآسيويين القدماء، واستند بعضُ علماء الأنثروبولوجيا إلى هذه الاختلافات العرقية بهدف معارضة حق الأمريكيين الأصليين في إعادة الدَّفْن، ثم قَضَت محكمةُ استئنافٍ فيدرالية عام ٢٠٠٤ بالسماح للعلماء بمواصلة دراستهم والمضي قُدمًا.

مارسَ العلماءُ أعمالَ الحفر والتنقيب وعَكَفوا على دراسة الأمريكيين الأصليين على مدى عقودٍ من الزمان. ومن وجهة نظرنا، فإن هذه المُمارسات تمثِّل استباحةً لحُرمة الجسد وانتهاكًا لمُعتقَداتنا الدينية الأكثر رسوخًا. توجد حاليًّا آلاف الرُّفات العظمية التي تخصُّ السكان الأصليِّين على أرفف المتاحف والمؤسَّسات، بانتظار اليوم الذي يمكنها فيه العودة إلى الأرض، وبانتظار اليوم الذي ينظر فيه العلماءُ إلى هذا الرُّفات وغيره بعين الاحترام التي يستحقُّها.

أرماند مينثورن، زعيم القبائل الكونفيدرالية في محمية أوماتيلا الهندية، مينثورن ١٩٩٦

٢٠٠٦ بحوث الوراثة والسكان الأصليون: الهنود الأمريكيُّون، وغيرهم من الشعوب الأصلية، يناقشون بحوث الوراثة وما إذا كانوا ينوون المشاركة في المشروع الجينوجرافي للجمعية الجغرافية الوطنية. تَضمَّن المشروع الجينوجرافي، الذي كان يهدف إلى دراسة تاريخ الهجرات البشرية من خلال الدراسات الوراثية، إرشاداتٍ أخلاقيةً تهدف إلى ضمان احترام حقوق الشعوب الأصلية و«صندوق تمويل» تستفيد منه المجموعات الأصلية والتقليدية. وعلى الرغم من أن البعض، مثل قبائل سيكونك وامبانواغ وقرية جورج تاون الأصلية، كانوا يُؤيدون البحث، كان ثمة آخرون مثل مجلس الشعوب الأصلية المعني بالاستعمار البيولوجي، يُعارضون البحث بسبب الأضرار الملموسة التي ربما تنجم عنه.

ربما يصبُّ هذا [البحث] في مصلحة العِلم، بيد أنني غير مُقتنع أنه يصبُّ في مصلحة القبائل.

مايك لاروك، رئيسٌ مشارك في لجنة المراجعة المؤسسية بمنطقة ألاسكا، هيئة الصحة الهندية، استُشهِد به في هارمون ٢٠٠٦

(١) جو واتكينز: الكَفُّ عن عَرْقَنة الماضي

علاقات الأمريكيين الأصليين وعلماء الآثار في عصر العَرْقَنة

جو واتكينز: هو مدير برنامج دراسات الأمريكيين الأصليين بجامعة أوكلاهوما. وهو هنديٌّ من قبائل تشوكتاو، واهتمَّ بعلم الآثار لما يزيد على أربعين عامًا. نشرَ واتكينز مقالاتٍ عديدة حول الممارسة الأخلاقية للأنثروبولوجيا وعلاقات هذا المجال المعرفي بالمجتمعات المُتحدِّرة من أصل معيَّن والسكان الأصليين. ويناقش هنا العلاقة بين الأمريكيين الأصليين وممارسة علم الآثار في الولايات المتحدة، مستندًا إلى قضايا معاصرة مثل قانون حماية مقابر الأمريكيين الأصليين وإعادة الرُّفات إلى الوطن، والجدل الدائر حول إنسان كينويك، ونشأة علم آثار الشعوب الأصلية (الصورة الفوتوغرافية بتصريح من جوزيف واتكينز، التقطتها له جاكلين دي سليتر).

***

(١-١) العرق مقابل الإثنية

إنَّ العرق، كما سيُؤكِّد علماء الأنثروبولوجيا، هو بناءٌ اجتماعي وليس بناءً فسيولوجيًّا، بيد أن إساءة الفهم العام لهذا الفارق لا تزال تُولِّد مشكلاتٍ بين الجماعات الإثنية المختلفة والمجتمعات المُتحدِّرة من أصل معيَّن. في الوقت الحالي، يمثل «الهنود الأمريكيون» إثنيةً مبنية على أُسسٍ سياسية وليست عرقية؛ فالهنود الأمريكيون يُعرَّفون من خلال علاقتهم بتنظيمٍ سياسي — وهو «القبيلة» — وليس من خلال أي علاقةٍ وراثية. وحتى الجماعات القَبَلية التي تستند عضويتها إلى «كمية الدم» (النِّسب المئوية المُعمَّمة للدم «القَبَلي» مقابل الدم «غير القَبَلي») لا تستخدم المقاييس الوراثية لتحديد هوية أبنائها.

(١-٢) علم الأنثروبولوجيا والهنود الأمريكيون

يَتمحوَر التاريخ السلبي بين علماء الأنثروبولوجيا والهنود الأمريكيين — في جانبٍ كبير منه — حول التنقيب عن رُفاتٍ بشرية لهنودٍ أمريكيين تعود إلى العصور القديمة والتاريخية والحديثة والاحتفاظ بها. ولقد قدَّمتُ مقتطفاتٍ تاريخية موجزة عن العلاقات التي تربط بين علماء الأنثروبولوجيا الأمريكيين والهنود الأمريكيين في مواضعَ أخرى (واتكينز ٢٠٠٠، ٢٠٠٣، ٢٠٠٤، ٢٠٠٥أ، ٢٠٠٥ب). كتبَ أيضًا مؤلِّفون من الهنود الأمريكيين أمثال ديلوريا (١٩٦٩)، وإيكو-هوك (١٩٩٧، ٢٠٠٠)، وميهيجوا (١٩٩٦)، ورايدينج إن (١٩٩٢)، وتروب وإيكو-هوك (١٩٩٢)، وآخرون غيرهم، عن هذه العلاقات، إلا أن الضوء سُلِّطَ بتركيزٍ قوي على تأثير تنقيب علماء الأنثروبولوجيا عن الرُّفات البشري وإخراجه من خلال المقارنة التي عقدتها ديفون ميهيجوا بين سارقي المقابر وعلماء الآثار؛ حيث كتَبت أنَّ «الاختلاف الوحيد بين التنقيب غير الشرعي بمقبرةٍ ما والتنقيب العلمي يتمثَّل في عامل الوقت، وكِريم الوقاية من الشمس، والمكانس الصغيرة، ونظافة المنطقة وترتيبها عند انتهاء العمل» (١٩٩٦: ٢٣٣). في مقدور المرء عند العمل انطلاقًا من هذا المنظور أن يرى كيف أصبح من السهل لمخاوف الهنود الأمريكيين تجاه علم الآثار أن تتَّخذ طابعًا شخصيًّا يفوق منظور المجتمعات المتحدِّرة من أصولٍ أخرى.

كوسيلة لمُحاولة إصلاح بعض المشكلات المتعلِّقة بالاحتفاظ بالرُّفات البشري للهنود الأمريكيين ضمن مجموعة المعروضات الخاصة بالمتاحف المُدارة تحت إشراف الحكومة، أصدر الكونجرس عامي ١٩٨٩ و١٩٩٠ قانونًا يهدف إلى منْح قبائل الهنود الأمريكيين الفرصة لاستعادة رُفات أسلافهم. اعتبر بعضُ علماء الأنثروبولوجيا أنَّ هذا القانون — قانون حماية مقابر الأمريكيين الأصليين وإعادة الرُّفات إلى الوطن — فرصةً لتوسيع مجال دراستهم، مُشيرين إلى أن «قانون حماية مقابر الأمريكيين الأصليين وإعادة الرُّفات إلى الوطن سوف يسمح لعلم الآثار الحيوي أن يظهر بوصفه مهنةً مسئولة ونشيطة وربما أكثر علانيةً» (روز وآخرون ١٩٩٦: ٨٢). في حين أن آخرين من أمثال روبسون بونيشسين اعتبَروه يمثل تهديدًا لعلم الآثار، مُشيرين إلى أن «إعادة الرُّفات البشري إلى الوطن خرَجت عن نطاق السيطرة وتوشِك أن توقِف نشاطنا كمهنة» (حسبما استشهد به في جونسون ١٩٩٦). يرى كثيرٌ من علماء الأنثروبولوجيا أن إعادة الرُّفات البشري إلى الوطن، التي يُمكن إثباتها بسهولة لجماعات الهنود الأمريكيين القديمة أو القريبة منها زمنيًّا كان أمرًا مفهومًا ومبرَّرًا، إلا أن تبرير إعادة ذلك الرُّفات صار أكثر صعوبةً عندما بدأ الأمر يتعلَّق بالمواد التي تَرجع إلى «الماضي السحيق». وتعدُّ قضية كينويك أبلغ مثال على ذلك.

تضمَّنت قضية كينويك مجموعة من الرُّفات البشري البالغ عمره من ٨٠٠٠ إلى ٨٥٠٠ عام، وهي من أقدم مجموعات الرُّفات البشري التي تعود إلى نصف الكرة الغربي. أوعزَ عُمر الرُّفات إلى بعض علماء الآثار أن إعادة الرُّفات البشري إلى الوطن كانت أمرًا جائزًا في ظل قانون حماية مقابر الأمريكيين الأصليين وإعادة الرُّفات إلى الوطن؛ بينما يرى آخرون أن المعلومات العلمية التي من المحتمَل أن يحتفظ بها الرُّفات قد جعلت إعادة الرُّفات إلى الوطن أمرًا يصعب تبريره من الناحية العلمية. اتسمت الرُّفات البشري التي جرى استردادها من نهر كولومبيا في واشنطن بصفاتٍ جسدية حَدَتْ بدكتور جيمس تشاترس، وهو عالِم آثار في المنطقة كُلِّف بمهمة استرداد الرُّفات، إلى تصنيف الرُّفات على أنه «قوقازي»، وهو أحد «الأنواع العرقية» الثلاثة القديمة. ومع ذلك، عندما استُشهِد في الصحف المحلية بما ذَهَبَ إليه د. تشاترس في كون الرُّفات فيما يبدو «قوقازيًّا»، وهو مصطلحٌ يشيع استخدامه في الولايات المتحدة لوصف «الأمريكيين البِيض»؛ اتخذت القضية والرُّفات طابعًا عِرقيًّا.

صنَّفَ علماءُ الأنثروبولوجيا الطبيعية الرُّفاتَ البشري استنادًا إلى مجموعة من القياسات التي أُجريَت على مكونات الهيكل العظمي البشري. وعند ربط هذه القياسات معًا، تكوَّنت «نماذج» إحصائية استُخدِمت في تحديد خصائص السكان. يَستخدمُ علماء الأنثروبولوجيا الطبيعية وعلماء التشريح هذه «النماذج» لوضع الأفراد ضمن «خلفياتٍ إثنية» محتمَلة كوسيلة نقاش في المقام الأول، بدلًا من إسنادها إلى أيِّ حقائقَ عنصريةٍ.

بمجرد أن صُنِّفَ الهيكل العظمي لإنسان كينويك على أنه «أبيض»، حدثت العَرْقنة. أشار الكاتِبُ السياسي اليميني لويل بونتي إلى أن إنسان كينويك ربما أثبت أن «بعض «الأمريكيين الأصليين» الأوائل كانوا بيض البشرة ويَنحدرون من أصول أوروبية» (بونتي ١٩٩٩). بالإضافة إلى ذلك، اقترح أن «الأمريكيين ذوي البشرة البيضاء ربما قُضيَ عليهم على يد أجداد الهنود الحاليِّين الذين شنوا هجماتٍ عليهم.» وأنه لولا وقوع الإبادة الجماعية، «فلربما كان في استقبال كولومبوس السكانُ الأصليون الذين يفوقونه في بياض البشرة.»

ثمة الكثير من الآثار السياسية المُترتِّبة على عَرْقنة الماضي على هذا النحو تتمثَّل في الجوانب السياسية لسيادة الأمريكيين الأصليين وبِنيتهم الاجتماعية. إذا كان السكان «الفعليون» لأمريكا من البِيض، وسُلِبت أراضيهم على أيدي «الأمريكيين الأصليين» المعتدين، فإن «إعادة اكتشاف» أمريكا على أيدي الأوروبيين ما هو إلا إعادة غزو واغتصاب للأراضي التي كانت ملكًا لهم من قبلُ، وبذلك يُمكن اعتبار المُعاهَدات التي أُبرمَت مع الهنود غير ضرورية وملغاة.

عندما تقدَّمت قبائل الهنود الأمريكيين المحلية بطلبٍ لإعادة الرُّفات البشري إلى الوطن، أقام ثمانية علماء دعوى قضائية لتمكينهم من استخدام الرُّفات البشري لأغراض الدراسة. ويُعدُّ الرُّفات مهمًّا نظرًا لما قد يتضمَّنه من معلوماتٍ بحُكم قِدَمه عن السكان الأوائل لهذا النصف من الكرة الأرضية. ودعمًا لهذه القضية، أقامت منظمة «أصدقاء ماضي أمريكا» — وهي منظمة غير هادفة للربح — حملةً كي تؤكِّد من خلالها للرأي العام أن «الماضي» شأنٌ يخصُّ الجميع ويجب ألَّا «تخضع لسيطرة» طائفة بعينها. هذه الفكرة عن الإرث المشترك تسود في الثقافة الغربية، ويستفيد علماء «حوار حول إهانة البشر» الآثار من هذا المفهوم. ومع ذلك، للإيجاز، فإن حقوق الجماعات الأصلية في ملكية تُراثهم الأثري والثقافي والتحكُّم فيه قلَّما تتساوى مع حقوق الأمم التي يعيشون في كنفها.

يشير لاري زيمرمان (٢٠٠١: ١٦٩) إلى نقطةٍ مهمة عن الوضع داخل الولايات المتحدة: «يصعب النظر إلى العلاقة التاريخية بين علماء الآثار والأمريكيين الأصليين على أنها أي شيءٍ خلاف الاستعمار العلمي.» حيث تُكتسَب المعرفة بشأن البشر ثم «تُصدَّر» خارج «بلد المنشأ» لاستخدامها بهدف معالجتها في شكل مادةٍ فكرية.

(١-٣) علم آثار الشعوب الأصلية

ناقشَت مؤخرًا حركةٌ في علم الآثار تُسمَّى «علم آثار الشعوب الأصلية» فائدة علم الآثار بالنسبة إلى الجماعات الأصلية دون الاكتفاء بمُناقشة أساسياته فقط كعلم. وفي أحدث هذه المناقشات وأكثرها إيجازًا، أوضح نيكولاس أن الفكرة نشأت «عن جهود الشعوب المُهمَّشة في كل أنحاء العالم من أجل التصدي لهيمنة علم الآثار على حياتهم وتراثهم» (٢٠٠٨: ١٦٦٨). إلا أن المعارضين لعلم آثار الشعوب الأصلية (قارن ماكجي ٢٠٠٨) يرون أن الحجة التي تطرحها هذه الفكرة بشأن أهمية علم الآثار تستند إلى «حقيقةٍ جوهرية» تُميِّز الشعوب «الأصلية» عن الباحثين غير المحليين، وهو امتيازٌ يستند بطريقةٍ ما إلى «أصالة» السكان الأصليين.

تضمَّنت طبعةٌ حديثة من «السجل الأثري» الصادر عن الجمعية الأمريكية لعلم الآثار مجموعة أبحاث حول مسألة «العمل معًا على العرق والعنصرية في علم الآثار الأمريكية» (دونجوسكي وزيمرمان ٢٠١٠: ٣–٢٥)، والتي درست فكرة علم آثار الشعوب الأصلية بوصفها مفهومًا ذا صِبغة عِرقية. أشعل جذوة النقاش روجر إيكو-هوك، وهو أحد أفراد قبيلة باوني في أوكلاهوما لكنه يَعترف أنه كان «هنديًّا في السابق»؛ حيث أشار إلى أنه «في السنوات الأخيرة، ظهرت في علم الآثار أعدادٌ مُتزايدة من الأشخاص الذين ما يزالون يحملون راية الهنود الحُمر، ويعرِّفون أنفسهم على أنهم مُتمسِّكون بعِرقهم الهندي، مُستخدمين ببراعةٍ رسائلَ الدكتوراه وكلَّ ما لديهم من أدواتٍ أثناء تناولهم للمسيرة التاريخية لعلم الآثار» (٢٠١٠: ٢١). يرى إيكو-هوك أنَّ هذا «التعصُّب للعِرق الهندي» يجعل «الهنود» عُنصريِّين شأنهم شأن الأكاديمية الغربية التي يُحاربونها فيما يبدو. ربما تكون وجهة نظره الجوهرية تلك التي يرى فيها مُمارسي علم آثار الشعوب الأصلية على أنهم علماء آثار عنصريُّون مصدر قلق وإزعاج في بعض الأحيان، إلا أن الآمال معقودة على أن تؤدي إلى مناقشة أكثر شمولًا للفِكَر الأساسية المتعلقة بمبادئ هذا المجال المعرفي الفرعي.

(١-٤) إعادة الرُّفات إلى الوطن والتحكُّم في الماضي

ليس المقصود من هذا المقال الموجز استكشافُ كل جوانب العلاقة بين الهنود الأمريكيين وعلماء الآثار، وإنما ببساطة لفتُ الانتباه إلى بعض الأسباب الأساسية وراء الخلاف. فهذه الموضوعات المتعلِّقة بإعادة الرُّفات البشري للهنود الأمريكيين إلى الوطن والتحكُّم في الماضي من قِبل مجموعاتٍ أكاديمية — وليس من قِبل أحفاد مَن صنعوا ذلك الماضي — مشحونة بالعواطف ومُثيرة للخلاف والجدل. ترى بعضُ المجموعات أن الرُّفات البشري للهنود الأمريكيين مواردَ علمية تحتوي على معلوماتٍ عن السكان الأوائل لهذا البلد، بينما ترى مجموعاتٌ أخرى أن العدد غير المُتناسب من الرُّفات البشري للهنود الأمريكيين الموجود ضمن المعروضات العلمية ومعروضات المتاحف يُمثل إرثًا مُخزيًا من المواقف العنصرية التي تعود إلى القرن الثامن عشر.

بصرف النظر عن فكرة إعادة الرُّفات إلى الوطن وتأثيرها على علم الآثار أو النتائج المترتِّبة على التعاون بين علماء الآثار والهنود الأمريكيين، ستكون دائمًا ثمَّة هدنةٌ مُضطربة بين العلماء الذين يدرسون «الماضي» وأحفاد مَن صنعوا هذا الماضي. لا يزال قانون حماية مقابر الأمريكيين الأصليين وإعادة الرُّفات إلى الوطن موجودًا، ومن المُرجَّح أن يُثير مزيدًا من المشكلات في الوقت الذي يستمر فيه تفسيره عبر المحاكم وتظهر فيه إجراءاتٌ تشريعية أخرى تُوسِّع نطاقه. على الرغم من أنه ليس العرق في حدِّ ذاته هو ما يُشكِّل الأساس في وجهات النظر المختلفة هذه؛ فإن السهولة التي غالبًا ما تُطرَح بها فكرة العرق الراسخة لا تزال تنطوي على مشكلاتٍ معقَّدة ويجب تغييرها.