الجامعة والوطن^١

وقد أعطت جامعاتنا الإسلامية القديمة نمطًا مخالفًا هو تطوُّر طبيعي للمجتمع الديني إلى المجتمع العلمي، فهما ليسا نقيضَين. ففي المساجد نشأت حلقات البحث، وبعقلية التوحيد نشأت العلوم الرياضية والطبيعية. فالمسلم عالِم، والعالِم مسلم، وليس أحدهما ببديلٍ عن الآخر أو بنقيضٍ له. وعلماؤنا الأجلاء؛ البيروني في التاريخ، وابن الهيثم في المناظر، وجابر بن حيان في الكيمياء، والخوارزمي والطوسي في الرياضيات، وابن سينا وابن رشد في الطب، وابن خلدون في الاجتماع … خير شهداء على ذلك.

وارتبطت الجامعات الألمانية، سواء عند هيجل أو شلنج أو فشته بالفلسفة الميتافيزيقية، وبمفهوم الوحدة بين الطبيعة والروح أو بين الله والعالم؛ ممَّا كان له أبلغ الأثر في تحقيق الوحدة الألمانية. فلولا فلسفات الوحدة كتعبير عن روح الشعب لظلت الوحدة الألمانية مطلبًا عسير المنال. وبروسيا وحدها كشقيقة كبرى ما كانت تستطيع توحيد شقيقاتها الصغرى؛ بافاريا، وستفاليا … إلخ. ولا كانت زعامة بسمارك قادرةً على تحقيق الوحدة دون ميتافيزيقا الوحدة التي عبَّر عنها الفلاسفة الألمان. وبعد احتلال نابليون لألمانيا استطاع فشته صياغة فلسفة في المقاومة لطرد المحتلِّ دفاعًا عن استقلال البلاد، «أنا أقاوم فأنا إذَن موجود»؛ فالمقاومة تعبير عن الحرية، والاقتصاد القومي الموجَّه تأكيدٌ للاستقلال ورفضٌ للتبعية، والسعادة تكون في تحقيق رسالة الإنسان في الحياة، والمُثُل الأعلى في التاريخ وليست في حياة البذخ والترف وملذات الجسد الحِسيَّة.

أمَّا الجامعات الفرنسية فقد زاوجَت بين الروح البريطانية والروح الألمانية، وجمعَت بين الحِسِّ والعقل، فكلاهما نشاطان متكاملان للنفس، وأصبح المنهج الفرنسيُّ في الفكر منهجًا عقلانيًّا يبدأ بتحليل تجربة نفسية مثل الجهد (مين دي بيران)، أو العادة (رافيسون)، أو الزمان (برجسون)، أو الإدراك (ميرلوبونتي)، أو الخيال (سارتر). أصبح هدف الثقافة الفرنسية التوحيد بين المثال والواقع، بين الروح والطبيعة، بين النفس والبدن، ابتداءً من تحليل التجارب النفسية. وما دامت النفس هي البداية فما أسهل بعد ذلك أن تنموَ نموًّا روحيًّا فتقترب من التصوف النفسي، وتصبح الفلسفة روحيةً خالصةً كما جسَّدَتها عمليًّا جان دارك.

وارتبطت الجامعات السوفيتية بالحركة السلافية المُدافعة عن الثقافة السلافية، باعتبارها الثقافة الوطنية، ضدَّ أنصار التغريب الداعين إلى تقليد الثقافة الغربية؛ ألمانية أو فرنسية. وارتبطت الثقافة بمفاهيم الأرض-الأم، والشعب، وروسيا المحروسة التي لا يقهرها عدو، موطن الأرثوذكسية والفلاح الطيب، وهي الثقافة التي عبَّر عنها الأدباء والفلاسفة الروس، وعلى رأسهم دستويفسكي وتولستوي.

وارتبطت الجامعات الإسلامية القديمة بالعلوم الإسلامية النقلية أو العقلية أو النقلية العقلية، وكانت وعاءً للحضارة الإسلامية، سواء ما يتعلق بالعقيدة أو بالشريعة، وإننا حتى اليوم ندين لهذه الجامعات وعلمائها بتصوُّراتنا للعالم وبدوافعنا على السلوك. أمَّا جامعاتنا الحديثة فلم تواصل تراث الجامعات القديمة، ولا هي أحسنَت تبنِّي نُظم الجامعات الغربية القائمة على البحث الحر والرؤى العلمية، واقتصرَت مهمَّتها على النقل؛ إمَّا النقل من الماضي بدعوى الأصالة، أو من الغرب بدعوى المعاصرة.

ولمَّا ورثَت العلومُ الاجتماعيةُ الحديثة، وفي مُقدِّمتها الأنثروبولوجيا الثقافية، الاستشراقَ القديم، وبرزَت الولايات المتحدة كأكبر قوة استعمارية حديثة، عسكرية واقتصادية وثقافية، من أجل الهيمنة الشاملة على العالم؛ ازدهرت هذه العلوم، وارتبطت مراكز الأبحاث والمعاهد والجامعات بأجهزة الاستخبارات الأمريكية والبنتاجون. كما أصبحَت مراكز جمع المعلومات كلها في مراكز إصدار القرار الأمريكية. بل إن كثيرًا من هذه الأجهزة تقوم بتمويل بعض الأبحاث الاجتماعية في عدد من الجامعات.

ولم يختلف الحال في الشرق عنه في الغرب، فقد ارتبطت الجامعات السوفيتية أيضًا بالبحوث الاقتصادية والتاريخية حول حركات الشعوب ومُكوِّنات القوميات من أجل إعادة كتابة تاريخ للعالم من وجهة نظر الأبنية الاقتصادية وأنماط الإنتاج ووسائله؛ ملكية خاصة أو عامة. كما عكفت جامعات اليابان منذ نهضتها في القرن الماضي على القيام بأضخم مشروع قومي لترجمة العلم الغربي ونقله إلى اللغة اليابانية من أجل بناء الدولة الحديثة وبداية عصر الصناعة. وما إن مرَّ جِيلانِ حتى بدأ الإبداع العلمي الياباني متفوقًا على العلم الغربي وأساليب الصناعة فيه. كما توجَّهَت جامعات الصين إلى دراسة ثقافاتها الوطنية وتراثها العلمي، وتقدَّمَت في علوم الطب وفي الفنون. ولا يتمُّ بحث علمي الآن إلا في إطار الخصوصية الحضارية لكل شعب، فالعلوم، خاصةً العلوم الإنسانية، هي بالضرورة علوم قومية.

وفي العالم الثالث، بعد عصر التحرر من الاستعمار والهيمنة الغربية قامت الجامعات في أفريقيا وآسيا وأمريكا اللاتينية بإعادة دراسة تراثها الوطني وصياغة مشاريعها القومية. وأبرز مثال على ذلك جامعات المكسيك وكولومبيا وشيلي، ومحاولاتها إنشاء علوم اجتماعية وطنية في مقابل العلوم الاجتماعية الغربية. فوضعت مناهج ومفاهيم جديدة بدلًا من المسلمات القديمة عن الريف والحضر، التعليم والأمية، الزراعة والصناعة، أنماط التحديث، القوى الاجتماعية، التراث والتغيُّر الاجتماعي … إلخ. فالتحرر الثقافي والعلمي لا يقلُّ أهميةً عن التحرر السياسي والاقتصادي.

ومنذ فجر النهضة العربية الحديثة قام الجيل الأول بصياغة أضخم مشروع قومي، في عصر محمد علي، من أجل إرسال البعثات إلى الغرب، وترجمة أمهات المراجع العلمية والأدبية، وإعداد كوادر فنية من أجل النهضة الحديثة في الزراعة والصناعة، وإنشاء المدارس الفنية والمعاهد العُليا من أجل تأسيس الدولة الحديثة. ولمَّا تكاتفَت القُوى الاستعمارية على ضرب التجربة وكسرها، عادت صياغته من جديد في جيلنا الحالي إبَّان الثورة المصرية، فأُرسِلت البعثات، وأُنشِئَت الصناعات، وتأسَّسَت المعاهد والجامعات العلمية في إطار مشروع قومي جديد لتوحيد الأمة ونهضتها وتحرُّرها، وإعادة توزيع دخلها بما يحقِّق أكبر قدْر ممكن من العدالة والمساواة، ويقوم على استقلال الإرادة الوطنية. وإن النهضة الإسلامية المعاصرة، وهي التجربة الثالثة في جيلنا لَتواجه هذا التحدِّي من جديد؛ صياغة مشروع قومي إسلامي لنهضة مُرتقَبة تتعلم من التجربتَين السابقتَين، وتكون أسعد حظًّا منهما. وأمامها المشروع الإسلامي الأول الذي قام به المسلمون منذ القرن الثاني الهجري وبعد قيام الدولة الإسلامية، ترجمة كتب الأوائل ونقل تراثهم إلى العربية. وما إن حلَّ القرن الثالث حتى بدأ الإبداع الإسلامي بتأسيس كل العلوم الإسلامية وتأسيس مجتمع علمي رشيد.

لم تقم الجامعات إذَن على التلقين ونقل المعلومات، فقد كان ذلك من مهام دُور العبادة والأديرة في العصور الوسطى؛ حفاظًا على تراث الآباء والأجداد، والذي لا يتغير بتغير العصور، والذي يعبر عن حقيقة مطلقة أبدية، وكأن البشر لا يخطئون، وكأن الواقع لا يتغير، وكأن رؤية الكون وتفسيرات الطبيعة ثابتة. فالتقليد ليس منهجًا علميًّا ولا طريقًا للمعرفة. ونقل المعلومات ليس علمًا. العلم هو ما يُسْتَنبَط من المعلومات وما يُسْتَنتَج منها، وما يُخْلَق كمعلومات جديدة بناءً على تجارب أو مشاهدات. والراوي ليس عالمًا، وناقل العلم ليس بعالم، والحافظ ليس عالمًا. لا تعمل الذاكرة عمل العقل. مهمة الذاكرة الحفظ والاختزان، ومهمة العقل التفكير والإبداع. فلا الذاكرة تفكر، ولا العقل يحفظ.

ولا يكفي أن تبدع الجامعات الأوروبية وتنقل الجامعات الأخرى عنها، وإلا كانت حضارة واحدة هي المبدعة وباقي الحضارات هي المستهلكة. وقد كان لكل حضارة في التاريخ دورها المبدع، في الصين والهند وفارس ومصر القديمة وبلاد ما بين النهرين وفينيقيا واليونان والعالم الإسلامي، قبل أن يصبَّ ذلك كله في الحضارة الغربية الحديثة.

وأيضًا من داخل الجامعات، بدأت حركات المطالبة بالحقوق المدنية للأقليات ضدَّ التفرقة العنصرية في الولايات المتحدة الأمريكية. كما تكوَّنَت في الجامعات لجان للدفاع عن حقوق المستهلكين ضدَّ استغلال شركات الغذاء الكبرى التي همُّها الكسب دون المحافظة على صحَّة الناس، فاستعملت كل الوسائل المصطنعة للإنتاج الكمِّي للغذاء من المواد المركبة، والتدخُّل الاصطناعي في نموِّ النبات والطيور والحيوان، وهو أحد الأسباب الرئيسية لانتشار السرطان في أكثر من ثُلث المجتمع الأمريكي. ومن داخل الجامعات أيضًا تكوَّنَت «الحركة الخضراء» للدفاع عن البيئة ضدَّ التلوث بعد أن عجزَت قوانين الدولة عن الحدِّ من مخاطر نفايات المصانع التي ترغب في مزيد من الكسب، بصرف النظر عن صحَّة الناس. كما تكوَّنَت داخل الجامعات الأوروبية حركات السلام ضدَّ انتشار الأسلحة الذرية والصواريخ النووية العابرة للقارات؛ دفاعًا عن حقِّ الشعوب في العيش في سلام. وقام علماء الطبيعة أنفسهم بالوقوف أمام مشاريع حرب الكواكب لما تجرُّه على الإنسانية من خراب ودمار. وعندما شعر البعض بضرورة العودة إلى الدين لحلِّ مشاكل المجتمع الصناعي المُتقدِّم ظهرَت الجماعات الدينية في حرم الجامعات الأوروبية ترقص وتغني، تطبِّل وتزمِّر، تحلق الرءوس، وتلبس المسوح، داعيةً للخلاص؛ فالمسيح يعود من جديد، وكرشنا مُنقذ البشر، وبراهما طريق الطمأنينة والسلام!

وسارت الجامعات العربية كلها على نفس الطريق؛ فأصبحَت الجامعات المغربية قلعة الدفاع عن الحريات العامة، بالرغم من اضطهاد اتِّحاد طلابها واعتقال أعضائه، وقامت الجامعة التونسية بنفس الدَّور، وكذلك الجامعة السودانية. ولم تتخلَّ بعضُ الجامعات الحديثة نسبيًّا، مثل جامعة الكويت، عن القيام بدَورها المنوط بها؛ فحرية البحث العلمي في النهاية جزء من الحريات العامة.

وشرط الإبداع، بالنسبة للباحث العربي طالبًا وأستاذًا، ثلاث؛ الأول: الوعي بتراثه القديم، بظروفه التي كانت وراء نشأته، وباتجاهاته المختلفة والبدائل الممكنة، مع الوعي بظروفه الحالية والقدرة على إعادة الاختيار بين البدائل بما يُحقِّق صالح الأمة. والثاني: أخذ موقف من التراث الغربي، وردُّه إلى حدوده الطبيعية لاتساع المجال للإبداع الذاتي للشعوب واكتشاف قدراتها المحلية. والثالث: الوعي بقضايا الواقع وتحدِّياته الرئيسية التي فيها يصبُّ التراثان القديم والمعاصر، والقدرة على إيجاد حلول لها بصرف النظر عن المداخل والأُطر النظرية.

والعلم نوع من الجهاد. والطالب عادةً ما يصارع من أجل المسكن والمأكل والملبس والمكتبة، وبالتالي يكون التعليم مكسبًا له وامتيازًا لتفوقه، يُنَال بالجهد، ويتطلب العرق، ويستلزم التضحية. وقد يكون تسهيل كل شيء للطالب وتلبية كل احتياجاته عاملًا سلبيًّا؛ لأنه يحصل على غاية بلا وسيلة، وينال النتيجة بلا مُقدِّمة، ويحصل على العلم بلا جهد، ويأكل الطعام بلا نار تُوقَد. وقد نشأت الجامعات فقيرةً في بدايتها، سواء في العصور الوسطى في الجامعات الأوروبية أو في العالم الإسلامي الممثل في الجامعة الأزهرية. كان الطالب مجاورًا؛ أيْ مجرَّد قاطن بالمسجد، يعيش على الكفاف، ولكن يعكف ليلَ نهارَ على الكتب القديمة يقرأ ويتعلَّم سنوات وسنوات، ولا سبيل أمامه لأيِّ صعود اجتماعي إلا بالعلم. فلا نسب ولا غنى، اللهم إلا المثابرة والجلَد.

هذا المشروع القومي المقترح، أو غيره، ليس فقط أساس صياغة المساقات الجامعية، بل هو الذي يُحدِّد رؤية الدولة لحاضرها ومستقبلها. وعلى هذا النحو لا ينشأ صراع بين مطالب الجامعة وأهدافها من ناحية، وبين رؤية الدولة لها.