المسئوليات الراهنة للثقافة العربية^١

جَمْع هذا التراث المُوزَّع بين مكتبات العالم العامة والخاصة، وتحقيقه ونشره حتى يظهر تاريخنا أمامنا، وأن نضع أنفسنا فيه بدلًا من أن يكون غائبًا عنَّا ونحن خارجون عنه، وأن يتمَّ النشرُ تبعًا لأولويَّات احتياجاتنا. فإن كنَّا في حاجة إلى عقلانية إثر نهضتنا الحديثة، أعطينا الأولوية للتراث الاعتزالي الفلسفي، وليس للتراث الصوفي الإشراقي الذي نرزح تحته، وتمتلئ به أنوفنا وآذاننا، وتموج به قلوبنا. وإذا كنَّا في حاجة إلى رعاية الصالح العام والدفاع عن مصالح المسلمين، أعطينا الأولوية للتراث الأصولي وما وضعه من أصول تشريعية تقوم على جلب المنافع ودفع المضار، وليس فقط للتراث الفقهي الافتراضي الذي تزخر به مكتباتنا، ويحفظه علماؤنا، وتضجُّ منه أُسرنا ومجتمعاتنا. إن ما تنشره جامعات العالم ومراكز البحث الدولية لتحقيق التراث العربي لأَولى أن يتمَّ كجزء من خُطتنا القومية لتأصيل جذور النهضة العربية وبعث ماضيها الحضاري الذي تجد فيه نفسها، كما تجد فيه دَفعةً لها على الانتقال من مرحلة الإحياء إلى مرحلة النهضة.

إحياء هذا التراث عن طريق إعادة بنائه، وبيان مواطن أصالته وجِدَّته، ومعرفة كيف واجه علماؤنا مشاكل حضارتهم، وكيف جابهوا الحضارات المجاورة، وتمثَّلوها وردُّوا عليها. إن إعادة بناء المواقف الحضارية القديمة لهو السبيل إلى فَهْم المواقف الحالية التي نبدو فيها أحيانًا عاجزين أو متفرجين أو ناقلين. وتتمُّ إعادة بناء التراث عن طريق تجديد لغته وإعادة التعبير عن مضمونه بلُغة العصر، كما تتمُّ أيضًا عن طريق تجديد مناهج فكره واكتشاف مناهج الواقع ووسائل المدركات الحِسيَّة وطرق العلل، بعد أن نقلنا طويلًا مناهج التنزيل وطرق الاستنباط والمعارف القبلية من الأخبار المتواترة، كما يتمُّ أيضًا عن طريق تغيير المحاور القديمة واكتشاف بؤر جديدة، مثل الإنسان والتاريخ، حتى نستطيع أن نجد في تراثنا ما نحتاج إليه في حاضرنا لتأصيل حاجاتنا وتحقيقها على نحوٍ دائم.

تنقية هذا التراث ممَّا عَلِق به من شوائب عارضة، نظرًا للظروف التي مرَّت بها مجتمعاتنا القديمة، مثل العداء التقليدي بين الشيعة وأهل السنة، أو تكفير الفِرَق المُعارِضة، أو ظهور التصوف كردِّ فعل سلبي تجاه النُّظم السياسية القائمة، واستحالة مقاومة الظلم الاجتماعي والاستبداد السياسي، أو ظهور بعض جوانب الفقه الافتراضي الذي يُضحِّي بالواقع في سبيل النَّص، ويترك المصلحة التي هي أساس التشريع. كذلك تنقية علوم التفسير والحديث ممَّا علق بهما من روايات غير صحيحة، والانتقال من التفسير الإخباري الذي يجمع أكبر قدْر من المعلومات التاريخية عن الوقائع والحوادث الماضية إلى التفسير الاجتماعي الهادف المُوَجَّه نحو المجتمع الإسلامي لحلِّ مشاكله والقضاء على أوجُه النقص فيه.

تطوير بعض جوانب تراثنا القديم التي نحن في أمسِّ الحاجة إليها الآن، وذلك عن طريق إمَّا إعادة الاختيار بين البدائل، كما هو الحال بين الأشاعرة والمعتزلة، وقضائنا على المعتزلة منذ القرن الخامس وسيادة الأشعرية في فكرنا القومي حتى الآن، وضرورة إحياء التراث الاعتزالي كما حدث ابتداءً من حركاتنا الإصلاحية الأخيرة، خاصةً عند محمد عبده؛ نظرًا لما نحتاجه في نهضتنا العربية الحالية من تركيز على العقل وإعلاء من شأن الحرية والديمقراطية. وقد يتمُّ أيضًا عن طريق إعادة الاختيار بين الغزالي وابن رشد، فكما قضينا على المعتزلة في القرن الخامس قضينا على ابن رشد في القرن السادس، وآثرنا الغزالي فازدوجت الأشعرية بالتصوف وساد حتى القرن الماضي. لقد تأخرنا باختيارنا الغزالي على ابن رشد، وتقدَّم الغرب باختياره ابن رشد على الغزالي. وقد يتمُّ أيضًا عن طريق تطوير مواطن الإقدام والجرأة في تراثنا القديم، مثل القول بالطبائع عند المعتزلة، حتى نُخفِّف من وجداننا المعاصر عالم المعجزات والأسرار، أو بإبراز جوانب المصلحة العامة وإعادة بناء تشريعاتنا على نحوٍ وضعي؛ دفاعًا عن مصالح الأمة التي هي مقاصد الشرع.

تحريك هذا التراث حول محاور جديدة نحتاجها في واقعنا المعاصر، ولم تظهر بوضوح في تراثنا القديم، فنحن نحاول في نهضتنا الحالية إقامة حضارتنا حول الإنسان والمجتمع، أيْ حول الفرد والتاريخ، حتى نقيم حضارةً إنسانيةً تكون تطوُّرًا لحضارتنا ومكانتنا في التاريخ. فالإنسان والتاريخ محوران جديدان يمكن تحريكُ حضارتنا القديمة حولهما، فقد دارت حضارتنا القديمة حول الإلهيات وأوفَتها حقَّها، وكانت الطبيعيات إلهيات مقلوبة، فعشنا مع الإلهيات خارج الزمان. ولقد حدث في كل حضارة أن أُعيدَ تفسيرُ الإلهيات بحيث تصبح العناية الإلهية تقدُّمًا في التاريخ، وبحيث يصبح الإنسان عاملًا مُحركًا فيه. والإنسان في النهاية خليفة الله في الأرض، والأمة هي الوارثة لهذه الخلافة. على هذين المحورين يتحرك تراثنا القديم من جديد، ويسير إلى الأمام بدل أن كان دائرًا حول مركزه القديم، سائرًا في محلِّه لا يتحرك.

استمرار التراث؛ وذلك عن طريق استمرار مواقفه واستئناف نشاطه، فنحن الآن في مواجهة حضارات غازية، وعلى رأسها الحضارة الغربية، كما كان الحال في الموقف القديم في مواجهة الحضارة اليونانية. مسئوليتنا هي في إعادة فهم الأصول الأولى، أيْ معطيات الوحي بناءً على متطلبات المواجهة الجديدة ومعطيات العصر، ولإرساء دعائم النهضة العربية الحديثة. إن استمرارية التراث أمر ممكن؛ نظرًا لأنه ما زال حيًّا يفعل في نفوسنا، ويؤثِّر في سلوكنا، فالقدماء رجال ونحن رجال، والجبهات متكررة، والمواجهة مستمرة، ومعارك التحديث قائمة.

تحجيم التراث الغربي، وردُّه إلى داخل حدوده الطبيعية؛ وذلك لأنه يحتوي على فكر بيئي خالص نشأ في ظروف مُعيَّنة، وحتَّمَته طبيعة معطياته الدينية. ثم كشف هذا الادِّعاء الذي كثيرًا ما روَّجنا له فوصفنا الفكر الغربي بأنه فكر شامل إنساني عام، تنقله كل حضارة، وتتبنَّاه كلُّ أمة سواء في العلم أو في الفنِّ أو في الدين أو في السياسة. وعلى هذا النحو يمكن إيقافُ الغزو الثقافي الغربي، وإظهارُ خصوصيات الثقافات غير الغربية حتى تتنوع الثقافات ويثري بعضُها بعضًا، ولا تكون هناك ثقافةٌ أمٌّ وثقافات فرعية، ثقافة نموذجية وثقافات تحذو حذوها، ثقافة مبدعة وثقافات مُقلِّدة. وقد يكون في ذلك فائدة كبرى للتراث الغربي ذاته الذي قد يرى حينئذٍ ثقافته من خلال ثقافات الآخرين المتميزة، ويكون له نقاط إحالة أخرى يمكن الرجوعُ إليها، وبالتالي تخفُّ نرجسيته، ويتعلَّم من الثقافات التي حاول مرةً القضاء عليها.

القضاء على اغتراب مثقفينا الذين انحازوا للغرب وأصبحوا جزءًا منه، وتخليص أذهاننا من قوالب الفكر الغربي وخروجنا عن اتجاهاته، حتى يمكن أن يعود لشعورنا الحياد والقدرة على الرؤية الموضوعية لهذا التراث كموضوع مستقل عنَّا. ولمَّا كان المثقفون طليعةَ الجماهير ومُحدِّدي مسار الوعي، فإن القضاء على اغتراب المثقفين هو عودة الوعي للجماهير الغربية واكتشاف لذاتيتها الخاصة، ووَضْعها في مسار تاريخها الصحيح بدلًا من استغرابها على أيدي قادة وعيها، أو رجوعها إلى تراثها القديم، تجد فيه ملاذها وفرارها.

دراسة التراث الغربي دراسةً نقديةً خالصة، والقيام بمحاولة لوصف بداية الوعي الأوروبي ومساره واكتماله، فينشأ لدينا علم «الاستغراب» كما أنشأ الغربيون لديهم علم «الاستشراق». وبالتالي تكون نهضتنا الحالية قد تحوَّلَت من مجرَّد خطابة وإعلان للنوايا الحسنة إلى تخطيط علمي، كما حدث في نهضة أوروبا في القرون الماضية، وأخذها غيرها من الشعوب موضوعًا للدراسة. وعلى هذا النحو يمكننا تحديدُ مراحل هذا الوعي ابتداءً من مصادره اليونانية والرومانية أو المسيحية اليهودية إلى فتراته، سواء في العصور الوسطى أو في العصور الحديثة، حتى يمكننا معرفةُ في أيِّ مرحلة من التاريخ نحن نعيش، سواء بالنسبة لأنفسنا أو بالنسبة لغيرنا. وإذا كنَّا قد وقعنا تحت إغراءات العصور الحديثة ووضعنا أنفسنا في القرن العشرين، فإن مسئوليتنا في تحديد مهامِّ هذه العصور ابتداءً من الإصلاح الديني في القرن الخامس عشر، والنهضة في السادس عشر، والعقلانية في السابع عشر، والتنوير في الثامن عشر، والعلمية في التاسع عشر، وأزمة العشرين. وقد نكون نحن قد خرجنا للتوِّ من الإصلاح الديني وفي بدايات عصر النهضة.

بيان حدود التجريبية الأوروبية ومصادرها، سواء عند الشكاك اليونان والرومان، أو عند العلماء العرب، أو بعد الاكتشاف التلقائي للواقع المادي في أوائل العصور الحديثة بعد رفض كل المعطيات القبلية التي لم تستطع الصمود أمام نقد العقل ومُكتشَفات الطبيعة. تحوَّلَت التجربة الغربية إلى مادية ساذجة أو حِسيَّة خالصة، وأصبحَت مصدر كل علم بناءً على المشاهدة والتجربة ورفض أيِّ مصدر آخر. لقد ارتبط الوعي الأوروبي بالواقع التجريبي حتى فقد حريته في نقد التجربة وبيان حدودها، وبأن المُجرَّبات والمُشاهَدات والحِسيَّات ما هي إلا مصادر للمعرفة مثل الحدسيات والعقليات، والتجارب الباطنة والمتواترات كما قال علماؤنا في التراث. بل إن العلم الأوروبي، وهو الذي قام على التجربة والمشاهدة، لا يُهمُّ نقلُه إلى حضارات أخرى بقدْر ما يُهمُّ تأسيسُه في وعي الشعوب غير الأوروبية عن طريق مناهج التجربة الكاملة وليست المبتسرة.

بيان حدود المذهب الإنساني الغربي، ابتداءً من عصر النهضة في السادس عشر، مارًّا بالليبرالية الأوروبية في السادس عشر، حتى النزعات الإنسانية الاجتماعية في الثامن عشر، والاتجاهات الاشتراكية في التاسع عشر، والفلسفات الوجودية في العشرين. فالنزعة الإنسانية الغربية ظلَّت على مستوى النظر ولم تتحقَّق في الحياة الأوروبية التي سادتها الحروب الطائفية والصراع بين القوميات. وإذا ما تحقَّقَت داخل أوروبا فإنها سرعان ما تختفي خارجها، وكأن الإنسانية في أوروبا وحدها، تنقلب إلى همجية ووحشية واستعمار وإذلال للشعوب خارج أوروبا وبفعل شعوبها. فالاكتشافات الجغرافية خيرٌ لأوروبا لاتساع رقعتها وزيادة ثرواتها واسترقاق أفريقيا في عصر قيام النزعة الإنسانية على مستوى الثقافة والفكر.

مسئولية محو الأُميَّة التي ما زالت هي الغالبة على جماهيرنا العربية. ولا تعني الأُميَّة مجرَّد تعلُّم القراءة والكتابة، فقد يكون مَن يجهلهما أكثر علمًا ووعيًا ممَّن هو عالم بهما؛ وذلك بفضل التراث الشفوي، والسُّنة المروية، والقرآن المحفوظ، وخبرة السنين الطويلة. ولكنْ تعني الأُميَّة أيضًا أُميَّة أنصاف المتعلمين الذين يقرءون دون أن يحدث لديهم الوعي الحضاري، كما تعني أُميَّة المتعلمين المغتربين أو الناكصين على أعقابهم هاربين إلى التراث القديم، وكلاهما ناقل علم وليس مؤسِّس علم، مرةً عن القدماء ومرةً عن المُحدَثين. وتعني ثالثًا أُميَّة المهنيين المتخصصين في شتَّى فروع المعرفة دون أن يكون لهم أيُّ ثقل حضاري أو أيُّ دَور في توجيه الواقع العربي الراهن.

مساهمة الثقافة العربية في حلِّ المشاكل الكبرى التي يغرق فيها عالمنا العربي الراهن، وعلى رأسها قضية تحرير الأرض. فما زالت أجزاء كبيرة من أراضينا محتلة، وما زالت فلسطين في يد العدو الصهيوني. وبالتالي فإن مسئولية الثقافة العربية تتحدَّد في مساهمتها في ربط الثقافة بالأرض، والدين بالتحرر، والفكر بالمقاومة، والفن بالصمود، وإقامة لاهوت الثورة؛ أيْ ربط ثقافتنا بحياتنا، وأن تصبح ثقافتنا جزءًا من مصيرنا. إن قوة العدو الصهيوني تتمثل في قوة دعاواه التي يستند عليها، والتي تقوم أساسًا على تاريخه ودينه وتراثه، أيْ ثقافته الوطنية. وإن الحقَّ العربي يمكنه أن يتأكد أكثر وأكثر من خلال إقامة ثقافة وطنية. وما أكثر المفاهيم في تراثنا حول استخلاف الأمة، ووراثتها للأرض.

مساهمة الثقافة العربية في حلِّ مشاكل التخلف، فالتنمية لا تعني فقط زيادة الموارد، وتخطيط العمران، وشقَّ الطرق، وبناء السدود، وإصلاح الأراضي؛ بل تعني التنمية الشاملة التي تضمُّ أيضًا تصوُّراتنا للعالم ونظرتنا للحياة، وإحساسنا بالتاريخ، وشعورنا بالزمان، وتصوُّرنا للعلاقات بين الأطراف بين الأعلى والأدنى أم بين الأمام والخلف، وتصوُّراتنا لمراكز الكون، الله أم الأمة أم الإنسان. إن كثيرًا من المظاهر المادية للتخلُّف في حياتنا لَترجعُ أساسًا إلى تصوُّرات نظرية ورثناها وأصبحَت أبنيةً شعوريةً لنا تُوجِّه سلوكنا وتفرض على حياتنا العامة أنظمتها. وقد تكون نظريةُ الفيض التي ورثناها من تراثنا الفلسفي سببَ ما نعانيه من بيروقراطية وتفاوت طبقي في حياتنا الاجتماعية والسياسية، وقد يكون إدانةُ الصوفية للعالم واحتقارُهم له سببَ هزائمنا السياسية والعسكرية؛ نظرًا لأننا لم نعد نعيش في عالم باقٍ نحرص عليه. والأمثلة كثيرة على أن الشعوب النامية لا تتحرك إلا من خلال تراثها وثقافتها الوطنية وإعادة صبِّها في مخزون حاجات العصر.

تحديد مسار الحضارة العربية في التاريخ بعد أن بدأ العالم يعي نهضة الأمة العربية والإسلامية ويخشى نهضتها المستمرة، وعودتها إلى حضارتها المجيدة، وقيادتها لمسار التاريخ. مهمَّة الثقافة العربية هي أن تكون على مستوى المسئولية المُلقَاة على عاتقها في تحديد مسار الأمة، خاصةً وأن الحضارات المعاصرة التي ما زالت تُمثِّل تحدِّيًا لنا، في الشرق أو في الغرب، يؤذِّن أهلُها ومُفكروها ببداية النهاية بالنسبة لها، ويتحدثون عن الخلط، والقلب، والتبديل، والانهيار، والسقوط، والأزمة، والمحنة، والصدمة التي تعمُّ كل شيء. وبالتالي، تستطيع الأمة العربية أن تختطَّ لنفسها استراتيجيةً حضاريةً جديدةً تُحدِّد مسارها في المستقبل، وتشقُّ طريقها بين مختلف الشعوب، فقد تستطيع، إذا ما هي قامت بمهمَّتها، قيادةَ مسار التاريخ في الأجيال القادمة.

تلك هي بعض المسئوليات الراهنة للثقافة العربية تتجاوز بها مرحلة التعالم وجَمْع المعلومات، كما تتجاوز بها التخصص الدقيق والثقافة المهنية، وتتجاوز بها كثرة المؤسَّسات الثقافية كمًّا ونوعًا. فالثقافة بالنسبة للأمة العربية هي حياتها ورسالتها. وكثيرًا ما تُهزَم الأمم ولكنْ تحيا ثقافتها، بل إن الصمود الثقافي هو الضمان الوحيد للأمن الحضاري، وهو ما تحتاجه الأمة العربية في هذه الأيام العصيبة من تاريخها.