الطوائف اليهودية في إسطنبول

عندما استولى الأتراك على القسطنطينية عام ١٤٥٣م قضوا على الإمبراطورية البيزنطية التي لم يكن قد بقيَ منها في ذلك الوقت إلا القليل. وساعد في نجاح الأتراك الخلافات والحروب المتكرِّرة داخل العالم المسيحي، وأنانية وتُنافس الحكام الأوروبيِّين، الذين رفضوا مساعدة بيزنطة المُحتضَرة، ولكن سرعان ما كانوا مُضطرِّين للاتحاد من أجل الدفاع عن أنفسهم ضد التوسع اللاحق للأتراك.

صَاحَب سقوط القسطنطينية مصرع وهروب آلاف اليونانيين وفقدانهم لدولتهم، ولكن بالنِّسبة لليهود الذين تعرضوا للملاحقة القاسية والطرد من بلدان أوروبا كانت أبواب عاصمة الأتراك الجديدة إسطنبول مفتوحة. كان اليهود في بيزنطة يتعرَّضون للاضطهاد واضطر كثيرون لمغادرتها، أما في الإمبراطورية الإسلامية الناشئة فلم يكن هناك تعصُّب ديني زائد على الحد، لعدة أسباب؛ فسلاطين العثمانيين، وهم خلفاء سلاجقة الروم وورثة أرضهم وثقافتهم، أخذوا عنهم العديد من أساليب وطرق الإدارة. وفي المراحل الأولى اتبعوا أيضًا الخبرة الروحية لأسلافهم بازدواج العقيدة الإسلامية المسيحية وعشوائية التقاليد القديمة لما قبل الإسلام مع وجود تعاليم متعددة مخالفة للإسلام.

وفي الأوساط العليا لمجتمع آسيا الصغرى حتى القرن الرابع عشر استمرَّت عقائد الترك القديمة التي لا تتفق مع الإسلام. ولا شك في أن تثبيت سيادة المذهب السنِّي الحنفي، وهو ليس أكثر المذاهب راديكالية في الإسلام، استمرَّ لفترة طويلة لا تقلُّ عن مائتي سنة، وفي القرن السادس عشر فقط تمكَّن من تحقيق الانتصار النهائي في الدولة العثمانية.

وهناك سبب آخر للتسامح الديني تجاه أصحاب العقائد الأخرى من جانب السلاطين العثمانيين الأوائل؛ ألا وهو التنوع الإثنوديني الكبير لسكان الإمبراطورية الجديدة. إن محمدًا الثاني الفاتح، ومن بعده خلفاؤه، عندما قاموا بالسماح بحرية دخول العاصمة لليهود الفارين من أوروبا، كان ذلك لأهداف عملية بحتة، وهي إنعاش الاقتصاد في المناطق التي دمرتها الحرب. وبطبيعة الحال لم يسلم اليهود المحليُّون من فظائع الحصار والنهب، حيث لم يكن الأتراك المهاجمون يميزونهم عن جماهير سكان المدن التي استولوا عليها. ولكن، وبعد الاستيلاء على القسطنطينية، سرعان ما قام السلطان بتجديد المرسوم، الذي سمح فيه لكل السكان المحليين الفارين من الحرب بالعودة إلى بيوتهم. كما أمرَ محمَّد الثاني أيضًا بنقل أتراك وأرمن ويهود من المناطق الأخرى من البلاد إلى العاصمة الجديدة. وتمَّ السماح لليهود المهاجرين بالسكن في إسطنبول وغيرها من مدن الدولة العثمانية وبناء المَعابد والمدارس وممارسة الحرف والتجارة.

كان اليهود المحليُّون الذين يعيشون على هذه الأرض منذ زمن بعيد يُسمَّون رومانيوت، وكانوا يتكلمون اليونانية ويعتنقون الديانة اليهودية الأرثوذوكسية، وخلال القرون الأولى للإمبراطورية العثمانية كانوا يُشكِّلون الأغلبية في الطوائف اليهودية، وكان كبار حاخامات إسطنبول الأوائل يُختارون من بينهم.

وكان في بيزنطة أيضًا طائفة القرَّائين، التي كانت تتمسَّك بعزلتها. على أي حالٍ فإنَّ الطوائف الأخرى بدورها لم تكن تتعامَل بنجاح دائمًا مع بعضها البعض، ولم يكن السفارديم مجتمعًا متماسكًا بل كانوا مقسمين إلى مجموعات تسعى كل واحدة منها للمُحافظة على نظامها الخاص بالطقوس الدينية وعلى عاداتها، وكانوا يُطالبون بأن يكون لهم معبد مُستقلٌّ وحاخامية خاصة بهم. وكان في طائفتهم جاليات منفصلة: القشتالية والأراجونية والبرتغالية. وكانت الأخيرة تَنقسم إلى مجموعات أصغر: القرطبية والطليطلية والبرشلونية واللشبونية وغيرها.

من الواضح أنه لضرورة تحسين أحوال اليهود المهاجرين والنازحين في الأماكن الجديدة، أصدر محمد الثاني مرسومًا للطوائف اليهودية لإعفائهم من بعض الضرائب (إعفاءً تامًّا) وجاء فيه: «يمنع من الآن أن يُطلب من الطوائف اليهودية ضرائب قصا بليك (على بيع اللحوم (أ. ف.)) وصرافليك (على تغيير العملة (أ. ف.)) ويافي (للإنفاق على الحراسة (أ. ف.)) وكذلك يتمُّ إعفاؤهم من كل الضرائب المعتادة.»

في عام ١٦٢٥م قال الرحالة التركي الشهير إيليا جلبي: «عندما غزا الفاتح إسطنبول قام بإسكان ٥٠ أسرة (يهودية) في تيكفو سراي بالقرب من شهود كويوسو (بئر الشهود (أ. ف.)) الذي غيروا اسمه فيما بعد إلى تشيفوت كويوسو (بئر اليهود (أ. ف.)). وفي حي خاصكوي تم إسكان القادمين من تسفات.» وتُوجد دلائل على أن اليهود في عهد هذا السلطان كانوا محميِّين من كراهية وعدوان المسلمين والمسيحيين أيضًا.

في القرن السادس عشر استقرَّ القرَّاءون في حي باختشي كابي (باب الحديقة)، وغيَّر الأتراك اسمه إلى تشيفوت كابيسي (باب اليهود). وفي بداية القرن السابع عشر قرَّرت السلطات أن تقيم في هذا المكان مسجد يني والدة، وأُخرج القراءون من هناك، وسُمح لهم، بدلًا من ذلك، بالسكن في ضواحي هاص كوي. وفي منتصف هذا القرن خرجت طائفة الروم من حي باليك بازار بسبب الحرائق. وفي نهاية القرن كان اليهود يعيشون في إسطنبول في الأحياء التالية: بالات، أيازما كابيسي، أيوان سراي، جيبالي، تيكفور سراي. وعلى شواطئ القرن الذهبي كانت أحياؤهم تقع في خاصكوي، وقاسم باشا، وجلطة، ومومخان. وعلى البوسفور استقروا في بيشيكتاش، وأورتاكيو، وكوزنودجوك، وأوسكيودار. وتُوجد دلائل على أنهم كانوا يُعيشون في ١٧ حيًّا تحيط بخليج القرن الذهبي.

من الصعب أن نُحدِّد على وجه الدقة تعداد الجماعات الإثنودينية في الدولة العثمانية حتى القرن التاسع عشر، عندما بدأت طرق تعداد السكان تَقترِب من الوسائل الأوروبية. وكان الرحالة والعملاء الذين زاروا إسطنبول يوردون أرقامًا مختلفة لأعداد الطوائف اليهودية، رغم أنها تتحدَّث عن نفس الوقت؛ حيث إنهم كانوا يعتمدون على معلومات غالبًا ما تكون بعيدة عن مناهج الإحصاء. ورغم ذلك فإن بعض المعلومات، وخاصة من السجلات العثمانية، تستحق الاهتمام.

إنَّ نظام إدارة الطوائف من العصر البيزنطي حتى زمن العثمانيين لم يتغيَّر؛ حيث إن قواعده الأخلاقية والاجتماعية والقانونية كانت تعتمد على أساس ديني. كان في المعبد مجلس الوجهاء (خاصخاخ). وكان يقوم بتشكيل اللجان التي تقوم بأعمال محددة مثل حل المشاكل القانونية والاقتصادية، وكان عدد أعضاء المجلس يَتراوح بين ٧ و٩ أشخاص، ولكن في بعض الأحيان كان يَصل إلى ٥ بل وحتى ٣ أشخاص. وكان مجلس الجالية يقوم بتعيين مُفوضين (مأمون) يقومون بتحديد الضرائب وغيرها من المسائل الاقتصادية، كما كانوا يراجعون مدى صحة أحكام الطرد من الطائفة.

تأسست الحاخامية الرئيسية في إسطنبول بعد تأسيس البطريركية اليونانية والبطريركية الأرمينية. وفي بادئ الأمر كانت سلطة كبير حاخامات إسطنبول (حاخام باشا) تَقتصِر على حدود المدينة. وفي حالة عدم وجود كبير حاخامات، فإن قيادة الجاليات كان يقوم بها المجلس الديني–بيت دين.

جاء في حوليات إيليا كابسالي أنَّ أول كبير حاخامات لإسطنبول هو موسى كابسالي (عم كاتب الحوليات المذكور). كان من طائفة الرومانيوت وكان شخصية ذات تأثير ونجح في التوسط لدى السلطان محمد الثاني من أجل عدد من تجار والاش الذين نهبهم أمير والاش فاليد تسبيش (نموذج دراكولا)، كما قدم الحاخام أيضًا شكوى للسلطان من إنكشاري كان يرهب الأطفال اليهود، الأمر الذي جعله مكروهًا من الإنكشارية وهي مؤسسة قوية ومُتميزة.

بعد وفاة السلطان محمد الثاني بعدة أيام وصل إلى المدينة وريثه بايزيد، الذي كان يشغل في الشهور الأخيرة من حياة والده منصب والي مانيسا. وكان كابسالي يتمتَّع بثِقة السلطان الجديد أيضًا. وتوجد دلائل تشير إلى أنه خلال فترة حكمه (١٤٨١–١٥١٢م)، حاول الإنكشاريون الانتقام من كبير الحاخامات، فاقتحمُوا منزل كابسالي ليلًا عازمين على قتله.

كان لدى موسى كابسالي مشاكل أخرى أيضًا. كان أخو السلطان بايزيد، وهو جم، الذي كان قد فر إلى مصر، يحاول أن ينازعه على الحق في العرش. وتفاقمت الخلافات بين الجانبين. لم يكن العثمانيون قد غزوا فلسطين بعدُ، ولم تَدخل ضمن إمبراطوريتهم، بل كانت تحت حكم حكام مصر. واستمر وضع اليهود هناك لسنوات طويلة بائسًا، وانخفض عدد الطائفة بشكل ملحوظ. وقام يهود فلسطين بإرسال مبعوث (شالياخ)، إلى الطوائف الأوفر حظًّا من يهود البلدان الأخرى، يطلبون مساعدات للفقراء في القدس. ووصل المبعوث إلى إسطنبول وتوجه إلى كبير الحاخامات، الذي اضطرَّ إلى رفض طلبه. ومن الواضح أنه بعد أن درس وقيَّم العلاقات المتأزمة بين السلطان وحكام مصر، لم يجرؤ على أن يقوم، بدون علم بايزيد الثاني، بعمل أي شيء لأبناء ديانته؛ لأنهم من الناحية الرسمية رعايا دولة معادية.

بعد وفاة موسى كابسالي عام ١٥٧١م (هذا التاريخ خاطئ، الصواب هو ١٤٩٥م، (المترجم)) تولى منصب كبير الحاخامات أحد أبناء القادمين من اليونان وهو إيليا مزراحي (ولد عام ١٤٥٥م ومات بين عامي ١٥٢٥ و١٥٢٧م). وكان تلميذًا للحاخام يهودا مينتسي من بادو، واشتهر بمعرفته العميقة بالتلمود. ومع تدينه المخلص الصادق فإنه لم يكن يعتبر العلم شيئًا مُعاديًا، كما كان بعيدًا كل البعد عن التعصب. كان إيليا مزراحي يقوم بتدريس الرياضيات والفلك وألف كتبًا فيهما بلغ من انتشارها أنها تُرجمت إلى اللاتينية.

كان كبير الحاخامات في شبابه مُجادلًا قويًّا، وكان يُناقش القرَّائين الأتراك علنًا، ولكنه في الشيخوخة أصبح أكثر تسامحًا وصبرًا، وكان يُدافع عنهم ضد هجمات المُتعصِّبين، الذين كان كثيرون منهم ينتمون إلى طائفة أبوليا. وكان هؤلاء الناس يَعتزمون تحطيم أواصر علاقات حسن الجوار الطيبة بين التلموديِّين والقرَّائين. وجمع التلموديُّون أفراد طائفتهم ليقوموا، وصحائف التوراة في أيديهم، بلَعنِ كل مَن سيَجرؤ في المُستقبل على تعليم القرَّائين وأبنائهم أي شيء. ولم يَقتصِر الأمر على منع تدريس التوراة للقرَّائين، بل امتد إلى المواد العلمية الدنيوية مثل: الرياضيات والعلوم والمنطق والموسيقى، بل وحتى مجرَّد تعليم القراءة والكتابة. وحرَّم التلموديون العمل لدى القرَّائين. وهكذا ظهر حائط أصم بين من كانوا يؤمنون بالتوراة فقط، وأولئك الذين كانوا يعترفون بالتلمود أيضًا.

اعترض على هذا التعصب الواضح عدد صغير جدًّا من يهود إسطنبول، وكانوا في الغالب هم المدرسين، الذين لديهم تلاميذ في الطوائف المختلفة والذين فقدوا جزءًا كبيرًا من دخلهم. واجتمع التلموديون الأكثر تسامحًا في المعبد وحاولوا إلغاء اللعنة غير العادلة على حد رأيهم. ولكن المتعصِّبين كانوا أكثر عددًا ونشاطًا، فأحضروا إلى المعبد جماهير أنصارهم، مسلَّحين بالعصيِّ وأصرُّوا على إعادة طقس اللعنة.

كما سبق أن ذكرنا فإنَّ الأقليات الإثنودينية في مدن العصور الوسطى سواء في الغرب أو الشرق، كانت تعيش في أحياء منعزلة، تتوسَّطها المباني الدينية: مساجد، كنائس، معابد، على حسب ديانة السكان. وأحيانًا كانت الأحياء تحيط بها أسوار تفصل بينها. وفي هذا الزمن كان القليل من الناس من يستطيع أن يعيش وحده خارج الحي وخارج الطائفة، كانت الطائفة هي مجال الحياة والسند والحماية. وفي هذه الأزمنة كانت الاتصالات بين أفراد الطوائف المختلفة في حدها الأدنى.

كان اليهود في الإمبراطورية العثمانية يُجْبَرون على ارتداء طاقية من القماش الأحمر، وبعد عام ١٠٠٨ هجرية (١٦٠٠م) فرضت السلطات عليهم ارتداء طاقية من القماش الأسود.

كان الطبُّ أحد الأعمال التقليدية في الأوساط اليهودية. وكثيرًا ما كان الأطباء اليهود يعملون في بلاط الحكام الأوروبيين والشرقيين، وخدم في البلاط العثماني، بالإضافة إلى عائلة جامون التي سبق ذكرها، كثير غيرهم من الأطباء اليهود أيضًا.

كذلك كان اليهود يقومون بدور بارز في التجارة، والعمليات المالية، والالتزام بتحصيل الضرائب، وكانت طاقتهم وقدرتهم على المخاطرة تعطيهم إمكانية العمل بنجاح في مختلف المجالات، والتغلب على الظروف السيئة والعقبات التي تُوضَع أمامهم باستمرار. وكانت هذه الصفات هي الوسيلة الوحيدة للبقاء لأولئك الذين لم يموتوا في الاضطهاد والمذابح والإهانات اليومية.

على مدى أربعة قرون ونصف القرن كانت تَصدُر في إسطنبول مجموعات وثائق حاخامية تتضمَّن معلومات عن الحياة الاجتماعية والثقافية والسياسية والاقتصادية للطوائف اليهودية. وقد دُمر الكثير من هذه المجموعات بسبب الحرائق، كثيرة الحدوث في المدينة، وبالإضافة إلى الأسباب الطبيعية كانت هناك الحرائق المتعمدة التي كان الإنكشاريون يُضرمونها بهدف النهب.

ولكن في النصف الثاني من القرن السابع عشر واجه اليهود منافسة في التجارة والأعمال من جانب يونان الفنار، وهم سلالة الأسر البيزنطية النَّبيلة الثرية، الذين استولوا تدريجيًّا على مفاتيح العمليات المالية والتزام تحصيل الضرائب والتجارة.

لمَّا كان السلاطين الذين حكموا في القرنين الخامس عشر والسادس عشر أقوياء وذوي شخصيات مستقلة فقد تميزوا بتسامح ديني نسبيًّا تجاه الأقليات ذات العقائد المختلفة، بما في ذلك اليهود، رغم أن البلاط في ذلك الوقت لم يكن يخلو من المكائد والكراهية والعداوة. ومن المَشاهِد ذات الدلالة على ذلك أن السلطان سليم الأول أثناء حملاته لغزو مصر وغيرها من بلدان الشرق الأوسط كان بحاجة إلى الكثير من المال، فاقترض مبلغًا كبيرًا من أحد اليهود، وسرعان ما تُوفِّي هذا اليهودي دون أن يسترد ماله. وحاول الدفتردار (الخازن)، في طلب مكتوب (مذكرة) إلى السلطان، أن يقنعه بعدم إعادة المال إلى ورثة الدائن اليهودي المتوفَّى. وعندما قرأ السلطان الرسالة كتب عليها العبارة التالية:

ومن المعروف أنَّ السلطان سليمان الأول القانوني تمكن من حماية رعاياه اليهود من ملاحقة البابا بول الرابع (الكاردينال كارافا سابقًا)، وهو مُتعصِّب قاسٍ حاول القضاء على البروتستانتية وقتل على المحارق اليهود الأوروبيِّين بما في ذلك يهود المارانو.

كانت الطوائف اليهودية المُفكَّكة في إسطنبول تتضامن بدرجة ما لمواجهة كراهية اليونانيين وغيرهم من المسيحيِّين لهم.

وكان ما يُغضِب اليونانيِّين هو أن اليهود حصلوا على الحق في الحضور معهم في المراسم الرسمية وكانوا يَشكُّون للسلطات العثمانية مؤكدين أن مرتبة رجال الدين اليونانيين أعلى من اليهود؛ لأنَّ بطريركيتهم تأسست قبل الحاخامية الرئيسية. وردًّا على هذا قدم اليهود حججهم؛ ففي عهد السلطان مراد الرابع (١٦٢٣–١٦٤٠م)، عندما كانت تَردُ إلى الإدارة السلطانية شكاوى كثيرة من اليونانيِّين، أشار اليهود إلى التفوُّق العددي لطوائفهم بالنِّسبة للمِلَل غير المسلمة.

في سنوات حكم مراد الرابع حدثت تجاوزات أثارها المُتعصِّبون بسبب «فرية الدم»، وهي الافتراءات التي كثيرًا ما استُخدمت كمبرر للمذابح. وشاب عهد هذا السلطان أيضًا الحرائق، التي تسببت في خراب جزء كبير من أحياء المدينة، بما في ذلك الأحياء اليهودية. وكما سبق القول فإن الرومانيوت كانوا يعيشون مُنفصلين عن السفارديم. ولكن الحرائق التي ألحقت الكوارث بكل سكان العاصمة، أرغمت بعض عائلات السفارديم على البحث عن ملجأ في أحياء الرومانيوت والذهاب إلى معبدهم. كما أن الرومانيوت، الذين عانوا من الحريق، اضطروا بدورهم للذهاب إلى معبد السفارديم الذي نجا من الحريق. وبهذا الشكل، نتيجة للظروف القهرية، جرى، ولو مؤقتًا، تخطِّي حاجز الجفاء الذي ظلَّ لزمن طويل يقسم الطوائف اليهودية.

في القرن السابع عشر تتدهور أحوال طائفة الرومانيوت تدريجيًّا؛ إذ دمرت الحرائق معبدهم ومنازلهم. وتفرق الرومانيوت واختلطوا بيهود الطوائف الأخرى. ومع أن عدد اليهود الأشكيناز لم يكن كبيرًا مثل السفارديم، إلا أنهم تمكنوا من الصمود. وفي القرن السابع عشر ازدادت الطائفة وقويت نتيجة لقدوم أبناء عقيدتهم الفارين من المذابح من أوكرانيا وبولندا ١٦٤٨–١٦٦٠م.

تشير الدلائل إلى أن الأحداث المأساوية لمذابح اليهود في أوكرانيا، على يد عصابات بوجدان خميلنيتسكي، كانت أحد أسباب تضامن طائفتي السفارديم والأشكيناز. وقد تم افتداء كثير من اليهود الذين اختطفهم القوزاق والتتار، بواسطة أحفاد المطرودين من إسبانيا.

منذ القرن السابع عشر وضحت علامات تدهور الطوائف اليهودية، وازداد الأمر سوءًا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وبلغ الفقر بالسكان إلى حدِّ أنهم اضطروا إلى إغلاق المطبعة اليهودية. وكانت الكتب الضرورية تُطبع لدى الأرمني بوجخوس أراروجلو.

بحلول عام ١٧٧٢م أصبح الوضع المالي للطوائف اليهودية في إسطنبول يبعث على الأسى، ووصَل دَيْنُهم للخزانة ٣٢٥٠٠٠ قرش، ولم تتمكَّن الإيرادات من ضبط الميزانية. واستدعت السلطات العثمانية ٣٠٠ من ١٥٠٠ مدين، لم يَدفعوا الضرائب، من أجل أعمال دعم احتياجات الجيش الذي كان يُحارب آنذاك ضد روسيا.

في أعوام ١٧٩٨–١٨٠٠ م طلب الباب العالي أن يقوم يهود إسطنبول بالخدمة في البحرية كبحارة. وكان هذا ضروريًّا نظرًا لظروف حملة نابليون العسكرية على مصر، التي كانت حينذاك ضمن أملاك الدولة العثمانية. ومن المعروف أن حملة نابليون على مصر لم تُكلَّل بالنجاح، رغم الانتصارات الأولية وهزيمة القوات المصرية. عاد البحارة اليهود إلى منازلهم ولكنَّ الخدمة العسكرية، التي لم يكتب عنها إلا القليل، لم تنته بالنِّسبة لهم؛ ففي عام ١٨٢١م اضطر الأتراك لقمع الثورة اليونانية التي كانت تمتد بسرعة في أراضٍ جديدة. ومن أجل زيادة أعداد البحارة، الذين يتم إرسالهم لمحاربة الثوار، توجهت الحكومة إلى الطائفة اليهودية لتطلب أن يوضع تحت تصرفها ٣٠ فردًا من أحياء خاصكوي ونفس العدد من أحياء بالاط. واضطر اليهود لتنفيذ أوامر سلطات إسطنبول. انتهت الثورة اليونانية في عهد محمود الثاني والتي استمرَّت حتى عام ١٨٢٥م، وأيدتها دول أوروبية كثيرة وخاصة روسيا، انتهت بإعلان استقلال اليونان. ولكن أحداث هذه الثورة لم تمرَّ دون تأثير على يهود إسطنبول، الذين اجتذبتهم الأطراف المتصارعة، رغم إرادتهم، في خلافاتها.

في منتصف القرن التاسع عشر كان يهود إسطنبول ما زالوا منقسمين، الأمر الذي زاد من صعوبة الدفاع عن مصالحهم. في الثلث الأول من القرن السادس عشر، بعد وفاة إيليا مزراحي، تم إلغاء الحاخامية الرئيسية وحدث هذا بسبب الصراعات بين الطوائف نفسها. تلك الصراعات التي كانت تخبو أحيانًا ويستعر أوارها أحيانًا أخرى. حينذاك في القرن السادس عشر اختار الرومانيوت حاخامًا أكبر من بينهم هو إيشوا كاندنيوتي الذي كان مزراحي يزكيه في أثناء حياته. لكن طائفة السفارديم، التي كان عددها قد زاد وقويت في ذلك الوقت، رفضت الاعتراف بحاخام أكبر من الرومانيوت، واختاروا مرشحًا من السفارديم؛ حيث إن كل حاخاماتهم كانوا من طائفتهم فقط. وقضى هذا الانشقاق على منصب حاخام باشا المعترف به رسميًّا. وتم إلغاء المنصب، لكن الطوائف استمرَّت تدفع الضريبة المفروضة عليه وهي ضريبة رافاكتشيسي. وفي عام ١٨٣٦م وافق الأتراك على طلب الطوائف اليهودية لإعادة منصب كبير الحاخامات. وبعد انقطاع طويل دام عدة قرون تولى أبراهام ليفي منصب الحاخام الأكبر.

كان امتياز إنشاء السكة الحديد في روملي الممنوح لشركة بلجيكية عام ١٨٦٨م قد انتقل إلى البارون جريش ولكن بعد ذلك بفترة طويلة. تأخَّرت مواعيد الإنشاء، في البداية بسبب الانتفاضة في البوسنة، ثم نتيجة للحرب الفرنسية البروسية عام ١٨٧٠م، عندما استُدعِيَ جزء من العمال للجيش. وتأخر العمل أيضًا لأنه بعد وفاة الصدر الأعظم الإصلاحي عالي باشا ظهر في الحكومة «فراغ سلطة»، وهذا هو السبب في أن البارون جريش لم يصل إلى السلطان إلا عام ١٨٧٣م.

كان من الضروري بدء التغيير في الطائفة اليهودية بتنظيم عملية التعليم؛ فنظام التعليم في المدارس اليهودية في منتصف القرن التاسع عشر كان مُتدنيًا للغاية. كان خريجو هذه المدارس يعرفون عمليات الحساب الأربع بالإضافة إلى بعض النصوص الدينية بلغة لادينو (لهجة يهودية إسبانية). خلَت المدارس من المعلومات عن المعارف الدنيوية مثل الرياضيات والفيزياء والتاريخ العام والجغرافيا، كما خلت برامجها من دراسة اللغات الأجنبية التي كانت تفتح الطريق للعلوم العصرية والعلم.

كانت إصلاحات التنظيمات، التي أعلنت مساواة كل رعايا السلطان بصرف النظر عن عقيدتهم، تبدو كما لو كانت تفتح أمام اليهود العثمانيين آفاقًا مُغرية. لكنَّها قوبلت دون أي حماس. بالإضافة إلى ذلك أدت الإصلاحات إلى اضطرابات وخلاف بين جماعات السكان المتعادية، والتي كانت حتى بدون ذلك غير مستقرة.

لقد عانت الطوائف اليهودية لآلاف السنين من الطواف الإجباري والرحيل من بلد لآخر، وتمكَّنوا من البقاء بفضل الالتزام الشديد بالقانون الديني والتقاليد وكذلك، وإن بدا هذا متناقضًا، بفضل انعزالهم عن الشعوب الأخرى وبفضل حائط العداء والغربة عن العالم المحيط بهم. لقد بقوا أحياءً في اضطهادات فظيعة وتحت تهديد الإبادة الجماعية، ولم يقتصر هذا على زمن محاكم التفتيش فقط، ولكن ها قد جاء عصر الثورات والحريات. ومنذ الثلث الثاني للقرن التاسع عشر جرت الإصلاحات في الإمبراطورية العثمانية أيضًا وفي الطوائف اليهودية، وعندئذ شعر كثيرون بخطرٍ على أُسُس الحياة اليهودية نفسها عندما انتهت قيود العصور الوسطى: في الحركة والتعليم والعمل وفي الملابس والمظهر الخارجي، وعندما اندفع الشباب اليهودي إلى الباب المفتوح؛ نحو المعرفة والتعليم الدنيوي ونمط الحياة، ليصبحوا مُختلفين عن آبائهم.

وعندما كان غير اليهود وبعض اليهود يلومون «الرجعيِّين» على عدم اكتراثهم بإصلاحات التنظيمات، لم يكونوا قادرين على تخيل النتائج السريعة لهذه الإصلاحات، التي لم يكن في الطوائف ترياق لها بعد؛ ترياق لخطر الاندماج واختفاء شعب لم يكن حينذاك لديه «ركن» خاص به، دولة خاصة به. وعندما كان «التقدميُّون» يكتبون عن أن «الرجعيين» في عماهم يعتقدون أن تعلم لغة أجنبية مساوٍ لاعتناق دين جديد، فقد كانوا لا يَرون إلا وجهًا واحدًا فقط من العملة. سرعان ما جاء الوقت الذي أتقن فيه اليهود لغة البلد الذي يعيشون فيه ويُبدعون الأدب بلغات كانت يومًا ما غريبة عليهم بل وأصبحوا أدباءً كلاسيكيِّين مثل هاينه وباسترناك وماند لشتام. ولكن ماذا كان الثمن؟! إن أجيالًا كاملة من اليهود، في أوروبا خاصة، فقدوا لغتهم ودينهم، وتقريبًا فقدوا قوميتهم. لقد اتضح أن الوصول إلى توازن بين الهوية والثقافة الذاتية الأصلية من جهة والمعارف الجديدة ونمط الحياة، الضرورية للاستمرار والمحافظة على الشعب، من جهة أخرى، مهمَّة صعبة للغاية. وقد وقع الأتراك أيضًا في موقف مشابه عندما اضطروا إلى التأورب تحت خطر انهيار الدولة.

لم تنجح محاولة السلطات العثمانية توحيد الأعراق المفكَّكة بهدف تقوية ودعم الإمبراطورية الموشكة على الانهيار، وفي المقام الأول توحيد الشباب ذوي اللغات المُختلفة بنظام تعليم عام، يجري بالطبع باللغة التركية؛ فقد كانت أولويات كل طائفة تَنحصِر في ديانتها ومصالح أبناء عرقها. وليس من قبيل الصدفة أن البلاشفة في روسيا عندما استولوا على السلطة وأرادوا أن يكون السكان موحدين ومطيعين للسلطات، لم يقوموا بالقضاء على الطبقات فحسب بل وعلى المؤسسات الدينية للطوائف المختلفة أيضًا، وهو ما لم يصل إليه تفكير الأتراك في القرن التاسع عشر.

في عام ١٨٤٧م قام السلطان عبد المجيد الأول بزيارة المدرسة الطبية العسكرية التي تأسست قبل ذلك ببضع سنوات، ولفت نظره عدم وجود طلبة يهود في الوقت الذي كان فيه أبناء أسر أرمينية ويونانية فسأل عن سبب هذا.

وأجاب المسئولون بأن أبناء اليهود لا يستطيعون الدراسة في هذه المدرسة لأسباب دينية؛ فقد كان الأمر يتطلب إعداد طعام (كوشير)، والالتزام بيوم السبت وكل الأعياد الدينية. وأمر السلطان بإزالة كل العقبات التي تحُول دون تعليم اليهود والتعامل بعناية مع متطلباتهم الدينية. وسرعان ما تم عمل كل شيء. وتم تحت إشراف الحاخامية تجهيز مطبخ لإعداد الكوشير وتنظيم خدمة دينية وسُمح للطلبة اليهود بمغادرة المدرسة يوم الجمعة والعودة يوم الأحد، وكانوا يتمتَّعون بنفس الحرية أيام أعيادهم. ورغم ذلك فإن الطلبة الملتحقين بالمدرسة الطبية أو غيرها من المؤسسات التعليمية من أبناء الأسر اليهودية في مُنتصَف القرن التاسع عشر كانوا عددًا قليلًا.

في العشرين من صفر عام ١٢٥٨ هجرية (٥ أبريل عام ١٨٢١م) توجهت الحكومة إلى الحاخامية الرئيسية باقتراح لإقناع القابلات اليهوديات بحضور دورة تعليم مُتخصِّصة في مدرسة الطب، ولم تستجب ولا قابلة واحدة لذلك.

كان لدى اليهود أساس لعدم الثقة بالمدارس والمدرسين من العقائد الأخرى. لم يكن اليهود يُشجِّعون التبشير أبدًا، لكنهم كثيرًا ما كانوا ضحية محاولات تحويلهم إلى عقائد أخرى.

إنَّ الدعاية الدينية للجزويت (تأسست الطائفة عام ١٥٣٤م)، قد زاد نشاطها في إسطنبول في القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر، وكانت موجَّهة إلى اليونانيِّين واليهود، وحاول اليونانيون المقاومة، وقدم بطريرك القسطنطينية شكوى إلى السُّلطان يطلب فيها وضع حد لنشاط الكاثوليك العدوانيِّين. لكن تأثير السفير الفرنسي الذي وضعهم تحت حمايته كان هو الأقوى.

في عام ١٦٠٩م في عهد السلطان أحمد الأول تمكن الجزويت من تحويل عدد من الأطفال اليهود إلى الكاثوليكية. ولم تأتِ شكاوى الطائفة اليهودية في إسطنبول بنتيجة. وطُرد الجزويت من البلاد فقط عندما أصبح نشاطهم يُهدِّد السلطات أيضًا، لكنهم ظهروا مرة أخرى بعد فترة من الزمن في الإمبراطورية العثمانية وبدءوا في فتح مدارسهم.

وقام البروتستانت أيضًا بفتح مدارسهم في إسطنبول. وجاء في الجرائد اليهودية تقرير مدير إحدى هذه المدارس في خاصكوي، والتي تأسَّست عام ١٨٦٨م، وكان التقرير موجهًا إلى رئاسة المكتب المركزي في لندن.

كان نشر التقرير في الصحف الصادرة باللادينو مُؤثرًا جدًّا على جمهور القراء، وتولى الحاخام الأكبر لإسطنبول الإشراف على التعليم المدرسي لليهود. وقد كان قيام الاتحاد اليهودي العام في أعوام ١٨٧٠–١٨٨٠م بفتح مدارس يهودية جديدة مدفوعًا بنشر هذا التقرير. تأسَّس الاتحاد عام ١٨٦٠م على يد مجموعة من اليهود الفرنسيِّين من أجل الأهداف التنويرية والنضال ضد التَّفرقة الموجهة ضد أبناء عقيدتهم في مختلف بلاد العالم.

كانت السلطات العثمانية تتَّخذ الإجراءات لنشر التعليم الأولي بين كل طبقات السكان، وفي عام ١٨٥٧م، تمَّ تحويل إدارة التعليم الشعبي، التي كانت فيما سبق تابعة لشيخ الإسلام، لتصبح وزارة مستقلة.

وفي عام ١٨٦٧م صدر مرسوم خاص يسمح للأطفال غير المسلمين بالدراسة في المدارس الرشدية الأولية، وكذلك في المدارس الأعلى درجة بما في ذلك الجامعة. ويُذكر أن التعليم الجامعي لم يقتصر على الشبان اليهود بل وشمل الفتيات أيضًا.

ابتداءً من ١٨٦٣–١٨٧٣م، عندما كان الحاخام الأكبر هو ياكير حيرون، كانت الحاخامية تطلب دائمًا من السلطات العثمانية التدخل لوقف أي انتهاكات للقواعد الدينية، أيًّا كان الجانب الذي صدرت منه. وكانت هذه الطلبات أحيانًا عبثية؛ فقد حدث أن الحاخام الأكبر طلب أن تمنع السلطات العثمانية عالم آثار مسيحي فرنسي، من القيام بحفائر في فلسطين بحجة أنَّ هذا الشخص يُدنس التربة الطاهرة للأراضي المقدسة. في تلك السنوات كان في الطائفة العديد من مظاهر الدسائس والتعصُّب والعدوانية حتى تجاه أبناء عقيدتهم.

في عام ١٨٦٢م وحَّد من ليسوا أفضل الناس في الطائفة جهودهم من أجل عدم السَّماح بفتح مدرسة في حي بيري باشا، مؤسَّسة بدعم من رجل البرِّ المعروف أبراهام دي كاموندو. وكان من المفروض أن يَجري في هذه المدرسة تدريس اللغات العبرية والتركية والفرنسية. وكان تدريس الأخيرة هو ما أثار استياءً خاصًّا لدى بعض الحاخامات الذين كانوا يرون في مثل تلك المستحدثات تدنيسًا للمقدسات، وانصب غضبهم على كاموندو، الذي تعرَّض للطرد من الطائفة (الحرمان)، واضطر إلى مغادرة إسطنبول عام ١٨٧٠م. وكان الحاخام إيزاك آكريسن هو الذي أثار هذه الحملة من الاحتجاجات، والذي أودعته السلطات — في نهاية الأمر — السجن نتيجة لنشاطه الزائد على الحد. ولكن اتَّضح أن لديه شفيعًا مؤثرًا جدًّا، وعفا السلطان عنه. وبعد الخروج من السجن استمر الحاخام القلق في «النضال من أجل الحقيقة»، وفي هذه المرة دبر لعزل الحاخام الأكبر أفيجدور، وكتب منشورًا وقَّع عليه كثيرون من أعضاء الطائفة. وتمكَّن آكريسن من تسليمه شخصيًّا للصدر الأعظم، إصلاحي التنظيمات المعروف، فؤاد باشا، وقام الصدر الأعظم باستدعاء ثلاثة من الحاخامات المؤثِّرين من المقاطعات للتشاور: الحاخام بالاتسن من أزمير، وياكير حيرون من إدارته، ومناحم كوهين من سيريس. وكان فؤاد باشا يأمل أن يتمكن الحاخامات من وضع حد للخلافات التي تقسم الطائفة بسبب منصب الحاخام الأكبر، ولكن رغم تأييدهم لأفيجدور إلا أنَّ السلام الذي حاولوا إعادة تأسيسه كان هشًّا. وسرعان ما اشتعلت المشاعر بنفس القوة السابقة، واضطر أفيجدور لترك الحاخامية. وبدلًا منه تم اختيار ياكير حيرون من أدرنة، الذي ظلَّ يشغل هذا المنصب لمدة عشر سنوات حتى عام ١٨٧٣م.

كانت الطوائف المسيحية لليونانيِّين والأرمن والسلافيِّين أكثر نجاحًا من اليهود في الاستفادة من إصلاحات التنظيمات؛ فقد حددوا بدقة أهدافهم ومصالحهم وتضامنوا وأسسوا منظمات قومية فعالة.

في مقدمة النظام الأساسي جاء ذكر الخلافات الداخلية، التي لم تكن تُؤذي اليهود أنفسهم فحسب، بل وكانت تزعج الحكومة أيضًا. وفي هذه الوثيقة تكرَّرت مبادئ المواطنة العثمانية العامة ومبادئ المساواة بين كل رعايا الإمبراطورية أمام قوانينها الجديدة. لقد خضعت الطائفة شكليًّا للقواعد الجديدة ولكن الخلافات والانشقاقات الداخلية لم يتمَّ التغلب عليها.

في عام ١٨٦٦م نشر الحاخام شلومو كامخي كُتيِّبًا تضمن هجومًا عنيفًا على القرَّائين، وجمع المؤلف فيه كل الاتهامات الموجهة ضدهم على مر الزمن. كما أن هذه الاتهامات كانت مكتوبة بشكلٍ مُهين للغاية. واختتم كامخي كُتيِّبه بالدعوة إلى إبادة القرَّائين باعتبار ذلك عملًا مُرضيًا للرب. وكان رد فعل طائفة القرَّائين، على مثل هذا الكتيب، مُتوقِّعًا تمامًا، فقد أرسلوا على الفور شكوى إلى الحاخام الأكبر يَطلُبون إسكات المؤلف العنيف، وهو ما تم على الفور. ولم يتعرَّض شلومو كامخي للوم فقط بل وللعقاب الشديد أيضًا. وتم حرق النسخ التي عُثر عليها من مؤلفاته.

لم تتمكن التنظيمات من تهدئة الخلافات والعداوة بين الطوائف. في عام ١٨٦٧م ثار اليونانيون ضد الأتراك، وتم إخماد الانتفاضة على يد إيومير باشا الذي استولت قواته على مدينة تسفانيا. وكانت الجريدة التي سبقت الجميع في نشر هذا الخبر للقرَّاء هي جريدة يهودية تصدر بلغة اللادينو، في ملحق لها باسم «أخبار من كريت»، ومع الصيحات العالية للبائعين تمَّ بيع كل النسخ على الفور، وأدَّى موقف الشارع اليهودي من الأحداث إلى غضب شديد لدى اليونانيِّين. وكان ضحية الصدامات هم باعة التجزئة اليهود، الذين اضطرَّت الشرطة التركية لحمايتهم. وتناولت جريدة «هارموينا» اليونانية النزاع باعتباره دينيًّا بحتًا. ولم تكن هذه هي المرة الأولى التي تضطر فيها قيادتا الطائفتَين، بطريرك القسطنطينية جريجور والحاخام الأكبر، إلى التوجُّه إلى أبناء عقيدتهم منادين بالهدوء.

ويستكمل المؤلِّف كلامه قائلًا: «هل يُمكن إعادة الحياة الكاملة إلى الشعب الذي كان يومًا ما صاحب المبادَرة في كل ما أخذناه عن الشرق والذي كان يُدهشنا حتى في العصور الوسطى بقدراته وحبه للعمل؟

ومع ذلك يُمكن إصلاح الوضع الحالي للأشياء، ويمكن تجنب ما نراه من شر. ومن أجل هذا يجب إعداد الأجيال الجديدة من الشعب للحياة العصرية وأن نُنبِّه وعيهم بالتربية الصحيحة المتواصلة، والتعليم المدرسي للجنسين، من أجل إعداد الشباب للحياة العملية المنظمة، ويجب إنشاء شبكة من المعاهد المهنية يمكن للأطفال فيها أن يستمروا في التعليم بعد المدرسة الابتدائية. وبالطبع يجب تنظيم ورش ومؤسسات صناعية يمكن للشباب الذي تعلم حرفة أن يجد فيه مجالًا للاستفادة من قوته وقدراته ويكسب مالًا من أجل الحياة الطبيعية. ومِن المهم جدًّا أن يبدأ هذا. إن كل شيء يتوقَّف على الجيل الأول الذي تمَّت تربيته وتعليمه بالطريقة السليمة، ومن سيأتون بعده لن يستوعبوا فقط ما حقَّقه الأولون، بل وسيعملون على زيادته. وستكون النتيجة مشجعة فستَختفي هذه الأشباح التي تهيم في شوارع العاصمة دون هدف، مرفوضة من الجميع، ويحلُّ محلَّها بشر أحياء من هذا الشعب نفسه.»

صدر كتيب ب. بودين قبل افتتاح الاتحاد اليهودي العام لأول مدرستَين بثلاثة أعوام، وبعد مرور أكثر من نصف قرن على عمل الاتحاد حدثت تغيُّرات مُدهشة. تمَّ في نهاية ستينيات القرن التاسع عشر افتتاح بعض المدارس في الأحياء اليهودية بتبرعات من بعض المحسنين. وفي عام ١٨٦٨م تأسست مدرسة على يد ألبير كوهين، مدير صندوق روتشيلد، سالف الذكر. وفي عام ١٨٧١م افتتحت المدرسة التي أسسها الحاخام يعقوب شاؤل. لكن البناء الكثيف للمدارس، والمنظومة المعدة خصيصًا لتعليم الأطفال اليهود، جرى، كما سبق القول، على يد الاتحاد اليهودي العام.

وطبقًا لما أعلنته وثائق التنظيمات من مساواة بين الملل غير المسلمة، فإنَّ حكومة السلطان كانت تدعو رؤساء العقائد الدينية لحضور المراسم والاستقبالات الرسمية. وفي أكتوبر عام ١٨٦٧م وصل إلى إسطنبول الإمبراطور النمساوي فرانس يوسف الأول، بدعوة من السلطان عبد العزيز، وحضر حفل الاستقبال الحاخام الأكبر ياكير حيرون، الذي ألقى كلمة ترحيب بالضيف الكبير باللغة العبرية القديمة، وتُرجمت للإمبراطور باللغة الفرنسية. وبعد عامين حضر رئيس الطوائف اليهودية بالعاصمة حفل الاستقبال الذي أقامه السلطان للإمبراطورة أوجيني دي مونيتو زوجة نابليون الثالث.

في عام ١٨٧٣م أجرى خديوي مصر إسماعيل باشا مباحثات مع سلطات إسطنبول، وفي حفل الاستقبال الذي أقيم تكريمًا للخديوي في قصر أميرخان حضر الحاخام الأكبر موشيه ليفي، الذي انتهز الفرصة ليشكر إسماعيل باشا على الامتيازات المقدمة ليهود مصر. وانخرط اليهود من جديد في الحياة السياسية للبلاد التي قدمت لهم المأوى منذ عدة قرون.

إنَّ مشكلة التوفيق بين القيم الدينية التقليدية والثقافية ومعايير الحضارة الغربية، وهي المسألة التي كانت ضرورية لتحديث الطوائف اليهودية في القرن التاسع عشر، من أجل البقاء في الظروف الجديدة للعالم سريع التغير، كانت محلولة جزئيًّا بالنسبة لليهود العثمانيين في نهاية القرن التاسع عشر. وعلى أيِّ حال فإنها لم تكن بنفس الحدة كما كان الأمر منذ عدة عقود مضَت. إن نجاح تحديث الطوائف اليهودية، مع الحفاظ على قيمها الثقافية الدينية في بداية القرن التاسع عشر، قد لفت نظر عالم الاجتماع والأديب التركي المعروف ضياء كوك ألب (١٨٧٦–١٩٢٤م) الذي كان يُولي اهتمامًا كبيرًا لضرورة مشاركة الأتراك في الحضارة الأوروبية، وكان ذلك — بالطبع — بهدف المحافظة عليهم كأمة مُستقلة في دولتهم الخاصة بهم. وفي فصل «نحو الغرب»، بأحد أهم أعماله «أسس النزعة التركية»، كتب يقول:

وفي القرن التاسع عشر، وفي القرن العشرين، استمر وفود اللاجئين اليهود إلى إسطنبول، وكما كان الحال فيما مضى لم يُعِق السلاطين قدومهم وقدموا لهم المأوى، وفي عام ١٩٠٦م ظهر في العاصمة اللاجئون الفارون من المذابح في روسيا، وقامت الطائفة بمساعدتهم للاستقرار في مكانهم الجديد. ومثلما كان الأمر فيما مضى استقبل السلاطين في البلاط الأطباء اليهود، ودعا عبد الحميد الثاني البروفيسور بيير للمساعدة في مكافحة الكوليرا التي انتشرت في بداية القرن العشرين وخربت مساحات كبيرة من الدولة العثمانية. وكان السلطان راضيًا عن عمل الطبيب وأنعم عليه بالوسام العثماني.

تغير الزمن وتغيرت حياة سكان إسطنبول بعض الشيء، ولكن ما بقي ثابتًا دون تغيُّر هو الخلافات والنزاعات داخل الطائفة اليهودية، ولم يقتصر ذلك على المسائل المهمة، بل وامتد أيضًا إلى أتفه المسائل. وتوجد وثيقة تخص طرد الصحفي دافيد فريسكو من الطائفة وفيما يلي نصها:

من المعروف أن اليهود شاركوا في ثورة تركيا الفتاة عام ١٩٠٨م، وكان بعضهم غاية في النشاط، وكان نسيم روسو يعمل في خدمة حسين حلمي باشا، المفتش العام لثلاث ولايات في روملي. وبعد انضمامه إلى تركيا الفتاة، عمل نسيم على توزيع المنشورات والنداءات الداعية إلى الثورة، والتي كان يلصقها على جدران البيوت في سالونيك. وفي ٢٢ يونيو ١٩٠٨م وقف على كرسي في أحد المقاهي ودعا الناس علانية للثورة على السلطان عبد الحميد الثاني. وكان يعمل في جرائد تركيا الفتاة في سالونيك ثم بعد ذلك في إسطنبول. وبعد انتصار الثورة واستيلاء أنصار تركيا الفتاة على السلطة، حضر روسو وغيره من أعضاء حزب «الاتحاد والترقي» إلى إسطنبول، وقام وزير المالية في الحكومة الجديدة، جواد بك، بتعيين روسو رئيسًا لإدارة في وزارته، وبعد ذلك نقله الوزير إلى مكان آخر ولكن بنفس الراتب.

كذلك انضم عمانويل كاراسو إلى أنصار تركيا الفتاة في الوقت المناسب، وأصبح حلقة اتصال الحزب وقام بتنسيق أعمال أعضائه في سالونيك وإسطنبول وغيرهما من المدن. وكان يكلف بمهام أخرى ومن الواضح أنه نجح في إتمامها. وبعد الثورة أصبح كاراسو نائبًا في برلمان تركيا الفتاة. وفي سنوات الحرب العالمية الأولى مكنته ثقة السلطات من الثراء من توريد المهمات للجيش.

وكان إسرائيل أورباخ، وهو من رعايا ألمانيا، يعمل مساعدًا لنسيم روسو في سنوات حكم أنصار تركيا الفتاة، وكان روسو وأورباخ على اتصال بمجموعة صغيرة العدد من صهاينة إسطنبول. وكان خصوم أنصار الصهيونية يتَّهمونهم بالأنانية ومحاولة استخدام الحركة لتحقيق مصالحهم الشخصية.

بعد حرب البلقان عام ١٩١٢م اشتدَّت على حكومة تركيا الفتاة هجمات المنظمات القومية التي تطالب بالتدخل المباشر للدول العظمى وتقسيم الدولة العثمانية. وتمكن روسو في هذه الظروف من الحصول على تصريح بإنشاء جمعية كان هدفها مُصاغًا بشكلٍ غامض جدًّا: التنظيم والإسكان المحدود لليهود في فلسطين العثمانية. وسرعان ما حظرت السلطات نشاطها. أما فيما يتعلَّق باليهود الذين وصلوا إلى البرلمان العثماني؛ فيتالي فراج من إسطنبول، وعمانويل كاراسو من سالونيك، ونسيم ماسلياخ من أزمير، وحزقيال ساسون من بغداد، والسناتور بيجور أشكينازي؛ فقد كانوا بعيدين تمامًا عن الصهيونية والصهاينة، وكانوا يتعاونون مع سلطات أنصار تركيا الفتاة ويؤيدون سياستها.

في الأول من أغسطس عام ١٩١٤م بدأت الحرب العالمية الأولى، التي شاركت فيها تركيا إلى جانب دول أوروبا الوسطى ألمانيا والنمسا والمجر. وتمَّ إغلاق كل المدارس التي تُموِّلها بلدان الحلفاء. ونظرًا لأن مدارس الاتحاد اليهودي العام كانت مدارس ابتدائية فإن الأطفال اليهود، الراغبين في استكمال التعليم، كانوا يذهبون إلى المدارس الثانوية التركية والفرنسية والأمريكية. كانت الدراسة في مدارس الاتحاد باللغة الفرنسية لذلك فإنَّ كثيرًا من الأطفال كانوا يذهبون بعد ذلك للتعليم في المدارس والكليات الفرنسية. وأدَّى إغلاق هذه المؤسسات التعليمية إلى حرمان كثير من الطلبة من استكمال التعليم. وفي هذا الموقف أخذت جمعية «بناي بريت» زمام المبادرة وأسست مدرسة ثانوية يهودية، أخذت أساسًا لها برنامج مدرسة جَلَطة سراي الحكومية التي كانت وقتها أفضل مدارس إسطنبول. تمَّ افتتاح المدرسة عام ١٩١٥م وكانت الدراسة فيها باللغة الفرنسية، وبالإضافة إلى ذلك كان الطلبة يدرسون العبرية القديمة والإنجليزية والألمانية والتركية. وكان من بين المدرِّسين أساتذة مدرسة جَلَطة سراي الذين استقدمتهم الحكومة التركية من فرنسا. وفيما بعد أسَّست نفس هذه الجمعية «بناي بريت» مدرسة للبنات سرعان ما تحوَّلت نتيجة عدم كفاية التمويل إلى مدرسة مشتركة. أصبحت مدرسة «بناي بريت» واحدة من أفضل مدارس المدينة، ولم يَقتصِر الالتحاق بها على اليهود، بل كان يلتحق بها أيضًا الأتراك واليونانيون والأرمن وسلاف البلقان؛ لأنها كانت تعطي الحق في التقدم للامتحان للحصول على درجة البكالوريا.

أدَّت الأزمة الاقتصادية الشاملة، التي اجتاحت كثيرًا من البلاد بعد الحرب، إلى حرمان كثير من الناس من العمل، ولم يكن اليهود استثناءً من هذا. ولأن الموانئ التركية لم تغلق على الفور فقد أعطى هذا الفرصة لعدد كبير من الراغبين في الهجرة للسفر إلى أوروبا والولايات المتَّحدة الأمريكية. ونقص عدد سكان إسطنبول بشكل كبير. وطبقًا للمعلومات الرسمية انخفض عدد يهود إسطنبول إلى النصف تقريبًا ليصل إلى حوالي ٤٧٠٣٥ نسمة.

ارتبط تاريخ الطوائف اليهودية في إسطنبول بعد ذلك بالقواعد السياسية والقانونية للجمهورية التركية، التي انهار فيها نظام الملل نفسه، والتقاليد القديمة وعلاقتها بالسلطة المركزية. وأدى دمار الحرب وما بعد الحرب إلى انتهاء الميزات التي حصلت عليها التجارة اليهودية في سنوات ما قبل الحرب وفي أثنائها، واضطر اليهود الذين بقوا في تركيا الجمهورية إلى التأقلُم مع السلطة الجديدة وقواعد اللعب الجديدة وشروط البقاء الجديدة التي لم تكن تَعِدُ إطلاقًا بحياة هادئة.