الإبداع والصراع في الخطاب: خطاب المذهب الثاتشري

(١) إنتاج النصوص

فلننظر أولًا وقبل كل شيء إلى الصلات التي تربط ما بين إنتاج النص، وبين السيطرة الاجتماعية، وبين إبداع الذات. وأريد التركيز في هذا القسم على أحد الدوافع الذي قد لا يكون بالضرورة أو حتى في الأحوال العادية صادرًا عن وعي الذين يُنتجون النصوص، أي محاولة حل مشكلات من شتى الأنواع في علاقتهم بالعالم وبغيرهم من الناس. ولنا أن نصنف أمثال هذه المشكلات بأسلوب التمييز — الذي غدا مألوفًا للقارئ — بين المضمون، والعلاقات والذوات. وقد يصبح موقع المنتج إشكالية في أي جانب من هذه الجوانب.

وليست هذه الأنماط الثلاثة من المشكلات الخاصة بموقع المنتج ذات طبيعة خطابية محضة، ولكنني أعرضها بأسلوب يرمي إلى الكشف عن جوانبها الخطابية. ومن الممكن النظر إلى هذه الأبعاد الخطابية لمشكلات المنتجين باعتبارها من ثمار زعزعة أعراف الخطاب، أو إذا استعملت المصطلح الذي قدمته في الفصل الثاني، باعتبارها نتيجة لهدم نظم الخطاب، بمعنى أن العلاقة المستقرة نسبيًّا بين أنماط الخطاب في نظام من نظم الخطاب تتعرض للتقويض. وأقول بعبارة أخرى: إن منتجي النصوص يصادفون مشكلات؛ لأن أساليب العمل المألوفة لم تَعُد متاحةً لهم مباشرة. والواقع أن هدم نظم الخطاب له أسباب اجتماعية، على نحو ما سوف نرى أدناه.

وإذا كانت المشاكل نتيجة للهدم، فإن حلَّها يقتضي قدرًا من إعادة البناء، أي يتطلب أن تكون الاستراتيجية الخاصة بحل إشكالية موقع المرء استراتيجية خلاقة، وعادة تنظيم أنماط الخطاب المألوفة في مجموعات جديدة باعتبار ذلك وسيلة لإيجاد طرائق جديدة للعمل حتى تحلَّ محلَّ الطرائق القديمة التي أصبحت إشكالية. وقد نجد أدلةً على إعادة البناء في المعالم الشكلية لنص من النصوص؛ فالمعالم الشكلية تعتبر آثارًا لعملية الإنتاج، وإذا كانت هذه العملية تقوم على الجمع بين أنماط منوعة للخطاب، فلنا أن نتوقع التنوع في الآثار المذكورة. ولنا أن نعبر عن ذلك بما جاء في الفصل الخامس قائلين: إن المعالم الشكلية ذات قيم خبراتية وعلائقية وتعبيرية، ومن ثَم فإننا نجد الدليل على إعادة البناء الخلاقة إذا كانت المعالم الشكلية تتضمن تضاربًا في بُعد من أبعاد القيمة المشار إليها، أو في أكثر من بُعد واحد.

(٢) دراسة حالة

النص الذي سوف نفحصه مقتطف طويل من مقابلة إذاعية أطول كثيرًا بين مارجريت ثاتشر، رئيسة الوزراء البريطانية، والمذيع مايكل تشارلتون، وكانت قد أُذيعت في البرنامج الثالث لهيئة الإذاعة البريطانية يوم ١٧ ديسمبر ١٩٨٥م، ونرمز للأولى بالحرف ث (ثاء) وللثاني بالحرف ش (شين).

(٣) دراسة الحالة: التحليل

على نحو ما بيَّنت في بداية هذا الفصل، سيعتمد تنظيم هذا القسم على سلسلة من الأسئلة، وأوصي القراء بتحليل هذه الأسئلة بأنفسهم قبل الاطلاع على إجاباتي المقترحة. وتتعلق الأسئلة الأربعة الأولى بمرحلة الوصف في الإجراءات المشار إليها آنفًا. وقد اقتضى ما يركز عليه هذا الفصل أن تتعلق هذه الأسئلة خصوصًا بالمعالم النصية التي تعتبر آثارًا لعملية إنتاج النص. فأما بالنسبة للأسئلة من ١–٣ فإن هذه آثار لإعادة بناء أنماط الخطاب فيما يتصل بالعلاقات بين مَن تُجرى المقابلة معه (السيدة ثاتشر) والجمهور (السؤال الأول) وبموقع الذات الخاص بزعيمة سياسية (السؤال الثاني) ومواقع الذوات للمخاطبين في جمهور الإذاعة (السؤال الثالث). ولم أخصص سؤالًا للمضمون، أو الصور التي تمثل العالم؛ لأنها أقل أهمية من العلاقات والذوات في هذه الحالة. ويتعلق السؤال الرابع بآثار الصراع في النص، ويتعلق السؤال السادس بمرحلة الشرح.

(٤) «المذهب الثاتشري»

إن بريطانيا تُعاني منذ عقود من تدهور نسبي، باعتبارها أمة صناعية، وقوة عالمية. وقد عجزت الحكومات المتوالية للمحافظين والعمال عن إيقاف هذا التدهور أو تحويله إلى تقدم، على الرغم من بعض النجاحات المؤقتة. ومنذ بداية الكساد الرأسمالي العالمي في بداية السبعينيات والتدهور يتعمق، كما تعرضت بريطانيا لأزمة مطولة، لم تقتصر على الاقتصاد، بل إنها أزمة اجتماعية عامة تتجلى في مظاهر كثيرة، من بينها تكثيف الكفاح العمالي، وتدهور أحوال المدن، ونشوء أزمات في خدمات الرعاية الاجتماعية، وانطلاق العنصرية، والأزمة المنتشرة على نطاق واسع في العلاقات بين النساء والرجال وهلمَّ جرًّا. ولم تنجح حكومتا المحافظين (١٩٧٠–١٩٧٤م) والعمال (١٩٧٤–١٩٧٩م) في حلِّ هذه الأزمة في السبعينيات وانتهت كلٌّ منها بالتشتت الذي يمثله إضرابُ عمال مناجم الفحم وخفض أيام العمل الأسبوعي إلى ثلاثة، في عهد إدوارد هيث، وما يسمَّى «شتاء الأحزان» في عهد جيمز كالاهان.

ويعتبر المذهب الثاتشري رد فعل جذري يميني على المشكلات العميقة وحالات الإخفاق السياسي. وهو جذري أو راديكالي بمعنى أنه خرج على توافق الآراء الذي نشأ في أعقاب الحرب العالمية الثانية، ونعني به التسوية السياسية التي كان الحزبان السياسيان الرئيسيان يحترمانها حتى ذلك الحين، والتي كانت عناصرها الرئيسية تتمثل في الالتزام بالقضاء التام على البطالة وتقديم الرعاية الاجتماعية. ومن ثَم فقد كانت ترفض المذهب المحافظ التالي للحرب، وخصوصًا المذهب المحافظ الذي ارتبط باسم إدوارد هيث، رفضًا حاسمًا مثل رفضها للاتجاه العمالي الديموقراطي الاشتراكي. أي إنها حاولت تحويل ألوان الطيف السياسي وحدود العمل السياسي المقبول بصورة قاطعة إلى اليمين.

وكان تحقيق ذلك يتطلب منها لا أن تضع سياسات جديدة وحسب، بل أن تحاول أيضًا إعادةَ بناء الخريطة السياسية، وإعادة تكوين قاعدتها السياسية الخاصة. ويوصف المذهب الثاتشري بأنه «شعبي سلطوي»، وهو الوصف الذي يحاول التصوير الصادق للمزيج الجديد من العناصر السياسية التي حاول الجمع بينها، وأول هذه العناصر الالتزام («السلطوي») بتقوية الدولة من جوانب معينة (الدفاع، و«القانون والنظام»، والتحكم في عرض النقود، والسيطرة على النقابات … إلخ) حتى يتسنَّى الاستمرار للنزعة المحافظة التقليدية. والعنصر الثاني الذي نشأ من الليبرالية الجديدة، يتركز حول الالتزام «بحرية السوق» التي لا يعوقها «تدخُّل» الدولة، ويقتضي تراجع الدولة من جوانب أخرى، وخصوصًا مشاركة الدولة مشاركة مباشرة في الاقتصاد من خلال الصناعات المؤممة. والعنصر الثالث هو «المذهب الشعبي»، ويعني الاتجاه إلى مخاطبة «الناس العاديين» مباشرة، وهو الاتجاه الذي يبني في الواقع صورةً «للشعب» بصفته كيانًا سياسيًّا قوميًّا، مضادًّا «لتدخل الدولة»، وللنقابات، مناصرًا للأسرة، وللملكية الخاصة، وامتلاك الأسهم وهلمَّ جرًّا.

وهذا الترابط الجديد بين العناصر السياسية ناشئ إلى حدٍّ ما من ضروب إعادة البناء في الخطاب الثاتشري. ففي غمار صراع الثاتشريين مع خصومهم السياسيِّين داخل حزبهم وخارجه؛ إذ هم يُثيرون الإشكاليات في الخطاب السياسي لخصومهم ويهدمونه، محاولين فرض بنائهم الخاص له. وأفضل ما يمثل هذه الجهود في النص الذي نعرض له إنشاء موقع للذات باسم «الشعب» (وخصوصًا جانبه الذي يمثل جمهور المستمعين للإذاعة) باعتباره ذاتًا سياسية (السؤال الثالث). ويمثله إلى حدٍّ ما أيضًا تكوين العلاقات بين السيدة ثاتشر وبين جمهورها، وبصفة أعم بين الزعيم السياسي وبين «الشعب»، وإن كان هدم العلاقات الأولى (البعيدة والسلطوية) يمثل مشكلة حاول الزعماء المتتابعون التصدي لها.

كما يواجه الثاتشريون مشكلةَ ترابط لم يتسببوا فيها، ألا وهي كيف يمكنهم أن يُنشئوا موقعًا للذات خاصًّا بزعيمة سياسية في سياق اجتماعي يتسم بالتمييز الراسخ بين الجنسين (السؤال الثاني). والمحاولات الخاصة التي تبذلها السيدة ثاتشر واضحة إلى حدٍّ ما أيضًا في النص، وإن كانت تتطلب الإحالة إلى معالم غير ممثلة، مثل نبرات صوتها ومظهرها. كما تتمثل الطبيعة الراديكالية للمذهب الثاتشري أيضًا، في جانب منها، في الأسلوب السياسي «العدواني» نسبيًّا الذي لا يحجم عن مهاجمة الخصوم السياسيِّين، وهو ما يتجلَّى — ولو إلى حدٍّ بالغ الضآلة وحسب — في الإحالة أثناء إقامة الحجة إلى السياق المتناص للنص (السؤال الرابع).

(٥) العلاقات السيدة ثاتشر و«الشعب»

عادةً ما تمثِّل المقابلة الشخصية تفاعلًا مباشرًا (وجهًا لوجه) بين شخصين، بحيث يتناوبان دورَ السائل والمجيب (وفقًا لما يحدده الأول) بحيث يتبادلان دورَي المتحدث والمخاطب. ومع ذلك فعندما تُجرى هذه المقابلة الشخصية في الإذاعة أو في التليفزيون، فإن هذه العلاقة تتعقد، بسبب احتمال تأثر مَن يشاركان فيها بالجمهور أو بالسامعين. وإزاء التنوع في تركيب جمهور أجهزة الإعلام واستحالة تحديد طبيعة أفراده، يُصبح لزامًا على المتحدث أن يفترض وجود مستمع «مثالي»، وأن يُهيئ له موقع الذات الخاص به، وسوف يتعرض السؤال الثالث خصوصًا لطبيعة موقع الذات الذي تُنشئه السيدة ثاتشر.

ويكفينا مؤقتًا أن نقول: إن السيدة ثاتشر تفترض أن المستمع «المثالي» شخص عادي، فرد من أفراد الشعب. والذي يهمنا هنا هو العلاقة التي تضع السيدة ثاتشر نفسها فيها مع ذلك «الشخص العادي» الذي يمثله جمهور الإذاعة. والقضية لا تقتصر على العلاقات بين الزعماء السياسيِّين و«الشعب» في الخطاب الثاتشري. ولعلك لاحظت أن المستمع لا يظهر صراحةً في النص على الإطلاق؛ إذ ينشأ موقع الذات الخاص بالمستمع بصورة غير مباشرة من خلال تمثيل السيدة ثاتشر لخبرات ومعتقدات وآمال «الشعب» كله، وهو ما يشمل جمهور المستمعين ضمنًا.

والخلاصة إذن أن هذه المعالم النصية تتسم بالقيمتين المتضادَّتَين للتضامن والسلطة، وهو ما يُوحي بارتباط جديد بين أنماط الخطاب. ولعلك لاحظت أن هذه المعالم كلَّها تقبل التفسير من حيث علاقتها بمواقع الذات في ضوء السؤالين الثاني والثالث، وعلى غرار ذلك نجد أن المادة التي نناقشها أدناه فيما يتعلق بهذين السؤالين تمثِّل ما قيل حتى الآن عن العلاقات. وليس في هذا ما يدعو إلى الدهشة؛ فعلى الرغم من أن التمييز بين العلاقات والذوات مفيدٌ من الزاوية التحليلية، فلا يوجد فاصل قاطع في الواقع بين العلاقات الاجتماعية والهويات الاجتماعية، بل إن التعديل في أحد الطرفين يقتضي التعديل في الطرف الآخر.

(٦) موقع الذات: الزعيمة السياسية

يواجه العدد القليل نسبيًّا من النساء اللائي يشغلنَ مواقع بارزة في قطاع الأعمال، وفي المهن، والسياسة، وعمومًا في أي مكان خارج المنزل، مشكلة معقدة توحي بأن المرأة تخسر في كل حال، وهو ما يلخصه القول الشائع: «المرأة ملعونة إذا تصرفت مثل الرجل، وملعونة إذا لم تفعل ذلك.» وهي تُلعَن إذا تصرفت مثل الرجل بمعنى أن السلوك الذكوري يجعل المرأة عرضةً للوصمة التي تعود بضرر كبير عليها في مجتمعنا وهي وصمة «عدم الأنوثة». وهي تُلعَن إذا لم تفعل بمعنى أن الذين يشغلون مواقع بارزة لا يُقبَلون إلا إذا التزموا في سلوكهم بما يلتزم به شاغلو هذه المواقع دائمًا. ولما كانت المواقع البارزة تقليديًّا من نصيب الرجال باستثناءات بالغة القلة (مثل رئيسة الممرضات في مستشفى ما، أو مديرة مدرسة ابتدائية) فإن احتلال الرجال لهذه المواقع كان يعني أن السلوك «ذكوري».

وقد واجهت السيدة ثاتشر هذه المعضلة التي اتخذت صورةً بالغة الحدة؛ لأن نوع السياسة اليمينية الراديكالية التي التزمت بها تؤكد تأكيدًا خاصًّا ضرورةَ الحزم والحسم والشدة والتشدد في الزعامة السياسية. وجميع السمات التي ذكرتها تنتمي في أعرافنا إلى سلوك الرجال، وإذا كان سلوك أي امرأة يتصف بهذه الصفات فإنها يُعرِّضها للسخرية منها باعتبارها «عديمة الأنوثة». ولكن انطباعي الشخصي هو أن السيدة ثاتشر استطاعت أن تبنيَ لنفسها موقعَ ذاتٍ يجعلها زعيمةً سياسية، وهو ما جعل الناس تراها على نطاق واسع فعلًا في صورة مَن تتمتع بهذه الخصال جميعًا من دون أن تفقد أنوثتها.

ويرجع هذا، في أحد جوانبه إلى وقْع حديثها في الآذان وكيف تبدو للناظرين، ومن الطريف أنها قدَّمت نصائحَ كثيرةً على امتداد حياتها العملية بشأن هذا وذاك، وأنها بذلت جهدًا كبيرًا حتى نجحت في تغييرهما. وأقترحُ أن تتأمل مظهرَها عند إجابة السؤال الثاني، وأما بالنسبة لوقع حديثها في الآذان فقد نجحت بفضل التعليم على أيدي المحترفين في خفض نبرات صوتها وتقليل السرعة التي تتكلم بها. وكان من دوافع ذلك أن صوتَها كان يعتبر «حادًّا»، والحدة في الصوت (وفق الأنماط السائدة) تعتبر من صفات صوت المرأة المرتبطة بالانفعال الشديد. وإلى جانب فقدان صوتها للحدة، فإن نبراتِها الآن أقرب إلى نبرات «الزعماء السياسيِّين»، كما يرى البعض أن البحة في صوتها جذابة جنسيًّا.

(٧) موقع الذات «الشعب»

يحتاج كلُّ حزب سياسي، أو اتجاه سياسي، إلى قاعدة اجتماعية، بمعنى وجود قطاع أو قطاعات من السكان يمكن للحزب أن يزعم أنه يمثِّلها وله أن يُنشِد مؤازرتها له. ومن الشائع أن يزعم الحزب السياسي أن هذه القاعدة الاجتماعية تشمل السكانَ كلَّهم، وأن خصائص «الشعب» لا تختلف عن خصائص مناصريه. ولكن هذه القواعد الشعبية لا توجد بالضرورة في صورة «جاهزة»، بل إنها لا بد من تكوينها (ومن ثَم تكوين «الشعب») في حالات كثيرة من خلال التحام فئات اجتماعية منوعة في قاعدة سياسية متماسكة. ويصدق هذا بصفة خاصة على حزب المحافظين في بريطانيا، وهو الذي دائمًا ما اعتمد على قاعدة تتضمن أقليةً لا بأس بها من الطبقة العاملة إلى جانب الطبقتين الرأسمالية والمتوسطة. كما يصدق هذا بصفة خاصة أيضًا عند ظهور اتجاه جديد مثل أتباع المذهب الثاتشري الذين لا يستطيعون الاعتماد الكامل على القاعدة التي سبق بناؤها. ولكن ذلك يصدق على حزب العمال أيضًا، وهو الذي يرى أنه يحتاج إلى مؤازرة الطبقة الوسطى حتى يفوز في الانتخابات.

ويتمثل جانب من هذا الجهد في بناء أو إعادة بناء موقع ذات للناس الذين يمثلون أهدافًا للخطاب السياسي، وخصوصًا جماهير المستمعين والقراء العريضة. وموقع الذات في المقتطف الذي ننظر فيه خاص — بصورة محددة — بالمستمعين، أي بجمهور الإذاعة الذي يفترض أنه يمثل «الشعب» كلَّه. وما نشهده هنا يعتبر أساسًا محاولةً لتصوير جمهور المستمعين في صورة المعتنقين لعقائدَ وقيمٍ وافتراضات تتفق مع مزيج العناصر السياسية التي تشكل ما أشرت إليه آنفًا باسم «الشعبية السلطوية» للسياسة الثاتشرية. ولكن ذلك يجري بصورة غير مباشرة، كما سبق لي أن ذكرت؛ إذ تُقدِّم السيدة ثاتشر مزاعمَ كثيرةً عن «الشعب» بحيث تُوحي ضمنًا بأن جمهور المستمعين يمثِّل «الشعب».

وبالنسبة للسؤال الثالث أقترح التركيز على التنسيق، وكنت قد ذكرت هذا المصطلح في الفصل الخامس (السؤال ٨) حيث يُفيد الربط بين الجمل البسيطة المتكافئة الوزن في الجملة المركبة، عمومًا بحروف مثل: واو العطف، أو «لكن»، أو الحرف «أو». والواقع أن شتى العناصر النحوية يمكن تنسيقها، إلى جانب الجمل البسيطة، مثل العبارات الاسمية، والجمل الثانوية، ولننظر إلى العناصر المرتبطة بواو العطف أو بالحرف لكن في السطور ٤٤-٤٥، ٤٥–٤٧، ٥١–٥٥، ٦٨–٧١. ولكن في النص قوائم منوعة تتميز ببروز أكبر، ولنا أن نعتبر عناصرها منسقة وإن لم تكن ترتبط ارتباطًا سافرًا ببعضها البعض، فهي قوائم مقولات، وقوائم أسئلة، وقوائم عبارات اسمية، وقوائم عبارات «سببية» في السطور ٢٢–٢٧، ٢٩–٣١، ٥٥–٥٦، ٦١، ٦١–٦٣، ٨٠–٨١، ٩٣–٩٥.

(٨) الصراع: سياق التناص

لا يستنكف المذهب الثاتشري، كما سبق أن قلت، مهاجمة الخصوم السياسيِّين، وإن لم تكن في النص الذي ننظر فيه أية إشارات سافرة على الإطلاق إلى الخصوم. ولكنَّ فيه عددًا محدودًا من الإشارات المستترة إليهم، ولنا أن نعتبرها وفقًا لما قاله الفصل السادس إشاراتٍ إلى نصوص معارضة في سياق التناص. ولنا عند إجابة هذا السؤال التركيز على جملتَين منفيَّتَين ٢٢–٢٣، وتقع المقولات المعارضة المؤكدة (المطبوعة بالبنط الأسود) في السطور ٤٨، ٥٠، ٥٥-٥٦، و٩٣–٩٥.

(٩) التفسير

علينا أن نحاول الآن أن نُعيد، جزئيًّا، بناءَ عملية الإنتاج عند السيدة ثاتشر حتى نبيِّن كيف تنشأ المشكلات وكيف نحاول حلَّها. وأسلوب العمل المثالي يقتضي منَّا أن نُعيدَ بناء العمليات التفسيرية عند أفراد الجمهور، وإلا استحال علينا أن نعرف إن كان الحل الذي وضعَته السيدة ثاتشر قد نجح عند الجمهور. ولكنني سوف أُقدِّم تعليقًا أو تعليقَين على ذلك في الختام، بسبب عدم إدراجنا أية معلومات عن الجمهور في دراسة الحالة. والوضع المثالي أيضًا أن نستكمل المعلومات المتاحة لنا والتي تُمكننا من تفسير عملية الإنتاج عند السيدة ثاتشر بما تُقدِّمه من مبررات لاختياراتها النصية، على سبيل المثال.

ولسوف أفترض افتراضًا أدناه يرمي إلى تبسيط الحالة فأعتبر أن محاولات السيدة ثاتشر لحل المشكلات، وما يرتبط بها من الجمع بين أنماط الخطاب، خاصة بنمط الخطاب المحدد الذي اقتطعنا منه المقتطف وأنها جديدة عليه. والواقع يقول: إن هذا بالقطع ليس صحيحًا، فإن السيدة ثاتشر تستفيد من الجمع بين أنماط خطاب أصبحت تقليديةً عندها ولا تحتاج إلى إعادة خلْقها من جديد في كل خطاب. ولنا أن نتصور أن هذه تمثِّل «رأسمالًا» متراكمًا من جميع ما أنجزتُه من قبلُ في إعادة البناء. وهكذا فإن افتراضي القائم على التبسيط سوف يجعل هذا الخطاب الخاص يبدو أكثرَ تجديدًا مما هو عليه في الواقع.

(١٠) الشرح

ووفقًا لمقتضيات مرحلة الشرح حسبما عُرضت في الفصل السادس، أرى أن علينا الآن أن ننظر في خطاب السيدة ثاتشر باعتباره عنصرًا من عناصر عمليات اجتماعية تجري على المستويَين المؤسسي والمجتمعي، وأن نبيِّن أنه يخضع — أيديولوجيًّا — لسيطرة علاقات السلطة وصراع السلطة، مثلما يتحكم فيهما على هذين المستويَين أيضًا. وسوف أجعل السؤال السادس ذا شقين، يتفق كلٌّ منهما مع أحد المستويَين؛ مستوى المؤسسة الاجتماعية ومستوى المجتمع.

والآن إلى السؤال ٦ب، والانتقال من المستوى المؤسسي إلى المستوى المجتمعي:

الخاتمة

قلت لتوِّي عاليه: إن خطاب السيدة ثاتشر يتميَّز بعلاقة احتواء بين العوامل الأيديولوجية الخلَّاقة، والعوامل المسيطرة أيديولوجيًّا، وإن الأولى لا تنشأ وتترعرع إلا داخلَ حدودٍ تضعُها الأخيرة. ويعتبر هذا إيضاحًا خاصًّا للمقولة العامة التي استهللتُ بها هذا الفصل عن الإبداع الفردي والسيطرة الاجتماعية. فليس الإبداع الفردي بحال من الأحوال، في الخطاب أو بصفة أعم، بذلك الجهد الإرادي المستقل عن المجتمع الذي شاع تصوُّرُه؛ فدائمًا ما توجد ظروف اجتماعية معينة تمنحه الفاعلية وتفرض القيود عليه، بل إنها قد تؤدي إلى إفساده جزئيًّا (كما في هذه الحالة).

المراجع