أصل الآلهة

وفي الحقيقة؛ فإن أولئك المفكرين القُدامى والمحدَثين ممن بحثوا في أصل فكرة الآلهة، قد قدَّموا خدمة جُلَّى إلى علم الدين، وذلك بإخضاعهم هذه الفكرة إلى الاستقصاء التاريخي، ولم ينظروا إليها كبدهية من بدهيات الوعي؛ فقد مرَّ على البشرية أزمان لم تعرف فيها الآلهة، ولكنها تعرَّفت عليها في سياقٍ فكري تاريخي معين، عندما قدَّس الناس أرواح أسلافهم الذين تحوَّلوا بعد ذلك إلى آلهة. ولسوف أقدم فيما تبقَّى من هذا الفصل ما يؤيد نتائجهم الحدسية هذه، وأُدعِّمها بوقائع مستمَدة من الأنتروبولوجيا وعلم الآثار، ولكن ما آخذه عليهم هو مطابقتهم بين أصل الآلهة وأصل الدين، وتأسيسهم لفكرة ما زالت تتمتع بمؤيدين مفادها أن الدين ابتدأ عند الإنسان عندما اعتقد بوجود الآلهة، وما الطقوس شبه الدينية التي مارسها الإنسان قبل ذلك إلا نوعٌ من السحر، الذي يهدف إلى التحكُّم في سير عمليات الطبيعة وتحويلها لصالحه، وقد قدَّمنا في الفصلَين السابقَين ما يكفي لنقد هذه الآراء.

إذا كانت هذه الفرضية الحدسية عن نشوء الآلهة صحيحة، فإننا لا بد واجدون ما يؤيدها في ثقافات الشعوب البدائية وثقافات العصور الحجرية، وهذا ما سنشرع به الآن مبتدئين بأكثر الثقافات البدائية أصالة وهي ثقافة الأستراليين.

إضافة إلى هذا الدور الاجتماعي المميز للأسلاف؛ فإن بعض العشائر أوكلت إليهم أدوارًا يلعبونها على المستوى الطبيعاني، أو حتى على المستوى الكوني؛ فقد يكون هذا السلف موكلًا بالمطر، وآخر بحركة الأجرام السماوية، ويقال إن أحدهم هو الذي أشعل الشمس، وما إلى ذلك. وهذا ما دعا بعض الباحثين إلى تسمية هذا النوع من الأسلاف بالآلهة. إلا أن تعبير الآلهة غير دقيق تمامًا في حالتنا هذه؛ لأننا لا نزال عند هذه المرحلة من تطور مفهوم الآلهة أمام أرواحٍ انتقلت إلى منزلة أرقى، وصار لها مجال فعل أوسع. كما أن هذه الشخصيات القدسية ما زالت محافظة على نسبها البشري، على عكس الآلهة التي ستدَّعي لنفسها نسبًا ما ورائيًّا مستقلًّا، لا صلة له بنسب البشر. وهذه النقلة سوف نتابعها بالعودة إلى خط التطور الرئيسي لحضارتنا الحالية، مبتدئين من حيث انتهينا في الدراسة السابقة، أي من العصر الحجري، لنرى كيف انتقل الفكر الديني من تقديس الأسلاف إلى التصورات الأولى عن الآلهة المشخَّصة.

هذه الشعائر الجنائزية المتنوعة تدل على عقيدة راسخة بوجود الروح، ولكنها لا تدل على وجود عبادة منظَّمة لأرواح الأسلاف، ونحن لا نجد الشواهد الأكيدة على هذه العبادة إلا مع مقدمات الثورة الزراعية في عصر النيوليت. فمنذ العصر النطوفي الذي مهَّد لعصر الزراعة في منطقة الهلال الخصيب، نلاحِظ شيوع عادة دفن جماجم الموتى في استقلالٍ عن هياكلها العظمية، وفي المواقع التي وُجدت في مقابرها هياكل كاملة؛ فقد استمرت عادات الدفن التي سادت في الباليوليت الأوسط والأعلى؛ فالهياكل مثنية بقوة في حفرٍ صغيرة، والرأس يستند إلى وسادة حجرية، بينما وُضعت على المفاصل أحجار ثقيلة، وهنالك آثار لطلاء أحمر على جسد المُتوفَّى.

شكل ٣-١

وهكذا تثبت المعلومات المستمدة من علم آثار ما قبل التاريخ، أن عبادة الأسلاف لم تنشأ عند جذور الدين، ولم تكن مصدرًا للظاهرة الدينية في الثقافة الإنسانية كما قال هربرت سبنسر وأتباع المدرسة الأرواحية، وإنما نشأت في سياق تاريخي معين، وفي وسط قروي مستقر يتمتع بحياة دينية منظَّمة، تحمل وراءها عشرات ألوف السنين من التأمُّل، ومن صياغة الأفكار المجردة عن عالم الألوهة. إن عبادة الأسلاف لم تؤسِّس لمفهوم «المقدس» عند الإنسان، وقدسية الأسلاف قد صدرت عن مفهومٍ مؤسِّس وراسخ للقداسة وعن المقدس والدنيوي. وإذا كانت أرواح هؤلاء الأسلاف قد اكتسبت قوة فوق طبيعانية؛ فلأنها انضمَّت إلى المجال القدسي، واستمدت من قوته، ولكن هذه الجماجم المُشكَّلة الملامح التي اعتُبرت مستودعًا للقوة كانت البداية الأولى للتصورات اللاحقة عن الألوهة المشخَّصة؛ لأنه منذ أن أخذ الإنسان بتشكيل ملامح وجه إنساني لشخصٍ بعينه، ثم عزا إلى هذه الشخصية قوة فوق طبيعانية، صار الفكر الديني على أعتاب مرحلة تشخيص الألوهة، وشيئًا فشيئًا سوف تكتسي القوة الشمولية غير المشخَّصة بملامح إنسانية، وتتحوَّل إلى إله ذي قوة، وقد ساعد على إحداث هذا التحول جملة من التغيرات في العلاقات الاجتماعية وأنماط الإنتاج لدى الجماعات الزراعية.

مما لا شك فيه أن التغيُّرات التي طرأت على أنماط الإنتاج لدى الجماعات الزراعية الأولى، وتبدُّل البِنى السياسية والاجتماعية في تلك القرى التي كانت تسير بخُطًى حثيثة نحو التحوُّل إلى أشباه مدن، قد ساعد على إحداث تغيرات مقابِلة في المفاهيم الدينية، وشجع على ترسيخ مفهوم الشخصية الإلهية. وبشكلٍ خاص فإننا نعزو إلى التحولات التي طرأت على مفهوم السلطة ضمن الجماعة، وعلى أساليب ممارساتها الأثر الأكبر في تكوين مفهوم جديد للسلطة على مستوى الكون. فجماعات الصيادين في الباليوليت الأعلى كانت تعيش في ظل نظام يقوم على المشاعية الاقتصادية، ونظام سياسي بسيط يرأسه قائد غير متفرغ لمهام الرئاسة، يرعى تطبيق الأعراف المتوارثة ويعمل على فض المنازعات العرضية التي قد تنشأ بين الأفراد. وإلى جانب هذا الرئيس الزمني هنالك الشامان أو ساحر القبيلة الذي يقود الطقوس في المناسبات الدينية. هذه الصورة العامة لمجتمع الصيادين الأوائل لم تتغير كثيرًا في مطلع عصر النيوليت عندما استقر الإنسان في الأرض، واعتمد في اقتصادياته على الزراعة بشكلٍ رئيسي؛ فالمشاعية الاقتصادية بقيت قائمة على ما يبدو، وكانت الأرض ملكًا مشترَكًا لأفراد القبيلة الواحدة الذين تمتعوا بالمساواة في كل شيء. وتظهر هذه المساواة في البيوت المتشابِهة للقرى الزراعية الأولى ومحتوياتها؛ حيث لم يكتشف المنقِّبون بيوتًا مميَّزة بسعتها أو بأثاثها تدل على انتمائها لأشخاصٍ مميزين في المرتبة الاجتماعية أو الملكية الفردية؛ أو قبورًا تحتوي على هدايا جنائزية أثمن مما يحتويه غيرها.

ولكن مع الاقتراب من فجر المدنية في الشرق الأدنى القديم، ومع التحوُّل التدريجي للقرى الزراعية إلى أشباه مدن، نبدأ بملاحظة حدوث تغييرات في البِنى الاجتماعية والاقتصادية والسياسية للمواقع النيوليتية، التي دخلت الآن في العصر النحاسي الذي مهَّد للاستخدام الواسع للمعادن عوضًا عن الحجارة؛ فقد تحوَّل المقام الديني البسيط إلى معبدٍ، وتحوَّل الشامان إلى كاهنٍ كبيرٍ يخدمه عدد من الكُهَّان الأدنى مرتبة، وبُني قصر للرئيس الذي تحوَّل إلى مَلكٍ متفرغ لشئون الحكم، يفرض سُلطته بعد أن كان يستمدها من الجماعة، وظهر التملُّك الفردي للأرض ولوسائل الإنتاج، وتنوَّعت الحِرَف والاختصاصات. هذه التغيرات انعكست على الوسط الفكري للجماعة؛ فبعد أن تأسَّس مفهوم السُّلطة على المستوى الاجتماعي، صار الكون يبدو وكأنه محكومٌ ومسيَّر بسلطة عليا، وتحوَّلت القوة الشمولية التي تفيض من المجال القُدسي، وتتخلل مظاهر الكون والطبيعة إلى نظام سُلطوي يتدرَّج من الأعلى إلى الأسفل، ويتربَّع على قمته كائن سماوي يحيط به معاونوه من ذوي الاختصاصات المختلفة. وهكذا وجدت عملية تشخيص الألوهة التي كانت جارية ضمن مؤسسة عبادة الأسلاف ما يؤيدها في التحولات الجارية على المستوى الاجتماعي.

ولعل أهم ما أفرزته هذه التغيرات التي أخرجت الآلهة المشخَّصة من رحم القوة الشمولية الغُفلة والعارية عن الشخصية، هو جنوح الإنسان إلى تصوير آلهته على شاكلته في هيئة إنسانية، وحلول الأيقونة (وهي الصورة الإلهية) محل شارة الألوهة، ولكن هذه النقلة النوعية لم تحدث دفعة واحدة، وشارة الألوهة بقيت لقرونٍ مديدة تقاوم تحوُّلها إلى تمثال، وبقيت النزعة الأيقونية والنزعة اللاأيقونية في تناقضٍ لم يُحسم. هذا التناقض هو الذي سيكون موضوعًا لنا فيما يلي من هذه الدراسة؛ حيث سنرصد استمرار النزعة اللاأيقونية في عبادات الشرق القديم. ونظرًا لاتساع الموضوع وتشعُّبه؛ فإن تركيزنا سوف ينصبُّ بشكلٍ أساسي على عبادات الشعوب السامية الغربية والجنوبية، أي بلاد الشام وبلاد العرب.