المسلمون في آسيا

قيادة حاسمة ممثلة في الأئمة بقيادة الإمام الخميني، لا تقبل المساومة أو أنصاف الحلول، وتقف في مواجهة العروض الحقيقية والزائفة، وتقاوم كافة الإغراءات. تثق الجماهير الإسلامية بها، وتُلهب خيال الشعوب الإسلامية في كل مكان. تأمر بالمعروف وتنهى عن المنكر، ولا تخشى في الله لومة لائم. وهي على اتصال وثيق بالجماهير الإسلامية في الشوارع والأزِقَّة، تقود جحافلها، وتدافع عن مصالحها، وتتكلم باسمها، وتستشهد في سبيلها. تعبر عن مصالح جماهير المسلمين، ولا تتكسب منها أو تعيش على حسابها أو تخون القضية. تقف في وجه التسلط والطغيان، وتنذر الطغاة، وتفضح أفعالهم.

الشعب باعتباره رصيد الثورة وقوتها ومادتها، صاحب المصلحة الحقيقية في الثورة، والقادر على النزول إلى الشوارع والطرقات ليس فقط لمدة يومين، بعد أن تعجز الشرطة ينزل الجيش، بل لعدة أشهر متتالية حتى استسلم جيش الشاه، وسقطت شرطته السرية، وتداعى ملكه من على عرش الطاووس. والشعب بجميع طبقاته وفئاته وعلى اختلاف مستويات تعليمه، وبجميع اتجاهاته السياسية في جبهة وطنية واحدة تضمنها الثورة الإسلامية المرادفة للثورة الوطنية. والشعب مسلح بقواه، وحناجره، وأبدانه، وسواعده، وكتله المتراصَّة، وبطلقات رصاصه يواجه العنف القهري بالعنف الثوري.

حكم الأئمة، ثيوقراطية، خلط بين الدين والسياسة، حكم رجال الدين، سلطة العمائم، كل ذلك قد عفا عليه الزمن؛ إذ لا يمكن الجمع بين السلطتين الرُّوحية والزمنية. فالدين دين والسياسة سياسة، ورجال الدين للمعابد والكنائس والمساجد، ورجال السياسة للوزارة والحكم والمجالس. وهذا أيضًا إسقاط من تاريخ الغرب على الأمة الإسلامية بعد أن حكمت الكنيسة الغرب فقهرت وتسلطت، ومنحت صكوك الغفران، وأقامت محاكم التفتيش، وأحرقت المفكرين، وأقامت المذابح للفرق المعارضة حتى انتصر المفكرون والعلماء عليها. وقامت الثورات الشعبية تضع نهاية لحكم الكهنوت، وتقيم العلمانية في مقابل الكهنوت. ولكن في الأمة الإسلامية الحكم للشريعة الإسلامية الوضعية وليس لشخص الله أو لمن يتمثله ويدعي أنه ظله في الأرض. والشريعة الإسلامية تقوم على المحافظة على الدين والعقل والنفس والعِرض والمال، أي على أسس وضعية للدفاع عن مقومات الحياة المادية والمعنوية. ويقوم فقهاء الأمة بالأمانة على تنفيذها، يأمرون بالمعروف وينهون عن المنكر. يعزلون الحاكم إذا خالف الشريعة أو إذا ما تهاون في تطبيقها. ليس في الإسلام حكم للعمائم بل الحكم للشريعة التي ترعى مصالح المسلمين.

تضارب في السلطات، حكومة ضعيفة، إمام يوجه دفة الحكم من وراء ستار، طلبة يسيطرون على الشارع الإيراني، شعب يخرج بالآلاف فلا أحد يعرف من بيده الأمر. أما تعدد الاتجاهات في الغرب، والصراع حول السلطة من الأحزاب، ودور أجهزة الإعلام في النقد والمعارضة، فذاك في رأي الغرب مظهر من مظاهر الديمقراطية الغربية التي ينفرد بها الغرب دون أحد سواه. والحقيقة أن الثورة الإسلامية الكبرى في إيران ما زالت في حالة الثورة ولم تتحول بعد إلى دولة. وفي أعمار الثورات، الفرنسية أو البلشفية، يُعَد عامٌ ونصف منذ نجاح الثورة الإيرانية عمرًا قصيرًا للغاية كي يتم هذا التحول من الوجدان الثوري إلى النظام الثوري. ما زال الشعب الإيراني في حالة ثورة: الطلبة، والجامعة، والجيش، والأئمة، والشارع. وكلهم قد ساهموا في الثورة، فالكل صاحبها، والكل ولي الأمر عليها، والكل يتحدث باسمها؛ لذلك لا توجد سلطة مركزية أو مؤسسات دستورية باستثناء توجيهات قائد الثورة للوجدان الثوري. قد يستمر ذلك إلى حين تتفجر عواطف الجيل المكبوت أيام حكم الشاه. والوجدان الثوري ليس فوضى قانونية بل شرط للخلق والإبداع ولإبقاء الثورة في الحياة اليومية وليس فقط في الزعامة الثورية في بحر ساكن من جماهير مستكينة.

مؤامرات الشرق والغرب والصهيونية على الثورة. فقد أتت الثورة لوضع حد للهيمنة الشرقية وللاستعمار الغربي ولتغلغل الصهيونية في العالم الإسلامي. ولن يتركها هذا الأخطبوط المثلث حتى ينهي الثورة، وعملاؤه بالداخل رهن الإشارة ينتظرون البدء للقضاء على الثورة. لن يسمح الاتحاد السوفييتي أن تكون الثورة الإسلامية في إيران نقطة جذب للمسلمين فيه، ومعاديةً للماركسية بالداخل. ولن يسمح الاستعمار الغربي بهذا التحدي الدائم الذي تمثله الثورة بالنسبة له، خاصة وأنه قائم على أسطورة التفوق العنصري والاقتصادي والحضاري. ولن تسمح الصهيونية بأن تكون الثورة الإيرانية ظهيرًا للثورة العربية تقضي على التغلغل الصهيوني في آسيا، وتبعث الأمل في الأمة الإسلامية لتحرير فلسطين، وتضع كل إمكانياتها البشرية والمادية تحت تصرف منظمة تحرير فلسطين.

استمرار الوجدان الثوري أطول من اللازم واستغراقه زمنًا أطول قبل أن يتحول إلى نظام ثوري يجعل الناس في انتظار الإنجازات الثورية، فإذا لم تحدث انصرفوا عن الثورة بعد طول انتظار. ولذلك كان السؤال: ماذا حدث بعد الثورة؟ وهل يكفي تأميم للبنوك؟ أين قوانين الإصلاح الزراعي؟ أين ملكية الأرض للفلاحين، والمصانع للعمال؟ أين سياسة الأجور بحيث يكون العمل وحده مصدر القيمة؟ أين المجتمع الإسلامي اللاطبقي، حيث يعيش فيه الناس جميعًا سواءً أمام إله واحد؟ أين إعادة توزيع الثروات؟ إن التحدي الأعظم أمام الثورة الإيرانية هو أن يتحول الوجدان الثوري إلى واقع ثوري في الأرض وفي المجتمع: القضاء على الفقر والتخلف والبطالة والأمية، وتعبيد الطرق، وشق القنوات، وبناء المصانع والمستشفيات والمدارس، أي تحويل الثورة إلى دولة كما فعل لينين وعمر بن الخطاب وماوتسي تونج. إن معوقات الثورة لا ينبغي لها أن تُوقف الثورة أو أن تمنعها عن التقدم. فطريق الثورة ليس إلى الخلف بل إلى الأمام.

إن الدين تربية شخصية في الأسرة، ينشأ عليها الفرد، شاهدًا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، مصليًا، صائمًا، مزكيًا، حاجًّا لو استطاع إلى ذلك سبيلًا. ومن ثم فالنخبة الثورية مسلمة بهذا المعنى، ولا حرج بعد ذلك من أن يتبنى الماركسية الغربية كإطار نظري أو كبرنامج للعمل الثوري، فهو مسلم بالشريعة، وماركسي بالتكوين. وفي نهاية الأمر الدين لله والوطن للحزب! وفي ذلك مقتل للإسلام وتحويله إلى مسيحية وكهنوت، وطقوس وشعائر. والإسلام دين ودولة، له نظامه الاجتماعي والاقتصادي والسياسي والقانوني. والمسلم الماركسي بهذا المعنى ماركسي المضمون مسلم الشكل.

إن الدين بأفغانستان بخير. هناك قرآن في الصباح وقرآن في المساء، في إذاعة كابول، والبرامج الدينية منتشرة، والمساجد تم طلاؤها، ورُفعت مرتبات رجال الدين، وكأن الدين سلعة تجارية أو متاحف أو طقوس. ولا حرج في أن تبقى الشعوب فقيرة جاهلة، وأن يكون نظام الدولة علمانيًّا، ماركسيًّا غربيًّا. فالدين مؤسسة ترعاها الدولة، وفي ذلك أيضًا مقتل للإسلام، فالإسلام ليس متحفًا للإسلام بل هو حياة الناس ونظامهم ومجتمعهم ودولتهم.

وأكثر من ذلك، يكون الدين في رأي النخبة الثورية «أفيون الشعب» كما هو في النظرية المحفوظة، مخدرًا للجماهير، يتم به خداع الناس. والنخبة الثورية لا تريد خداع الشعب بعد الآن. أما الإسلام كثورة ضد العبودية والاضطهاد، وكنظام اجتماعي يقوم على المساواة والعدالة الاجتماعية، فذاك غير معروف، ولم يتبادر إلى الأذهان، ولم تسمع به النخبة الثورية قبل ذلك، ولم تَدْرِ أن الماركسية اللينينية قد حركت صفوة المجتمع وعزلتهم عن غالبية الشعب الذي ظل تحت أثر الأفيون، وأن الأَولى كان تحويل الأفيون إلى منبه حتى تستيقظ الجماهير وتأخذ مصائرها بأيديها دون وصاية عليها من النخبة الثورية.

لذلك هناك فصل بين الدين والدولة. الدين ميدانه المسجد، والدولة ميدانها النظم السياسية. الدين حياة شخصية للأفراد، والدولة حياة عامة للمجتمعات. وعلى هذا النحو يتم القضاء على الإسلام ويتحول إلى مسيحية أو بوذية، في حين أنه لا رهبانية في الإسلام. يتحول الإسلام إلى عبادات فقط دون معاملات، وإلى عَلاقة ميتة بين الإنسان وربه وليس عَلاقة حية بين الإنسان ومجتمعه. وهو التصور الغربي الذي حدث نتيجة للصراع بين الكنيسة والدولة في الغرب عندما تسلطت الكنيسة فقضت على حرية الفكر، وأرسخت نظام الإقطاع فاندفع المفكرون والعلماء والثوار للدفاع عن حرية الفكر والعدالة الاجتماعية، وتم حصار الدين في زاوية العبادات.

إن تاريخ أفغانستان هو تاريخ البوذية! وإن المتحف الوطني هو المتحف البوذي، كما أن المتحف الوطني بالخرطوم في السودان هو تاريخ المسيحية في النوبة ووادي النيل، فتتصدر المدخل صورة السيد المسيح مادًّا ذراعيه محتويًا البلاد كلها يرعاها ويحميها، وكأن الشعوب الإسلامية لا تجد تاريخًا في الإسلام الذي انتشر منذ الصحابة، وكأن الإسلام لا يتمثل في تاريخ الأمة ويصبح رافدها الأساسي كما حدث في إيران ومصر. وهو تصور غربي للمتاحف كتاريخ للنقوش بصرف النظر عن التراث الحي في قلوب الناس وتراكم التراث الإنساني حتى يكتمل في حضارة التوحيد.

إن الثورة الإسلامية الكبرى في إيران لم تفعل شيئًا! بل إنها استبدلت شاهًا بآخر دون أن يحدث تغيير في البناء الطبقي للمجتمع. ما زالت أدوات الإنتاج في أيدي الطبقة الغنية القديمة، وبالتالي فهي ليست ثورة بل انقلاب! وكأن الانتقال من التسلط إلى الحرية، ومن التغريب إلى الهُوية الإسلامية كهُوية قومية، كل ذلك ليس شيئًا. فالثورة الماركسية الغربية تغيير لنظم المجتمع ولكن بنقل المجتمع كله إلى ثقافة غربية تدَّعي الشمول والعالمية، وتنكر خصوصية الثقافات المحلية للشعوب. مع أن الثورة الأفغانية كان بإمكانها أن تكون امتدادًا للثورة الإسلامية بإيران، وأن تكون الثورة الإسلامية بإيران ظهيرًا للثورة الأفغانية كما أنها ظهير للثورة العربية. فنحن جميعًا مسلمون، نجد تأييدنا بين ظَهرانَينا وليس عند الغرباء الأغيار.

إن أفغانستان دولة مستقلة ذات سيادة لها حدود دولية لا شأن لها بباكستان أو إيران إذا ما تم احترام الحدود. ومن ثم يمكن التعاون بين أفغانستان والدولتين المجاورتين من منطلق الاحترام والسيادة المتبادلَين، وكأن الأمة الإسلامية لا وجود لها، وكأن هذه الحدود المصطنعة في أواسط آسيا، مثل تلك التي في المنطقة العربية، ليست من صنع الاستعمار، وكأن السيادة في الأمة الإسلامية ليست للشرع الإسلامي والنظام الإسلامي! إن الثورة الأفغانية ليست ثورة داخل حدود صنعها الاستعمار، بل هي ثورة جزء من الأمة الإسلامية، عليها واجب بالنسبة لأجزاء أخرى، ولو كانت ثورة إسلامية تهدف إلى تحرير الأمة الإسلامية من الاستعمار والإقطاع والرأسمالية والتسلط والطغيان، وإلى تحقيق الوحدة الإسلامية. وبدلًا من أن يستوطن الاستعمار في باكستان لماذا لا تنتشر الثورة الإسلامية في باكستان من إيران أو أفغانستان؟ وأيهما أولى بباكستان الاستعمار أم الإسلام؟ أمريكا أم إيران وأفغانستان؟ الصليبيون الجدد أم المسلمون الثوار؟

لقد قامت النخبة الثورية بعدة إصلاحات في ميدان الدين. فألغت المهور المرتفعة، وقررت ألا تتعدى المهور خمسة وعشرين قرشًا. وقد كانت المهور المرتفعة مانعًا من زواج الشبان. وبالرغم من أهمية هذا الإصلاح فإنه لا يتم بقرارٍ بل بتغيير عادات الناس وبوعيهم الإسلامي الصحيح. هذا الإصلاح ليس فقط جلبًا للمنفعة ودفعًا للضرر ولكنه أيضًا عَودٌ للإسلام الأول إلى قلوب المسلمين. بالإضافة إلى أن الإصلاح في ميدان الأحوال الشخصية، وهو ميدان المباراة الأول في مصر بين المتنطعين، لا يكفي. الإصلاح يتم أيضًا في النظم الاجتماعية والاقتصادية والسياسية: لمن الأرض، ولمن المصنع، ولمن المتجر، ولمن الجامعة؟

أما الثوار المسلمون فهم في رأي النخبة الثورية رجال دين، رؤساء طرق صوفية، ملاك الأرض، إقطاعيون، مشعوذون دجالون لصوص، هربوا بعد قانون الإصلاح الزراعي خوفًا من اكتشاف استيلائهم على أراضي الفلاحين بلا عقود، وبلا حق وبغير سند. خافوا النخبة الثورية، وهربوا إلى باكستان فتلقفهم الاستعمار الغربي والإقطاع الباكستاني وأمدهم بالرجال والأموال من أجل استعادة أراضيهم التي وزعها الإصلاح الزراعي على صغار الفلاحين حتى تعود الأرض إلى أصحابها الشرعيين. فهي حرب مصلحة شخصية وليست حربًا وطنية. ولا تكاد النخبة الثورية تذكره علنًا بالرغم من اشتداد المعارك على الجبال وعلى حدود باكستان. وبصرف النظر عن صدق هذا التصوير أو كذبه فإنه مما لا ريب فيه أن فريقًا من رجال الدين ترك البلاد لينظم المقاومة الشعبية للنظام الماركسي من خارجها، مما سمح للاستعمار وللإقطاع باستخدام لعبة الدين ضد الإلحاد، والإسلام ضد الماركسية.

أما رجال الدين، مَن بقي منهم في كابول، هيئة كبار العلماء، فإنهم يقرءون البخاري ومسلم، ويبحثون في الكتب القديمة، ولهم دار في الوزارات تم طلاؤها، ولقياداتهم عربات حكومية فارهة، يتحدثون العربية، وينظرون إلى الأزهر. منهم أعضاء في الهيئة التأسيسية لصياغة الدستور لا يتكلمون فيها، ويشعرون بالنقص أمام العلمانية والعلم الغربي، يخفون في قلوبهم ما لا يعبرون عنه بألسنتهم، والرءوس خاوية. إذا سألتهم كيف برروا حكم الملك المظفر، ثم حكم داود، ثم كيف يبررون النظام الماركسي الآن؟ وأين استقلالهم بالنسبة للدولة، ودورهم في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وقيادتهم للأمة الإسلامية، وتصديهم للقضايا المصيرية التي تعم بها البلوى؟ قالوا: وماذا عن علماء الأزهر، وتبريرهم للنظم السياسية، مرة اشتراكية ومرة رأسمالية؟ وماذا عن عَلاقاتهم بالدولة؟ فنحن منهم وهم منا، وكلنا في الهوى سواء! إذا أبديتَ لهم بعض الانتقادات لِمَا يحدث في أفغانستان سلَّموا بها ولكنهم لا يبدءون الكلام ولا يأخذون المبادرة. يسيرون في الخلف ولا يسيرون في المقدمة. علماء الشيعة أكثر جراءة في النقاش في اللجنة التحضيرية لصياغة الدستور. وأمام صمت أهل السنة أو تأييدهم للحكام يصر علماء الشيعة على أن يُذكر في الدستور حماية الفقراء. ولم يكن من السهل الاتصال برجال الدين. فهم وحدهم في البلاد الإسلامية أساس المعارضة ورصيدها الأول. ولا يمكن الاتصال بهم إلا من خلال الدولة وبعلمها وتحت إشرافها، حتى لا يتوحد عالم الدين مع ذاته ويعبر عما في قلبه ويكسر نطاق الخوف ويخرج عن الحصار. تَمَنَّعَ رجال الدين في البداية من الحديث والدولة تسمع وترى. ومهما تم تشجعيهم يظلون منزوين في ثقافتهم التحتية في البلاد وفي الأمة الإسلامية.

الجيل القديم من العجائز الذين تتراوح أعمارهم ما بين السبعين وما فوق المائة، وبهم أكثر المعمَّرين. كثير منهم مقعَدون، يُحملون على الكراسيِّ أو يتوكَّئون على العِصِيِّ إلى المساجد، خاصة أيام الجمعة والعيدين، يبكون ما فات، تنهمر من أعينهم الدموع إذا ما رأوا أحدًا منا، من قلب الأمة العربية والإسلامية، من القاهرة مدينة الأزهر الشريف، يذكِّرهم بالإسلام أيام وحدة الأمة الإسلامية منذ كان المسلم يجوب أنحاء العالم الإسلامي من المغرب غربًا حتى الصين شرقًا لا يسأله شرطي عن جواز السفر أو تأشيرة الدخول، ولا يقوم أحد بتفتيش حقائبه أو يطالبه بتحويل عملة. أو يذكرهم بحال الصحابة الأوائل الذين ذهبوا غازِين في سبيل الله، خاصة وأنهم أهل سنة، انتشر الإسلام لديهم بفضل الصحابة الأوائل. مشكلة هؤلاء المسلمين هو الحفاظ على ما ضاع، ويرون بصيص أمل في الزوار المسلمين عندما يذكِّرونهم بعزة الإسلام. هم الجيل المخضرم الذي عاصر الإمارات الإسلامية المستقلة، ثم عاصر غزو القيصر، وأخيرًا عاصر انتصار الثورة الاشتراكية. كان عزيزًا أولًا ثم أصبح مقهورًا تحت أمراء المسلمين الطغاة ثم ذليلًا بائسًا مغتربًا مهيض الجناح بالرغم مما لديه من تأمينات ومعاشات ومسكن وملبس ومشرب. عزاؤه المسجد كل يوم ورؤيته للزوار المسلمين بين الحين والآخر، يبكي حاله ويرثي نفسه. وفي الحالات الثلاث كان إيمانه قويًّا ولكن مبتور الصلة بواقعه، فتتحول قوة إيمانه إلى الداخل وتنحسر عن الخارج، سواء أيام الإمارات الإقطاعية حيث كان مسلمًا في نظم تدعى الإسلام كما هو حالنا الآن، أو في نظم يفرض عليها القيصر حمايته، أي مسلمًا مستعمَرًا كما كنا منذ عشرات السنوات، أو في أقليات إسلامية محاصرة انزوى الإسلام في قلوبها، تشعر بغربة عن عالمها، وتعيش بأرواحها خارج أجسادها، وترنو ببصرها باستمرار إلى ما وراء الحدود، أو تعيش بوجدانها سالف الزمان.

جيل شاب، تمثَّل الثورة الاشتراكية، وأصبح علمانيًّا، ينتسب البعض منه إلى الحزب الشيوعي. لا يحتفظ من الإسلام إلا باسمه العربي محمد وعليٍّ أو الفارسي جُلَّنار. تمثَّلوا الحضارة الغربية الجديدة، ونظروا إلى الإسلام على أنه تاريخ متحفي، أثارٌ قديمة تركها المسلمون الأغيار الذين لا يتحد معهم ولا يجد هويته فيهم. يرى الإسلام على أنه أحد أسباب التخلف والجهل والطغيان. الأمور واضحة بالنسبة إليه، والتضاد بين الماضي والحاضر، والدين والعلم، والتأخر والتقدم، والجهل والمعرفة، والنوم واليقظة، تضاد لا سبيل إلى حله بالمساومة أو المصالحة أو التوسط. وهم سعيدون بنجاحهم المهني وبنتاجهم وبحاضرهم. ومنهم من له باع طويل في الصناعة أو الزراعة أو الاختراع. ومع ذلك يتزوجون في الإدارة الدينية حرصًا على تقاليد الأسرة بعد زواجهم المدني في مراكز الدولة. لا صلة لحياتهم المدنية بالدين، ولا صلة للدين بحياتهم المدنية، فلا الإسلام تحول إلى أسس للتقدم ولا التقدم كان تطورًا طبيعيًّا للإسلام. وهذا هو الجيل الوسط، أبناء المسنين أو أبناء أبنائهم. فما بال الجيل الثالث والرابع الذي قد لا يسمع عن الإسلام شيئًا؟

أئمة المساجد، ومعلمو المدارس، وطلبة العلم الديني الذين يجمعون بين القديم والجديد، ولكنهم أقرب إلى القديم. يعيشون في العالم الجديد بحكم مواطنتهم ولا ينتقلون إليه. ولكنهم أقرب إلى القدماء يقرءون الكتب الصفراء، ويحفظون المتون القديمة، ويشرحون شرحها، ويهمِّشون على الشروح. يعيشون في المدارس الدينية عيشة إسلامية كاملة: حياة داخلية، صلاة ودراسة، نوم وطعام، تهجد وعبادة. وهم مستقبل المسلمين هناك. ولكنهم محدودون يُعدون بالعشرات، «ولأَنْ يهدي الله بك رجلًا واحدًا خير من الدنيا وما فيها». لم يحدث فيهم توحيد عضوي داخلي بين الإسلام والتقدم، وبين الدين والثورة، وبين التراث والتجديد، نظرًا لأنهم يعيشون في غربة عن عالمهم. الحضارة مفروضة عليهم، ولم تنبع منهم، لا يمكنهم تمثُّل الجديد لأنهم ليسوا أصحابه، ولا تطوير القديم لأن العالم ليس ملكًا لهم، وهم محاصرون فيه.

ازدواجية الشخصية بين المسلم القابع بينه وبين نفسه، الصادق مع نفسه وجيرانه، وبين الموطن الروسي في الخارج، بينه وبين الدولة ومؤسساتها وثقافتها وحزبها ونُظمها وقوانينها. وهو وضع مشابه لوضع اليهود في أوروبا باستثناء أن المسلمين هم أصحاب الأرض وغرباء عليها في حين أن الروس والألمان والفرنسيين وقوميات أوروبا الشرقية كانوا هم أصحاب الأرض واليهود يعيشون بينهم.

العكوف على الصلوات في المساجد، والاحتفالات الدينية في الأعياد حيث يتجمع آلاف المسلمين في المساجد المنتشرة في المدن الإسلامية الرئيسية: بخارى، وسمرقند، وطشقند، وخيوة، وعشق أباد، وأوفا، وباكو، ودوشنبه وغيرها. ولا شأن لهم باحتفالات أكتوبر أو بمراكز الحزب الشيوعي أو بأعياد العمال والجيش أو بعروض ساحة الكرملين في الميدان الأحمر. يزورون قبر البخاري أكثر من زياراتهم لقبر لينين، ويقرءون «الفاتحة» أكثر مما يقرءون «البيان الشيوعي».

تتم مراسم الزواج والطلاق طبقًا للشريعة الإسلامية في الإدارات الدينية. فما زال قانون الأحوال الشخصية هو الحصن المنيع ضد العلمانية والتغريب، حتى يصبح الزواج مقبولًا من المجتمع الإسلامي؛ لأن الزواج المدني في أجهزة الدولة لا يجعل الزواج مقبولًا «شعوريًّا» لدى المسلمين الشبان، حتى العلمانيين منهم. والزواج في الإدارة الدينية يعادل زيارة العروسين لمقبرة لينين لدى الروس الأرثوذكس.

قراءة القرآن في الأفراح والمواسم، وإعطاء الدروس الدينية في الحفلات الخاصة. فأصبحت الحياة الاجتماعية وسيلة للتعليم الديني، وخروج الثقافة التحتية في المجتمع المحلي واستبعاد جميع ألوان الثقافة الرسمية، الثقافة الروسية، من رقص أو غناء أو شعر «أفتشنكو» الذي لا يعلم عنه المسلمون شيئًا، والذي تروج له أجهزة الإعلام في النظم التقدمية العربية.

الإدارات الدينية الأربعة مراكز تجمع للمسلمين، ومحور نشاطهم، بها يرتبطون، ومنها يأخذون توجيهاتهم، وتصدر نشراتهم، وتُنظم بعثاتهم إلى الأزهر، ووفودَ حَجِّهم. تستقبل الزوار المسلمين، وتعقد أواصر الصلة بينهم. تجمع تبرعات المسلمين في الاتحاد السوفييتي، وتجمع أموال الزكاة. تُشرف على المدارس الدينية، وتجمع الكتب. ولها في حياة المسلمين مكانة الدولة أكثر مما للدولة سواء المحلية أو المركزية. ولكن ليس لها سلطة على الدولة كما لمؤسسات الحزب ولمنظمات الصداقة، مثل منظمة تضامن الشعوب الآسيوية والأفريقية، أو التنظيمات التابعة للحزب، مثل تنظيمات الشباب أو المرأة.

يقوى الإسلام في حياة المسلمين الظاهرة والباطنة حتى في المسكن والمأكل والمشرب. يتَّبعون السُّنة، ويقرءون الأوراد. ويختمون الصلاة، ويقرءون القرآن قبلها وبعدها. يعيشون حياة الصحابة الأوائل وحياة أهل العلم والحديث. وبالرغم من وجودهم في أواسط آسيا على حدود أفغانستان وإيران وباكستان، فإن الإسلام لديهم صافٍ رائق خالٍ من الأساطير والخزعبلات وتطرف العقائد عند فرق الشيعة، أو المغالاة لدى الطرق الصوفية. في حين تغيب لديهم كل الثقافة الرسمية والأيديولوجيات السياسية والعقائد الحزبية ومراسيم الدولة وشعاراتها.

يشعرون بالأمة الإسلامية القريبة منهم مثل إيران وباكستان وأفغانستان وتركيا، أو البعيدة عنهم مثل مصر وتونس والمغرب والحجاز. يعيشون بأرواحهم مكة والمدينة والحرم النبوي، ويتطلعون إلى مصر، كعبة الإسلام، وكنانة الله في أرضه، وموطن الأزهر الشريف. مسلمون بقلوبهم وأرواحهم، ومواطنون روس بأبدانهم وبطاقاتهم. أهلي وعشيرتي وأقربائي وإخوتي، وفي نفس الوقت يعيشون في دولة أخرى وتحت نظام آخر، تجذبهم خارج المركز الإسلامي قوًى أخرى تجعلهم يدورون في محيطها.

بالرغم من عدم وجود إحصائيات رسمية دقيقة عن تَعداد المسلمين في الاتحاد السوفييتي، بدعوى عدم جواز إجراء إحصائيات طبقًا للدين، نظرًا لما ينص عليه الدستور من حرية الاعتقاد وحرية الدِّعاية للدين أو صفة الدين، مع أنه لا يجوز الدِّعاية ضد الماركسية اللينينية المذهب الرسمي للدولة، فإن الأرقام الواردة في التقديرات الرسمية أقل بكثير من تقديرات المسلمين. فقد تصل في الإحصائيات الرسمية ثلاثة ملايين، وعند المسلمين خمسين مليونًا، وعند المحايدين أربعين مليونًا، أي مثل شعب مصر. ولما كان متوسط الأسرة لديهم عشرة أشخاص، ولا يوجد لديهم أي إجراءات لتحديد النسل، فالأولاد خير وبركة من نعم الله. ويتزوجون صغار السن منعًا للفتنة وسهولة العيش فإن تعدادهم سيبلغ في نهاية القرن مثل تعداد الروس البيض الآن الذين لا يتكاثرون ولا يزيدون، أي حوالَي ١٢٠ مليونًا، وبالتالي يتحول الاتحاد السوفييتى كله إلى أغلبية مسلمة، ويصبح دولة مسلمة، والإسلام الآن هو الدين الثاني بعد الأرثوذكسية، وهو ما سيحدث للدولة العبرية أيضًا في نهاية القرن عندما يفوق تَعداد العرب تَعداد اليهود. وفي هذه الحالة لا يصبح الإسلام ثقافة الأقلية بل ثقافة الأغلبية، وربما يتحول أيضًا من ثقافة تحتية إلى ثقافة فوقية.

قوة الإسلام في قلوب المسلمين تجعله قابلًا للانتشار شيئًا فشيئًا خارج الأبدان، واكتساب أرضية اجتماعية وسياسية واقتصادية خارج قانون الأحوال الشخصية في المواريث وتحريم الربا وأحكام السوق، وربما يمتد ذلك إلى أسس النظام الاجتماعي والسياسي والاقتصادي للمجتمع كله الذي يغلب عليه المسلمون. وهنا يصح الإسلام ويكتمل، ويخرج من الحواري والأزقة والزوايا والخانقاه إلى المدن الكبيرة والعواصم ويتمثل في النُّظم والدساتير.

زيادة ارتباط المسلمين بالعالم الإسلامي، واستثمار هذه الرغبة في النفوس من خلال وفود الحج، وإرسال البعثات الدينية إلى الأزهر الشريف وإلى جامعات العالم الإسلامي، وإعادة ربط الأطراف بالمركز في مصر وما حولها، والتغلب على الصعوبات القائمة من حيث عدد الحجاج المسموح بهم أو عدد الطلاب في البعثات بصرف النظر عن حاجة المدارس الدينية في الجمهوريات الإسلامية، وطلب الكتب والمراجع، والأموال، والمساعدات بكافة أنواعها من إخوتهم في الإسلام في شتى أنحاء العالم الإسلامي. ودعوة أئمة المسلمين ومفكريهم وعلمائهم حتى يزيد وعيهم بالجناح الشرقي للإسلام.

نقد المجتمع الروسي وبيان عيوب النظام الشمولي بالرغم من إنجازاته العظيمة في مجال الاقتصاد والإنتاج والخدمات. والمشاركة في الدعوة للحريات، وزيادة أصوات المعارضة، والدفاع عن حق الاجتهاد، ومناصرة حركة المنشَقِّين السوفْيِت مناصرة لمبدأ حرية الرأي. وبالتالي يتحول الإسلام إلى حركة إصلاحية داخل الاتحاد السوفييتي ويُكمل أوجه نقصه.

ظهور الآداب الوطنية، مثل الشاعر نوائي في أوزبكستان، وأهمية اللغات القومية، وتشجيع الإبداع المحلي للشعوب الإسلامية مقتفية آثار البيروني والخوارزمي وغيرهم، وتحوُّل التراث المتحفي إلى تراث حي في قلوب الناس، وإرجاع الحقوق التاريخية لأصحابها. فبخارى وسمرقند وتِرمذ كلها تنتسب إلى إبداع الحضارة الإسلامية وليس إلى الثقافة الروسية.

دخول الإسلام في معارك الاشتراكية والتقدم، ودخوله في المعارك الوطنية لمناهضة الاستعمار والاستغلال والاحتكار، ودخوله في معارك المسلمين الكبرى مثل تحرير فلسطين من الاحتلال الصهيوني والتحرر من بقايا الاستعمار في العالم الإسلامي، والدعوة إلى الحرية والمساواة والعدالة الاجتماعية. فالثورة الاشتراكية الكبرى ثورة إسلامية في أهدافها، تخرج من الإسلام ولا تكون ضده أو بديلًا عنه، وبالتالي تتحقق وحدة الشخصية القومية عند المسلمين، فلا يكونون مسلمين في جانب يعيشون في مجتمع اشتراكي تقدمي مناهض للاستعمار والرأسمالية وفي جانب آخر لا يعلمون عنه شيئًا.

انفتاح المركز على الأطراف عن طريق ازدياد وعينا بهم وإرسال الأساتذة والمعلمين لهم في اللغة العربية والعلوم الدينية، والذَّهاب إليهم لزيارة الأقارب والجيران، والأهل والأصدقاء. فبدل أن ترسل الإدارات الدينية طلابًا لدينا لا يزيدون على أصابع اليد الواحدة نرسل إليهم بالمنح المالية لإرسال المئات حتى يرجع كل منهم داعيًا للإسلام وجاذبًا الأطراف نحو المركز من جديد، ومدهم بالكتب والمراجع القديمة والحديثة حتى يظل الرباط الفكري قائمًا وإن استحال رباط الجسد والمصاهرة.

الاستفادة بالخبراء المسلمين في الزراعة والصناعة. وقد كان لدينا في مصر ١٧٠٠٠ خبيرًا روسيًّا، فلماذا لم يكونوا كلهم من الجمهوريات الإسلامية؟ يُحضر كل منهم عائلته وأطفاله العشر فنُرجع إلى الاتحاد السوفييتي ١٧٠٠٠٠ مسلم كامل، يتحدثون العربية التي تعلموها في مدارسنا. لماذا يكون الخبراء السوفييت من الروس البيض؟ ولماذا لا نطالب بمن يفهموننا ونفهمهم ويكونون بيننا إخوة، قلوبهم معنا، ينفعوننا ولا يضروننا. وقد طالبت سوريا بنفس المطلب وتم لها تحقيق ما أرادت في الزراعة. لماذا لا نطالب بنفس الشيء في الجيش والتدريب العسكري؟

فتح الحدود بين الجمهوريات الإسلامية في الاتحاد السوفييتي وجاراتها من الدول الإسلامية باكستان وإيران وأفغانستان وتركيا ما دامت جمهوريات مستقلة في قدرتها اتخاذ قرارها الخاص. وهنا يزداد ارتباط الأطراف بمناطق أقرب إلى المركز والمحور وأكثر تفاهمًا معها داخل الإسلام الآسيوي، خاصة وأن اللغات الفارسية أو الأوردية أو التركية من اللغات القومية المشتركة. فاللغة الأوزبكية نفسها، لغة أكبر جمهورية إسلامية في الاتحاد السوفييتي، هي إحدى اللهجات التركية تجمع بين التركية والفارسية، كما تجمع الأورديةُ بين العربية والفارسية.

ولماذا نظل نحن على علمنا بالعربية فحسب، والفارسية والأوردية والتركية من لغات الأمة الإسلامية؟ لقد كنا ضحية الاستعمار إذ علمنا لغاته الفرنسية والإنجليزية والألمانية والإيطالية والإسبانية حتى يربطنا به لغة وثقافة إلى الأبد، وأنسانا جناحنا الشرقي. وقد كان علماؤنا يعلمون الفارسية والأوردية والتركية والسنسكريتية، ومن ثَم على علمائنا إتقان اللغات الآسيوية حتى لا يتكلم علماء الروس البيض لغات الشعوب الإسلامية ونظل نحن العرب ننتظر من يترجم لنا منهم كي نفهم قومنا وأهلينا!

أن يقول علماؤنا قول الحق، وألا يقعوا تحت تأثير حسن الضيافة وكرم المثوى، أو تحت تأثير الدِّعاية والإعلان، أو تحت تأثير التغريب والإعجاب بالتقدم المادي والرُّوح خاوية. فكثيرًا ما عاد الزوار من علمائنا يُشيدون بما رأوا ناسين الإسلام في القلوب، والحق أحق أن يُتبع. وليس أفضل عند الله من شاهد الحق، وليس أضل لديه من شاهد الزور. إن أسماء بخارى وسمرقند وترمذ لَتثير في نفوس المسلمين أكثر مما تثيره في نفوس الروس البيض، تثير في نفوسنا إسلام ألف وأربعمائة عام وتثير في نفوسهم مائة عام من القيصرية.

لقد آن الأوان للأمة العربية، قلبِ العالم الإسلامي، أن تأخذ دورها في التاريخ كمحور جذب واستقطاب لأطراف الأمة الإسلامية، والأمة في الأطراف تبحث عن هذا الدور فلا تجده. فالعراق جسر للأمة الإسلامية في آسيا خلال إيران وأفغانستان وليس نقيضًا لهما. كما أن ثورة إيران رصيد للمسلمين في كل آسيا خاصة في أفغانستان وباكستان. والمغرب بحفاظه على التراث الإسلامي في الأندلس مَحَطُّ أنظار المسلمين في آسيا. وتونس وجامعة الزيتونة أيضًا تشخص إليها أبصار المسلمين هناك. وثورة ليبيا، وثورة الجزائر، كلها تبعث الأمل في قلوبهم. والحجاز له إجلال وإكبار في نفوس المسلمين. ومصر كعبة الإسلام، وقلب المحور، وبؤرة المركز تشخص إليها الأنظار، ويدعون لها بالنهوض بعد الكبوة. وكيف تلتئم الأطراف نحو مركز العالم الإسلامي، والمركز مغلق على نفسه يحتاج إلى من يدق الأبواب؟

فإذا كان مشروع لينين الذي صاغه إبان الثورة الاشتراكية حفاظًا على وحدة الدولة القيصرية يتمثل في احتواء الشعوب الإسلامية المجزأة داخل الاتحاد السوفييتي وحصارها حفظًا لها من العدوان الخارجي الغربي، وتمثل ثقافاتها داخل الثقافة السياسية الواحدة، فإن مشروع المسلمين اليوم، بعد أن ثبَّتت الثورة الاشتراكية أقدامها، وتأسست الدولة، وأصبحت قوة عظمى ترهب غيرها وتمنعهم من العدوان عليها، هو توحيد هذه الشعوب الإسلامية نظرًا لما بينها من إرث حضاري مشترك، وربطها كأطراف بجسد الأمة الإسلامية وبمحاورها الأساسية ومركزها في قلب العالم الإسلامي، وإحياء تراثها ودينها وثقافتها المحلية، وتحويلها من ثقافة تحتية إلى ثقافة قومية توجه حياة الناس الخاصة والعامة. وإن أمةً إسلاميةً واحدةً مستقلةً جناحها الشرقي في آسيا وجناحها الغربي في أفريقيا وقلبها في العالم العربي لَخيرُ ضمان لحرية شعوب المنطقة واستقلالها وحفظ لها من غزوات الاستعمار واستغلال الرأسمالية واحتكارها وأطماع الصهيونية. ولا يَضير الالتقاء على الأهداف الاختلاف في الوسائل. ولا خير في أصدقاء لا ينفع بعضهم بعضًا.

تركيز الإقطاع كنظام دائم للدولة الجديدة حتى يظل المسلمون تحت لواء الإقطاع، وحتى يعم الفقر الأغلبية، ويظل المال بأيدي الأقلية، خشية من المساواة والعدالة الاجتماعية في الإسلام والثورة الاشتراكية الإسلامية، دون أن يعلم أنه بهذا المخطط يرسِّخ جذور الثورة، ويولِّد حركات المعارضة الإسلامية، وكأن الاستعمار لا يريد إلا الحاضر، ويرى فيه أمانًا من غائلات المستقبل. والحاضر الإسلامي في حقيقة الأمر هو «كمون» للمستقبل الإسلامي قد يظهر «طفرة» كما حدث في الثورة الإيرانية.

الإبقاء على النظام الرأسمالي، وذلك من أجل استنزاف أموال أمراء الإقطاع وتوظيفها لصالح الغرب، كما هو حادث في عائدات البترول في العالم الآن. وتكوين حزب إسلامي من أمراء الإقطاع وكبار الرأسماليِّين موالٍ للرأسمالية الغربية في مقابل حزب المؤتمر الهندي. فالرأسمالية لا وطن لها، ورأس المال لا يبغي إلا صالحه الخاص. وبالتالي تخرج باكستان عن نموذج «الطريق اللارأسمالي للتنمية» الذي حاوله العالم الثالث.

الإبقاء على فقر الأغلبية، وعدم الإسهام في أية مشاريع جادة للتنمية الاقتصادية في الصناعة أو الزراعة، فظل الفيضان يحصد الآلاف سنويًّا دون أية مشاريع للسيطرة على المياه وتخزينها كما حدث في مصر، بالإضافة إلى انتشار الأمية حتى تظل باكستان لعدة أجيال نموذجًا للنظم المستقرة في العالم.

ربط الدولة الجديدة بالأحلاف العسكرية، ووضعها تحت مناطق النفوذ الغربي في حلف جنوب شرق آسيا، حلف بغداد أو الحلف المركزي. والهدف منها ليس الدفاع عن باكستان، فقد تركها الغرب فريسة للغزو الهندي لجناحها الشرقي في ١٩٧١م، ولكن للدفاع عن مصالح الغرب في آسيا، وتهديد الاتحاد السوفييتي، وإخراجها من القارة الآسيوية، بعيدًا عن جذب مراكزها وبؤرها الثورية في الاتحاد السوفييتي أو الصين أو فيتنام.

خلق طبقة من العسكريين وجنرالات الجيش موالين للغرب، يستعملهم لتدبير انقلابات لصالحه إذا ما حانت لحظة الثورة الشعبية كما يفعل في أمريكا اللاتينية، واحتواء العسكريين خشية أن تتحول إلى قوًى وطنية تعبر عن مصالح الشعوب كما حدث في الثورات العربية الأخيرة، على الأقل في بداياتها، وخلق التنافس بين الجنرالات حتى يَدين الجميع بالطاعة ويتسابقوا على الولاء للغرب.

الإغراء بالسلاح النووي لاستنزاف ثروات البلاد واستثمارها في صالح الغرب، واستعمال هذا السلاح كما يشاء الغرب كجزء من دفاعاته ضد الاتحاد السوفييتي وليس ضد الهند أو في صالح الشعوب العربية والإسلامية في مقابل تسليح إسرائيل النووي، وحتى يظل تسليح الجيش في يد الغرب وتحت سمعه وبصره.

حصار العالم العربي الذي بدأت فيه الثورات الوطنية مناهضة للاستعمار الغربي، تقاوم الأحلاف العسكرية، وتدعو إلى ثورة اشتراكية مناهضة للرأسمالية والإقطاع، وتدافع عن الاستقلال الوطني للشعوب، وتكوين اقتصاد وطني مستقل، ومناهضته للصهيونية، ركيزة الغرب في المنطقة وجسر الاستعمار فيه، وتوحيد المنطقة كلها تحت لواء القومية العربية بقيادة الناصرية التي ترى الدائرة الإسلامية إحدى دوائرها.

شق الأمة الإسلامية إلى شِقَّين: أعجمي وعربي، الناطق بالإنجليزية (الأوردية أو التركية) والناطق بالعربية، حتى يظهر نموذجان للمسلمين تحتار بينهما كوريث للنموذج القديم: شيعة وسنة. ثم يدب الخلاف بين شقي الأمة كما فعل الغرب بنفسه بين البروتستانت والكاثوليك. ويتساءل الغرب أي إسلام؟ ما دام هناك إسلامان فإذا ذُكر الإسلام الثوري ذُكر الإسلام الغربي، واحد بواحد، وشاهد بشاهد.

ربط الدولة الجديدة، كما ارتبطت الهند من قبل، من خلال اللغة الإنجليزية بثقافة الغرب، واعتبار بريطانيا نموذج التحديث. وأسلوب الحياة البريطاني أسلوب الرجل المهذب، حتى يتم القضاء على الرُّوح الإسلامية في الثقافة وفي السلوك اليومي. وقد حاول الاستعمار البريطاني نفس الشيء مع مصر والعراق والأردن، وحاول الاستعمار الفرنسي ذلك أيضًا مع تونس والجزائر والمغرب.

إخراج دعوات دينية إصلاحية موالية للغرب مثل القاديانية والبهائية والأحمدية، وتقوية المذاهب التقليدية واحتواؤها والدفاع عنها والدعوة لها، مثل الإسماعيلية، حتى ينفر المسلمون المستنيرون من الإسلام، وتربية مسلمين موالين للغرب مثل السيد أحمد خان.

تغذية القوميتين الهندية والباكستانية حتى لا يجمع الهند وباكستان أي رباط آخر فكري أو ديني أو تاريخي أو حضاري أو ثقافي. وتحويل معركة باكستان من الغرب مع الاستعمار إلى الشرق مع جارتها الهند. ولما كانت الهند بمواقفها الوطنية ومعاداتها للاستعمار، وتأسيسها حركة عدم الانحياز، تحظى بتأييد شعوب العالم الثالث، نفرت هذه الأخيرة من باكستان، الدولة المسلمة، وعادت الإسلامَ في شخص باكستان.

ازدياد الفقر ومشاكله التي لا تنتهي حتى أصبح يُضرب بالمسلمين المثل في الفقر في العالم. فالمسلمون يموتون جوعًا في وقتٍ تتكدس فيه عائدات البترول من بقية المسلمين في الحجاز والعراق وشمال أفريقيا. بالإضافة إلى الأمية والتخلف وعدم وجود فنيين وطنيين قادرين على التخطيط والتنمية.

العجز أمام الفيضانات التي تُودي بحياة الآلاف من المسلمين سنويًّا، وكأن الله لم يسخر الطبيعة للإنسان. وبالتالي يموت المسلمون في العالم الإسلامي إما من الفيضان في بنجلاديش أو من القحط في تشاد بسبب عجز المسلمين عن السيطرة على قوانين الطبيعة، وكأن الآلاف من الجثث الآدمية التي تعرضها أجهزة الإعلام الغربية يجرفها التيار لا إنسانية لها.

سيادة الرُّوح القبلية العشائرية، وتفتيت الأمة الإسلامية أكثر فأكثر طبقًا للُّغة والقبيلة والعادات والعرف والتقاليد، بل ولون البشرة، مما يهدد بقايا الوحدة، ويهدد الأمة كلها بتحويلها إلى وحدات صغيرة يسهل على الاستعمار ابتلاعها، كما يحدث الآن في لبنان والشام في إنشاء دويلات الطوائف، وكما حدث في الأندلس أيام ملوك الطوائف.

نظرًا لضعف الدولة وعدم وجود مقومات للحياة الاقتصادية فإنها تعتمد في حياتها على الغرب، فلا تخرج عن النفوذ الغربي، تمامًا مثل إسرائيل، مع فارق أن إسرائيل في عَلاقتها مع الغرب هي السيد، في حين أن الغرب في عَلاقته مع بنجلاديش هو السيد.

ثم تأتي المعونات الاقتصادية والأغذية والأدوية والأغطية من الجمعيات الخيرية المسيحية والكنائس العالمية، وبالتالي تبدو المسيحية أكثر رحمة بالبشر من الإسلام خاصة إذا نهب أمراء المسلمين وحكام المقاطعات الدقيق، وجددوا البيوت والأثاث من المعونات، وبنَوا القصور بالأموال والهبات. والغرب مسرور لإقناع المسلمين بمزايا المسيحية على الإسلام. هكذا يفعل الإسلام بهم وهكذا تفعل المسيحية بهم، فيتم تحويل المسلمين الفقراء إلى المسيحية أو تربية الأطفال والأيتام في دور الكنائس، وعلى هذا النحو أصبحت بنجلاديش مرتعًا للتبشير، والتبشير مقدمة للاستعمار ومرسِّخ له.

طقوس وشعائر ورسوم لا تغير من الواقع الاجتماعي والسياسي شيئًا، وبالتالي شارك الإسلام في باكستان الإسلام في السعودية، ومن هنا نشأ الاتفاق في المزاج والرؤية والوظيفة للدين بين النظامين.

إقامة الدولة الإسلامية، وصياغة الدستور الإسلامي، وتأسيس النظام الإسلامي أصبحت كلها شعارات كما هو الحال في الحجاز ومصر، وكأن الإعلان عن الهدف يكفي لأن تكون الدولة كلها إسلامية كما حدث بعد الدعوة الوهَّابية في الحجاز، والدعوة الحالية في مصر بعد انحسار الثورة وحاجة المجتمع إلى شرعية جديدة. وهي دعوات في حقيقة الأمر يخفي ظاهرُها غيرَ باطنها وتهدف إلى التستر على ما يدور في الواقع من نظم لا إسلامية، مثل: الإقطاع، والرأسمالية، والدكتاتورية. وطالما استشهد الغرب بالدول الإسلامية في السعودية وباكستان حتى يشوه الإسلام في ذهن الناس وينفِّر منه المسلمين المستنيرين.

تحويل الإسلام إلى مناقشات فكرية ونظرية نظرًا لتغلغل التراث الغربي في الهند. خرجت مناقشات نظرية عن الإسلام والغرب، والإسلام والتحديث، والنظام الإسلامي، وأصبح الفكر الإسلامي في باكستان، من الناحية النظرية، أكثر تقدمًا من حيث مجابهته لمشاكل العصر من الفكر الإسلامي في العالم العربي. وفي نفس الوقت كثرت الدعوات المشبوهة التي يختلط فيها الإسلام كستار بالأهداف الغربية كحقيقة وواقع.

مناصرة الثورة الإيرانية من الجماهير الإسلامية، بالرغم من تخوف نظم الحكم فيها خاصة في الصراع بين الثورة الإسلامية في إيران والاستعمار الأمريكي، وبداية الشعور الشعبي المعادي للغرب ولأمريكا بوجه خاص.

مناصرة الثوار المسلمين في أفغانستان بصرف النظر عن التقاء المصالح في الدفاع عن الاستقلال الوطني لأفغانستان بين الأمة الإسلامية والغرب، وفتح حدود باكستان لمساعدة الثوار المسلمين بصرف النظر عن استغلال الغرب والنظم الرجعية في المنطقة هذه المعارضة لصالحه الخاص.

بداية خروج باكستان من الأحلاف العسكرية الغربية، وحرصها على الاستقلال الوطني، واقترابها من الهند، ورجوعها إلى دول عدم الانحياز، مما يجعلها إحدى دول آسيا وأفريقيا وليست نموذجًا ممسوخًا للغرب في آسيا.

ازدياد الارتباط بالوطن العربي، وضمها إلى مركز العالم الإسلامي، ومناصرتها لشعب فلسطين، والنزول بثقلها العسكري في القضايا العربية بصرف النظر عن النظم القائمة فيها، وتجاوز الشعور الإسلامي فيها الهوى الغربي.

ظهور دعوات إسلامية مثل «الجماعة الإسلامية» تعرض الإسلام ككل، وتُدين الواقع بأكمله، وتريد البداية من جديد كما بدأ الصحابة الأوائل، وأثر هذه الجماعة على الجماعات المشابهة في الوطن العربي وامتدادها في جماعة «الإخوان المسلمين».

أما عن إمكانيات المستقبل فإننا نرصدها على النحو التالي:

أن تتحول مفاهيم إقبال حول الذاتية، والأمة، والعمل، والطاقة، والحركة، إلى أيديولوجية ثورية لإعداد المسلم لبناء الأمة الإسلامية.

أن يتم التعريب حتى تقترب أطراف العالم الإسلامي من مركزه أكثر وأكثر، وأن تتم لدينا أيضًا «أسلمة» لغاتنا الأجنبية حتى نرتبط بجناحنا الشرقي الإسلامي في آسيا أكثر من ارتباطنا بالغرب.

أن تبدأ فيها الثورة الإسلامية بعد أن تم حصارها بالثورة الإسلامية في إيران وبالثوار المسلمين في أفغانستان، وأن يولِّد وجود الثورتين فيها قوًى إسلامية ثورية وطنية، كما حدث من وجود المقاومة الفلسطينية في لبنان، وتفجير الصراع الاجتماعي والوطني.

أن تبدأ وحدة المسلمين في قلب آسيا بباكستان وإيران وأفغانستان كمحور جذب لبقية الأطراف في آسيا وللمسلمين في الهند والصين. وإمبراطورية المغول وآثار تيمور لنك ليست بالبعيد.

أن تكون مركز جذب آخر للمسلمين في الاتحاد السوفييتي حتى يشعر المسلمون هناك بأن الإسلام قد عاد من جديد في إيران وأفغانستان وباكستان، ولا ريب أنه عائد في أذربيجان وتركمانستان وبلاد ما وراء النهر.

أن نبدأ بنقد الحضارة الغربية نظرًا للاطلاع الواسع على الثقافة العربية فتنشأ لديهم بدايات علم «الاستغراب» في مقابل «الاستشراق» حتى تتخلص من «التغريب» وتبدأ في اكتشاف أصالتها وبعدها التاريخي.

موالاة تركيا في نظامها الجديد للغرب، والدخول معه في أحلاف عسكرية، حلف بغداد، الحلف المركزي، وجعل أرضها مرتعًا للقواعد الأجنبية. ففقدت استقلالها الوطني، وتغير الحال منذ الخلافة. فبعد أن كانت جيوش تركيا في كل مكان في العالم الإسلامي، تدافع عن وحدته واستقلاله ضد الحركات الانفصالية والأطماع الغربية أصبحت قوات الجيش الأمريكي على أرضها تدافع عن المسكن الغربي الذي كان يطمع في تمزيقها بالأمس القريب.

اقتصاد غربي رأسمالي منهار، يعيش على معونات أجنبية بعد أن كانت تركيا البلد الزراعي الصناعي الأول، وتحويلها إلى مجرد تجميع لصناعات الغرب أو أسواق لتصريف منتجاته أو أيدي عاملة في دولة صناعية. عم الفقر في البلاد، وتفاوتت الدخول بين الأغنياء والفقراء، وزاد الفقراء فقرًا والأغنياء غِنًى حتى أصبح يُضرب به المثل أيضًا كنموذج للبلاد المتخلفة.

«التغريب»: في الحياة العامة، وغربة الأجيال عن ماضيها، وانقطاع حاضرها عن ماضيها، حتى ساد الغربُ الشرقَ بعد أن كان الشرق يشع على الغرب. أصبحت تركيا «قطعة من أوروبا» كما حاول الاستعمار مع مصر أيام إسماعيل، وأصبح مضيق «البوسفور» معبرًا من الغرب إلى الشرق بعد أن كان معبرًا من الشرق إلى الغرب.

نشأة التيارات السياسية الجذرية مثل الماركسية وجماعات المعارضة واتحادات الطلاب والتنظيمات السرية التي ترفض كل ما هو موجود من تغريب ورأسمالية حتى أصبحت خطرًا يهدد النظام القائم، مما دفع أمريكا بالإسراع بتدبير الانقلاب لاستيلاء الجيش على السلطة خوفًا من اليسار الوطني أو من الثورة الإسلامية.

إذكاء رُوح القومية التركية، وانفصالها عن الإسلام كوحدة سياسية شاملة، والثناء على الثورة الكمالية وتأييدها وتشجيعها. والمشاركة في تصدير النموذج الغربي في القوميات المتصارعة، وتحديد القومية بالأرض والأنهار والجبال والوديان والبحار فتنشأ الخلافات على الحدود.

معاداة القومية العربية، وقطع لواءي الإسكندرونة وقطنة من سوريا، وإذكاء التعارض بين القوميتين التركية والعربية، بل وإقامة معارك على الحدود، ووصف الأتراك بالمستعمرين، وحكم الأتراك بالاستعمار التركي، والإيهام بوقوف الغرب، إنجلترا خاصة، بجانب العرب ضد الأتراك، إثر الحرب العالمية الأولى حتى ينقلب العرب على الأتراك، ويُقضى على وحدة الأمة الإسلامية.

الاعتراف بإسرائيل، وضرب العرب في أعز أمانيهم القومية، بل ووضع القواعد العسكرية الأمريكية على أراضيها تحت تصرف قوات الغزو على الأمة العربية، فأصبحت تركيا والاستعمار وإسرائيل جبهة واحدة ضد الأمة العربية عامة وشعب فلسطين خاصة.

وكَرَدِّ فعل لمعاداة الأتراك للعرب، عادى العرب الأتراك وكأنهم ليسوا مسلمين، فناصر العرب اليونان على الأتراك في قبرص. كما أيدت اليونان العرب ضد الأتراك في فلسطين. ونسي الجميع أنهم كانوا أمة واحدة لمئات السنين حتى الأمس القريب.

حفاظ السلطان عبد الحميد على وحدة الأمة، ومقاومة الحركات الانفصالية للقوميات بالرغم من إدانتهم لوسائل القمع والاضطهاد المتبعة لتحقيق هذا الهدف. فالأمة الإسلامية الواحدة لا تنفي تعدد القوميات داخلها على قدم المساواة.

الحفاظ على فلسطين، ورفض كل العروض لشرائها أو استئجارها أو استعمالها أو أخذها رهنًا مقابل مبلغ من المال كانت الدولة في أشد الحاجة إليه. كما رفض بدايات الهجرة اليهودية إلى فلسطين وحددها، وبالتالي لم تضِع فلسطين.

فتوحات الجيش التركي في أوروبا، وانتشاره في دول البلقان، بالرغم من إدانتهم لوسائل الاحتلال والقمع والسيطرة التي قام بها الجيش لشعوب البلقان، والتي تخصصت أجهزة الإعلام الغربية في تصويرها. فالإسلام يفتح البلاد، وينشر الحرية والعدالة والمساواة، ويصاهر المسلمون الشعوب وتختلط دماؤهم بدمائهم، ويتوحدون بتاريخهم، ويصبحون جزءًا منهم إلى أن يتحولوا إلى تاريخ البلاد الطبيعي.

مقاومة شتى أنواع الاستعمار الغربي في شمال أفريقيا. والصمود أمام القوى الغربية فترة طويلة بالرغم من ضعف الدولة وقوة الغرب. بل ظهرت بطولات الجيش التركي في المقاومة وركوب البحار وقيادة الأساطيل. كما استطاعت الوقوف أمام مؤامرات الغرب لتفتيت عُرى الوحدة والدفاع عن أطراف الإمبراطورية العثمانية.

الحفاظ على التراث الإسلامي، وجمعه وتصنيفه، وشرحه وتمثُّله، حتى أصبحت «الكُتُبخانة» العثمانية وريثة «خزانات» العراق والشام ومصر والمغرب. وأصبحت مساجد تركيا دُورًا لحفظ المخطوطات مثل مسجد أحمد الثالث. والحفاظ على التراث لا يقل أهمية عن الحفاظ على الأرض والأمة. وما تاريخ بني إسرائيل ببعيد.

بدايات التحديث والإصلاح داخل الإمبراطورية العثمانية من داخل الإسلام وليس من خارجه، فقد ظهر المصلحون، مثل الأفغاني، يريدون نهضة تركيا حفاظًا على الخلافة ودفاعًا عنها ضد أطماع الاستعمار الغربي والهيمنة الشرقية والحركات الانفصالية. والتغيير من الداخل مع الاتصال أكثر بقاء ودوامًا من التغيير من الخارج مع الانقطاع.

حنين إلى الماضي، وظهور الإسلام السلفي، ونفور من الثورة الكمالية، وكأن الأجداد كانوا على حق أكثر من الأحفاد، ينشرون التراث ويبعثون الدراسات الإسلامية، وينتسبون إلى الإسلام كحضارة وإن استحال انتسابهم إليه اليوم كدولة. ويظهر ذلك في الازدحام على المساجد وعلى الحج وعلى التمسك بشعائر الإسلام والحرص على الهُوية الإسلامية والاعتزاز بكونهم مسلمين أكثر من اعتزازهم بكونهم أتراك.

ظهور تيارات الإصلاح، وحركات الإسلام المستنير التي ورثت الحركات والتيارات الإصلاحية التي وُجدت أثناء الخلافة. وظهور بوادر جديدة للتغيير الاجتماعي من الداخل بتطوير القديم ونقده، والعودة إلى طبائع الأشياء بدلًا من التقدم المزروع من خارج الجسد القائم على أساس من التقليدية والمحافظة، كما هو الحال في بولندا بين المسيحية كأساس والماركسية كغطاء فوقي.

ظهور التيارات الوطنية التركية التي تدافع عن الوطن ضد الاستعمار الأمريكي، وهي الوطنية الأصلية، في مقابل القومية على النموذج الغربي. وما أيسر أن تتحد هذه الوطنية بتراث الأمة، وهو التقليد الشائع في مصر والمغرب والشام، وعند الأفغاني واضع شعار «مصر للمصريين»، والحزب الوطني عند مصطفى كامل، والطهطاوي والكواكبي وكل زعماء الإصلاح.

بدايات الإسلام الثوري والنهضة الإسلامية النشطة، وظهور الإسلام السياسي كتيار أساسي، خاصة بعد الثورة الإسلامية في إيران، وإمكانية هذا التيار في الجمع بين التيارات الإسلامية الإصلاحية والاتجاهات اليسارية الجذرية والاتجاهات الوطنية، وبالتالي تتحقق وحدة الأمة في الإسلام والثورة وفي التراث والتجديد.

رفض التغريب والإحساس المتزايد بسلبيات الثورة التركية، واكتشاف مخاطر القومية التي مزقت الدولة وقضت على وحدة الأمة. والدفاع عن صورة تركيا الإسلامية التي طالما شوهها الغرب فجعلها مرادفة للتعصب والجهل والخرافة والجنس والحريم والدسائس والمؤامرات والقسوة.

العودة إلى وحدة الأمة الإسلامية والتقارب مع العرب، وقطع العَلاقات مع إسرائيل، وتفهم العرب لقضية قبرص التي فتحها المسلمون أيام عمر بن خطاب والتي كانت إسلامية مئات السنين. وما زالت لتركيا في قلوب العرب مكانة خاصة في حياة الناس اليومية.