مهام الدولة

(١) مُهمَّة الدولة في حماية حقيقة الأُمَّة

الدولة هي شخص الأمة في طور التحقُّق وظل حقيقتها المثلى. الأمة قائمة في نفوس أبنائها، يتلمَّسها العوام ويُفصح عنها النوابغ، بحيث يُصبح هؤلاء من أولئك بمثابة الحواس من الجسد. وبناءً على وجهة النظر المتقدمة، فإن مهمَّة الدولة وإن بدت كحامية لحقيقة الأمة، لمجالها الحيوي ونظام قيمها، فهي في الأصل إعداد الوسائل التي تُؤدِّي إلى تحقيق هُويتها، إلى الكشف عن عبقريتها وتأدية رسالتها. مَثَلُ الدولة بذلك كمثَل الأحياء، هؤلاء يبدأ كلٌّ منهم بالمحافظة على قاعدة كِيانه الجسد، ويُحاول في نفس الوقت أن يكشف عمَّا انعقدت عليه حياته من إمكانيات.

وثمة مهمَّة أخرى للدولة هي أن تدعم أعضاءها في موقفهم بين الحق والغريزة، في تأمين حاجاتهم، وفي تثبيتهم على الحرية، حرية إيثار الحق على المصلحة.

ومع أن مهام الدولة الأساسية هي تنظيم قوى الأمة بما يُساعدها على تعيين مجرى تاريخ العالم وتوجيه المواطنين واستعداداتهم بما يُساعدهم على الاشتراك في تعيين المصير العام، نبدأ مقالنا بالحديث عن السيادة.

لقد اشتق الذهن العربي كلمتَي «سؤدد» و«سيادة» من «ساد»، فمن «سد» التي هي الأرومة. وحرف «س» يُفيد بحسب حدوثه الحركة، وحرف «دال» يوحي بالصد بالوقفة. فكأني بالذهن العربي يدل باشتقاقها على معنى دفع الهجوم، دفع الاعتداء، وبتعبير آخر حماية المجال الحيوي للجماعة.

وتقوم الدولة بمهمَّة السيادة إذا أعدَّت للطوارئ عُدَّتها، إذا درَّبت أعضاءها للقتال، وأمدَّتهم بالعتاد للحفاظ على النظام من العابثين بالعدالة. كان أجدادنا يتدربون على القتال، لا لحماية الحقيقة وحسب، بل لتحقيق أنبل المشاعر الإنسانية، حتى لقد بدت لهم الحياة نفسها مدرسةً للبطولة. وإليك ما قاله بصدد القتال شاعرنا الفارس عنترة:

وهاك قولًا آخر في هذا الصدد لأحد شعرائنا حسان بن ثابت:

ويقول في ذلك أحد أبطالنا عامر بن الطفيل:

وقد ظلَّ أجدادنا أوفياء للتراث، حتى إن نظام الفروسية في العالم نظام اقتبسه الأغيار عنَّا، وهاك ملخَّص وجهة نظرهم على لسان شاعرنا المتنبي:

وما دامت دولة الإسلام في أيدي أهلها العرب، كان جمهور المسلمين معسكرًا لحماية الحق، وبقيت وظيفة قائد الموقع وإمام المصلين في الجامع مجتمعَين في شخص واحد. وهل من عجب إن سلك أجدادنا هذا المسلك وقد اتخذوا لهم من الرسول قدوة؟ أفلم يتخذ بطلنا القومي ورسول العالم العقاب شعارًا والحسام وسيلةً في نشر العدل بين الأنام؟ إن قدوة المجاهدين الأبطال هو من قال: «أنا نبي الرحمة، أنا نبي الملحمة، أنا الضحوك القتال. الخيل معقود بنواصيها الخير. رباط يوم وليلة خير من صيام شهر وقيامه.»

والشهادة وهي الموت في سبيل الحق تُضفي على البطولة وهي صفة مشاهدة عالم الغيب، ولم يزل الشهيد على قيد الحياة.

ونحن نرى صواب وجهة نظر أجدادنا، ونعتقد معهم بأن الحرب في سبيل الحق مشروعة، وأن المظلوم إذا تقاعس عن الدفاع عن حقِّه يكون قد اشترك مع الظالم في الإثم، إذ إنه بتقاعسه يجعل المعتدي يتمادى في غيِّه.

وهل من وسيلة للحد من طغيان الطغاة غير القتال:

ولئلا يلتبس القتال بدافع «مع» القتال من أجل إحقاق الحق، فتتوه الإرادة بهذا الالتباس، نرى من الواجب على الأمم ذات الرسالة أن تتعاون على جعل أجور العمَّال متعادلةً في جميع أنحاء العالم، ومتى تساوت الأمم في مستوى المعيشة خفَّ تكالبها على التجارة، وتضاءل التنافس بينها في مضمار الاستعمار.

إن الحروب التي وقعت منذ فجر التاريخ حتى اليوم من أجل الحصول على ثمرة أتعاب الآخرين هي لصوصية، بل جريمة نحو الإنسانية، ودعاة لزيغَان التاريخ في سيره نحو مستوًى أعلى من الحرية.

وكيف زالت دولة العرب عن مسرح التاريخ بعد أن امتدَّ سلطانها من بحر الصين إلى بحر الظلمات؟ زالت بزوال شعارها الملخَّص بقول أحد شعرائها:

زالت بزوال التربية التي كانت تجعل المروءة قوامها، فقد فات العرب المسلمون أن العمل بالإيمان تتناسب قوته مع مقوِّمات الإرادة، فإذا لم يتمتَّع على ما يُؤهِّله للجهاد في سبيل الحق، فكيف يبقى على مقياس رسالة أمته؟

هذا وإن للجندية فوائد جمة، منها تحقيق ميلَي الإمرة والطاعة معًا، الميلين اللذين يقوم على انسجامهما كِيان الإنسان كعضو في الهيئة الاجتماعية، ومنها ضبط النزوات والتدريب على النظام، بحيث يُصبح المرء سيِّد نفسه ذا استعداد على التعاون مع الإخوان، ومنها الإقدام على جليل الأعمال والجلَد أمام الشدائد.

وفضلًا عن أن الجندية تصقل الطبع وتساعد على تكوين الشخصية، فهي تُمهِّد السبيل إلى التجانس بين المواطنين، فإذا ما خفقت قلوب الجنود أمام الأحداث وفاضت المشاعر من الأعماق؛ انجرفت بالفيض الحواجز بين الإخوان. وكيف يقوى التعصُّب الطائفي وغير الطائفي على الصمود أمام المشاعر الفائضة من أعماق النفوس؟

وهل من وسيلة أبعد أثرًا من الجندية في نقل الجنود إلى مستوى المرحلة التاريخية الراهنة؟ إن الجندي إذا تدرَّب على القتال وعلى العتاد الحديث؛ أصبح ذا خبرة في استعمال الآلة، وأصبح ذا نزعة إلى تفهُّم المعارف العلمية التي شُيِّدت عليها الصناعة. ومتى استيقظ الجمهور على روح العصر اشترك في موكب الإنسانية، منتقلين نحو أهدافهم على موجة الحضارة.

وكيف نُحقِّق نحن أبناءَ الجمهورية العربية السورية أمنيتنا بتحرير ديار العرب من الأغيار، وجمع شمل إخواننا في الأقطار الأخرى تحت راية العروبة، إذا لم نجعل خدمة العلم شرفًا يتشرَّف به كل مواطن؟ وهل من ضمانة ضد العابثين بالنظام وضد من تُسوِّل لهم نفسهم الاعتداء على حدود دولتنا من جعل كل مواطن مدرَّبًا على الجندية مستعدًّا لدرء الخطر؟ وهل كانت بلاد العرب شهدت ما تشهد اليوم من مآسٍ لو لم تبقَ قوى الأمن فيها بأيدي رعاع مرتزقة جلهم من الشعوبيين الدخلاء؟

(٢) الأسرة

وظيفة الأسرة الأولى هي إعداد أعضائها لمستوى الحرية، المستوى الذي يُصبح فيه كلٌّ منهم مؤهَّلًا لتعيين مصيره بإرادته، وللاشتراك مع الآخرين في تعيين مصير الدولة. إن الأسرة هي البيئة الاجتماعية الأساسية، التي تمد أعضاءها بمقوِّمات الإنسانية، وهي منهم بمثابة الطبيعة من الأحياء، تمدُّهم بالمشاعر التي على موجها يرتقي الوجدان إلى الحق حكمة وجود العدل والنظام، كما تمد الطبيعة الجسد بالقوت والغذاء.

وهل من بيئة أخرى تتعاطف فيها النفوس تعاطفها في الأسرة؟ إن المماثلة في التكوين لهي السبيل الأوحد للتعاطف. وأي وسيلة أنجع من العاطفة لتثبيت المرء على حدود الواجب؟ المرء يُحقِّق في جو الأسرة المهمَّة الملقاة على عاتقه، وهي أن يكون لأبنائه مرشدًا وقدوة. والمرأة تُصبح في جو الأسرة مركزًا لإشعاع مشاعر الحنان والمحبة. وإن كلمة أُخوة لتدل بنشأتها من عبارة التوجُّع «أخ» على أنها السبب في التعاون على رفع الحَيف عن الإخوان، وأنها السبب أيضًا في التعاون على تحقيق الأماني المشتركة. وهل من وسيلة للتفاهم والتعاون أقرب من الإخاء قاعدة البنيان الرحماني المشترك؟

ذلك ما دعا العناية أن تتخذ الزواج وما يُرافقه من متعة وسيلةً لتحقيق أغراض عليا. إن أولياءنا إنما يرمزون إلى ما نصبو إليه من مثَل أعلى. إنهم لرمز قاعدته في القلب ومنتهى صبوته في إنسانية متعالية.

وبعد ذلك فليس من عجب أن يكون شيوع المرأة مدعاةً لهدر الغاية في سبيل الوسيلة.

إن الأسرة تُتمِّم عمل الطبيعة؛ فهي وإن قامت على غريزة بقاء الحياة واستمرارها، تُلزم أعضاءها إعالة بعضهم بعضًا أُسوةً بالأنواع الحيوانية الأخرى، إلَّا أنها تتعدَّى بمراميها حدود الميول وحاجاتها المغلقة هذه إلى جو من الأُنس يتدرَّب فيه الجميع على المكارم والفضائل. فإذا مثَّل الأولاد أكباد أبوَيهم تمشي على الأرض، فإن الأولياء يُمثِّلون لأولادهم المثَل الأعلى.

وإذا أقام العرب في الجاهلية الأسرة على مبدأ الاصطفاء، وإذا جعلوا مكارم الأخلاق قوام هذا الاصطفاء، فإنهم كانوا يُؤمنون بأن الحياة قيمتها بأغراضها لا بذاتها. أفما كان أجدادنا أولاء يُلقِّبون ثمرة الزواج المتدني بالهجين والمقرف؟ أمَا كانوا يَصِمون من تخلَّف عن حماية حقيقته بالأسود؟ كان الأسود (العبد) والهجين إذ ذاك موقوفَين وقفًا لخدمة الأحرار، الذين هم حماة الحقيقة (المجال الحيوي وتراث الجماعة).

وأمَّا شأن المرأة فهو حفظ التراث، هذه المهمة تتم بالاستقرار. إنها لحقيقة تُشير إليها علامات التأنيث: ة، ا، ي، التي هي تحوُّلات لحركة الفتح التي تحصل من ركون اللسان عند خروج الصوت من الفم.

وهكذا شاءت العناية أن تخصَّ المرأة بالمحافظة على الحياة والتراث، فتجعلها أقرب من الينبوع بقربها من الغريزة، وأن تمدَّ الرجال بخيال يُنشئ به الحضارة. وما دامت المرأة على حدود فطرتها يبقى شطط الخيال عند الرجل دون الأذى. ولو كانت المحبة والمرحمة هما غرضَي العناية من الحياة والمجتمع؛ لكانت المرأة طبعت بطابعها سَير حوادث العالم.

وحينما كانت الأسرة تستكمل شروط ماهيَّتها في فجر تاريخنا، كانت تأخذ بيد كلٍّ من أعضائها إلى العبقرية كبصيرة وبطولة، وحينذاك كانت النفوس تنطوي على مقوِّماتها انطواء الجسد على الهيكل العظمي. ولكن إذا أخلَّت الأسرة بواجبها استعانت على الصمود في وجه عاديات الزمن بمقوِّمات برَّانية كروابط الجوار والمصلحة، كما تستعين الحياة المتردِّية العاجز هيكلها العظمي عن تثبيت قوامها، بقوقعةٍ تُنشئها من إفرازاتها.

إن الأسرة على مثال عمادها الإنسان، فإذا ما أشرق في أفقها المثَل الأعلى؛ انحسرت أمام بهائه عصبية القرابة، كما تلتبس قطرات الندى بالأشعة المشرقة فتزيد من بهاء ألوانها!

(٣) مهمَّة الدولة في التعليم والتربية

وما دام الناس يعتقدون بأن العبقرية هبة من العناية يبقى أمر تحقيقها أمنية، ويبقى الرجاء في إصلاح الأحوال العامة معقودًا على قدوم المخلِّص (الرسول) من مقام أعلى.

أمَّا الحضارة الحديثة فقد انتقلت فيها نبرة الإيقاع في التفسير من العبقرية إلى ظروف البيئة، بحيث قامت الوسائل مقام الغاية، بحيث قام الميكانيك مقام العناية. والحالة هذه، فليس للدولة إلَّا أن تقوم بتنظيم الشئون العامة حتى تستجيب على الحوافز المنتظمة استجابةً معيَّنة. وهكذا ساد الاعتقاد بأن الإصلاح الاجتماعي على مثال الصناعة، يقوم على معرفة الأسباب والعمل بمقتضاها. بل هكذا تحقَّقت أمنية لم يفتأ الناس يحلمون بها، وهي السحر، بمعنى استدراج المعنى من الملأ الأعلى، وذلك بإعداد الوسائل التي تُؤدِّي إلى تجلِّيه. كما كان الاعتقاد بأن المارد يظهر من عالم الخفاء عندما تُهيَّأ البيئة الملائمة لهذا الظهور. وهل في الأمر غرابة؟ ما دامت الحياة إمكانيات تتحقَّق باستجابتها لظروف البيئة، وما دام التأثير على ظروف البيئة في متناول الإنسان.

ولكن إذا كانت الحياة تُجيب على حوافز البيئة إجابةً مباشرة، فإن الإنسانية تُجيب على رموز البيئة تبعًا لوعيها إياها ولتعيين موقفها منها بملء الحرية. هذا ولمَّا كانت الدولة شخصية الأمة الواعية، وكانت العلاقة بين الأمم على مثال العلاقة بين الأوعية المستطرقة، يملأ الأعلى مستوى منها فراغ الأدنى. فقد أصبح من بيدهم زمام الأمور مسئولين عن كل تقصير في إعداد الأفراد أعضاء المجتمع عن الاشتراك في إنشاء المصير العام وعن وقايته.

ولكي نُزكِّي وعي القارئ لمقوِّمات المرحلة التاريخية الراهنة نُقيم المقارنة بين هذه الرحلة وبين سابقتها القرون الوسطى. كان مفهوم الدنيا ذا طابع فني (أخلاقي)، كانت الدنيا تبدو للإنسان صورةً حسيةً هو محورها؛ الأرض موطئ قدمَيه والنجوم تدور في قُبَّة السماء فتُنير له السبيل. وكانت التجرِبة في مظهرَيها الكوني (الفيزيائي) والوجداني تُثبِّت الإنسان على نظرته. أفلا تعظم الأشياء باقترابه منها وتتضاءل بابتعاده عنها؟ ألا تظهر الشمس والنجوم تدور حول موطئ قدمَيه (الأرض)؟ هكذا كان يعتقد الإنسان بأن الكائنات لوحة فنية هو منها بمثابة الغرَض والغاية. كان الاعتقاد بأن الكائنات على مثال القصيدة، تتساند مظاهرها لتحقيق حكمة وجودها، وتنسجم هذه المظاهر للتعبير عن مبدعها. تجلَّت له العناية في الانسجام بين وظائفه (الجسد)، وفي تعاون هذه الوظائف على تحقيق أغراض الحياة. وتجلَّت له أيضًا في تكوين الرجل والمرأة تكوينًا يجعل أحدهما مُتمِّمًا للآخر في إقامة صرح الأسرة. وتجلَّت في الاتفاق بين وجهة نظر الحياة في كلٍّ من الأحياء وبين مجمل العلاقة بين الكائنات. هذا، وما إن استمع الإنسان للوجدان حتى همس في أذنَيه معلنًا له نشأته من فوق المكان والزمان.

هكذا كانت ثقافة القرون الوسطى، نظرة مبدؤها الوجدان وقوامها الفن والأخلاق.

وأمَّا الحضارة الحديثة فقد بدأت بالتحوُّل عن الصورة الحسية للدنيا إلى مفهوم عقلي لها، بحيث أصبحت الأشياء قائمةً بذاتها خاضعةً للعقل في تقصِّيه للأسباب إلى ما ليس له نهاية. وما إن اتُّخذ المعقول مبدأً للتأمُّل بدلًا من سحر العلاقة بين الصورة والمعنى حتى بدا الإنسان كائنًا بين الكائنات، وبدت له الأرض التي تحمله جرمًا بين الأجرام؛ وعندئذٍ تحوَّل الذهن عن تفسير للحوادث شعاره الآية: «في البدء كان الكلمة»، يعني العبقري البطل، إلى تفسير قوامه مبدأ البيئة، وبتعبير آخر مستحدث ألا وهو مبدأ تأثير البيئة في تطوير الأحياء والمجتمعات، بحيث يقوم الميكانيك مقام العناية. وعندئذٍ أصبح ديدن العقل الكشف عن المناسبات الثابتة بين الحوادث، ثم استخدام هذه المعرفة بالأسباب بُغية جعل البيئة طوع مشيئة الإنسان، بدلًا من تقصِّي حكمة وجود الإنسان.

ومع أن كلًّا من الحضارتين؛ القرون الوسطى والحديثة، قد اختلفت الأخرى في موقفها من الحقيقة، اتخذت الأولى التجرِبة الوجدانية مبدأ، واستندت في صبوتها إلى الفن والأخلاق، وقامت الثانية على التجرِبة الكونية (الفيزيائية)، متخذةً العلم والصناعة دعامةً في تقدُّمها. تبقى الحقيقة واحدةً في مبدأ ظهورها وفي غاية مرتقاها، في كل من حدا تطوُّرها؛ الأحياء الابتدائية والعبقرية، وإن افترق قطبا انكشافها؛ الحس والمحسوس، الوجدان والطبيعة. ويرمز إلى وحدة الحقيقة التوليد الذاتي في الأحياء الابتدائية وفي العبقرية، حيث تتجلَّى الحياة إبداعًا وحرية. وإن نمط النمو بين البداية والنهاية يتم بتجاوب بين الحياة وبين منبِّهات البيئة، ممَّا يوحي بأن الإنسان إذا تقدَّم في أسباب الحضارة تمكَّن من إخضاع الظروف لمشيئته، وجعلها صالحةً لنمو شخصيتها وازدهارها، وذلك ما يدعو الدولة وهي شخصية المجتمع الواعية إلى تنظيم معالم البيئة، بحيث يتيسَّر لكلٍّ من أعضائها أن يُحقِّق استعداداته ويُمارس مواهبه في حدود إمكانياتها. وأمَّا تحقيق ذلك فيستلزم أمرين معًا:

وأمَّا مبدأ تكافئ الفرص فله مظهران؛ مظهر فردي وآخر سياسي. فالمظهر الأول تُمليه حكمة وجود المجتمع، التي هي تجهيز الفرد بأسباب نمو شخصيته حتى حد كمالها. إن مبدأ الأخوة القومية يدعو إلى التعاون من أجل ممارسة كلٍّ منهم ما أهَّلته به العناية من استعدادات ومواهب. ولقد قدَّمت العناية نفسها الأسرة مثالًا ينسج على منواله رجل الدولة في تحقيق العدالة الاجتماعية.

وأمَّا المظهر السياسي فتُلزمه طبيعة الدولة. إن الوظائف العامة تقوم على نظام ذي رتب، كلٌّ من مراتبه تطلب ممن يُمارسها مؤهِّلات متناسبة مع رفعة مقامها، وذلك يوجب اصطفاء الأكثر أهليةً من بين المواطنين للقيام بالمهام العامة. وكيف يتحقَّق هذا الغرض في مجتمع لم يُمنح فيه جميع أبناء الأمة شروطًا مماثلة؟ بل كيف يُؤدِّي المواطن وظيفته بتمامها إذا اقتصرت تربيته عن الغرض؟ وهل تكون المؤسَّسات العامة على مقياس الجماعة إذا لم يشترك كلٌّ حسب استعداداته في وضع الدولة؟

وبعد أن أوجزنا رأينا في العدالة الاجتماعية التي يقوم كِيانها على مبدأ تكافئ الفرص بين المواطنين، ننتقل إلى مبدأ آخر هو إيجاد الانسجام بين الجمهور والمرحلة التاريخية الراهنة. كنت لخَّصت رأيي في الأمور بصورة مجازية، فقلت: إن الأمة من المرحلة التاريخية كالبذرة من موسمها؛ فكما أن البذرة تنمو بملاءمتها للموسم، فكذلك الأمة يزهو أبناؤها بانسجامهم مع الحضارة القائمة، ونحن نعني بالانسجام فقه رموز البيئة واستقطاب تيَّارات الفكر فيها. ولمَّا كانت المرحلة التاريخية التي نحن بصددها تتلخَّص في العلوم والآداب، وتتبلور في الصناعة والاقتصاد، فقد أصبح انسجام الوجدان معها يقوم على التأمُّل في مقوِّماتها وإدراك كنهها.

وما هي إذن مقوِّمات الحضارة التي تكتنفنا بسياستها وتغمرنا بمنتوجها؟

ولمَّا ظهر صلاح الفرضية المتقدِّمة؛ أصبح العقل رائد الثقافة الحديثة، وأصبح كل ما عداه يخضع لسلطانه، لتمحيصه ونقده. ولمَّا كانت خاصة العقل الأساسية هي الشعور المميز للحقيقية من الخطأ، وكان هذا الشعور ملازمًا للطبع البشري، كما يظهر في ملازمته للمبادئ الرياضية عند النوابغ والعوام سواءً بسواء، فقد نجم الاعتقاد بأن العقل موزَّع بصورة متساوية بين البشر. يا له من اعتقاد أعاد إلى الإنسان كرامته بعد أن سلبه إياها الإقطاعيون والرجعيون بحجة واهية، بتأثير نظرة قاصرة في الطبيعة الإنسانية! يا له من اعتقاد ثبت به صلاح بني آدم للحرية في تعيين كلٍّ منهم مصيرَه حسب مشيئته، ولمساواتهم في حق تعيين المصير العام!

وما إن تحرَّر الإنسان من الاستبداد حتى تفتَّحت فيه الحياة من كوامنها، فبدت رابطة الأخوة تشمل جميع أبناء الأمة الواحدة، بداية دعا إيضاحها إلحاقَ الزمان بالمكان التطوُّرُ بالميكانيك.

تلك هي الحضارة الحديثة، نظرة أصيلة في الوجود، قاعدتها مناسبة ثابتة بين الأشياء، وشعارها حرية خلَّاقة تتجلَّى في تطوُّر الأنواع والأقوام.

(٤) شأن الدولة الحديثة في التعليم والتربية

(٥) مهمَّة الدولة في تنظيم الثروة العامة

وجهة النظر التي نتبنَّاها تستند إلى المسلَّمات الآتية: (١) الأرض هي المجال الحيوي للأمة. (٢) تقوم الأمة بأبنائها، هؤلاء منها بمثابة الإخوة من الأسرة، يكفل بعضهم بعضًا في السؤدد والمحنة. (٣) الملكية الخاصة وظيفة اجتماعية، تُعيِّن حدودها بما يُساعد على درء الخطر عن الوطن، وعلى أداء رسالة الجماعة بالإفصاح عن شخصية الأمة.

هذا وإن الإنسان ذو طبيعة متباينة البنيان، فهو متطفِّل كسول، ينزع إلى استثمار جهود الآخرين، وإلى اتخاذهم أداةً في بلوغ مآربه الخاصة. وهو في ذات الوقت غيور، تتجاوب نفسه مع الجماعة فتنبعث فيها — بهذا التجاوب — مشاعر اختلجت بها نفوس الآخرين، فيُجيب على ما تقتضيه طبيعة هذا الشعور من دعوة لرفع الحيف عنهم أو تقويم اعوجاج الأوضاع العامة. ولو لم يشترك الناس في هذا التكوين الرحماني ذي الصبوة المثالية، لما كان للكرم والجود من معنًى. وكلمتا «كرم» و«جود» تُشيران بنشأتهما اللغوية إلى أن الإنسان يتخطَّى حدود أنانيته المغلقة نحو إنسانية ذات آفاق متعالية.

فكلمة «كرم» تُشير إلى الامتناع عن الكر، إلى امتناع الفارس عن الإجهاز على خصمه عندما يكر عليه. وحرف «م» الملحق ﺑ «كر» هو الذي يُعبِّر هنا عن معنى الامتناع، الإغلاق بحسب مخرجه، تلك حالة يرمز إليها المثل المأثور: «العفو عند المقدرة».

وكلمة «جود» تُشير باشتقاقها من «جد» إلى معنى الجهد المبذول من أجل الآخرين: «والجود من الموجود». وإذا كان العربي يحرص على حيازة الأشياء، فإنه يتخذ منها وسيلةً يكشف بها عن مكارم الأخلاق، ومن هنا العلاقة بين الفيض والفضيلة.

كذلك هو الإنسان، فإذا أغلق عن الآخرين باب الرحمة في نفسه، وقف منهم موقفه من الأشياء، وإذا تعاطف معهم مال إلى حمل أثقالهم. دعوة الأخوة هذه أعمق في نفسه من ميله إلى الحاجات، ولولا هذه الدعوة لما شاهد التاريخ إصلاحًا أو مصلحين.

إن العمل والملكية صنوان، بصرف النظر عن كل تشبُّث قام به علماء الاقتصاد من أجل تمييز القوى العضلية عن الذكاء. وهل يجوز فصل الذكاء عن القوى المبذولة في سبيل إنجاز العمل؟ إن الذهن العربي عرف العمل بالفعَّالية المقصودة، أي المستنيرة بالذكاء. وقد ذهب هذا الذهن في تعريف الملك والعملة نفس المذهب؛ إنه اشتق كلمة «ملك» من «ملة»: مل، ملا الثوب: خاطه خياطةً أولى إعدادية. والمليل من الطريق: المسلوك. وإنه اشتق كلمة «عملة» (النقد) من العمل.

هكذا دلَّ الذهن العربي على وجهة نظره في مصدر الثروة. ونحن نستنتج ممَّا تقدَّم أن الأجير والمحتكر هما عالة على الجماعة؛ الأول بتقصيره عن حماية حقه، والآخر بتطاوله على حقوق الآخرين، وهما إذ يُخِلَّان بالاعتدال يُثيران الشعور بالقرف والنفرة؛ أولهما بضموره والآخر بانتفاخه.

هذا وإن للملكية جذورًا عميقةً في الحياة، وهي والاستقلال عن أراجيف البيئة يتلازمان، ويدل على تلازمهما تطوُّر الأحياء عبر الزمان. أليست الأنواع الحيوانية الراقية أقل خضوعًا لأراجيف البيئة من الأحياء الابتدائية كالبراغش مثلًا؟ أيرجع اختلاف الأحياء في مراتب التطوُّر لسبب غير اختلافهما في قاعدة ارتكازها في الطبيعة، أي في الجسد الذي هو محل انكشاف الحياة؟

وإذا لُقِّب الإنسان بخليفة الله في الأرض، وبتاج الخليقة؛ فذلك لأنه ألحق الأرض بالجسد فجعلها امتدادًا له؟ أوَلا تُقاس الحضارة بمدى اتصال المجتمع بالطبيعة؟ وكما يستجلي الجسد بنموِّه الميول، تدعو الأرض أيضًا بنقاط اتصال المجتمع بها إلى تفتُّح الحياة العامة. وإذا كان للإنسانية تاريخ غير انكشاف ثقافة كلٍّ من الأقوام، فإنه تقدُّم الإنسان بمجاله في الطبيعة. وهكذا نتج عن الملكية الشروط اللازمة لظهور الإنسانية: الاستقرار، الاستقلال بالمصير عن البيئة، وانطلاق من القوى الكامنة في الحياة، وظهور الشخصية منفردةً في نموِّها عن أرومة الجماعة … إلخ.

ولكن هل يبقى الإنسان على حدود الاعتدال؟ ألا تقتنصه بحكم طبيعته آفتان تجعلان من الملكية وبالًا عليه وعلى الجماعة، آفة الاستيلاء على الأرض وآفة ادِّخار الثروة؟ مستقِلًّا عمَّا تقتضيه حكمة وجود، في خلق الانسجام بين قطبَي كِيانه العمق والفسحة. وقد ترمز إلى شطط الحياة هذه الحيوانات المندثرة في الأدوار الجيولوجية، الحيوانات التي لم يتناسب في بنيتها الرأس مع كبر الجثة. وثمة آفة أخرى يهبط بها الطبع البشري إلى ما دون البهيمة، ألا وهي استخدام الإنسان لأخيه الإنسان كأداة.

إن الأسرة تقي أعضاءها من الآفات التي تقدَّم ذكرها، بما يفيض في جوها من مشاعر، بتفوُّق رابطة الأخوة فيها على رابطة المصلحة، حتى إذا ذرت قرن المصلحة الخاصة في مجتمع يقوم كِيانه على مبدأ النسب؛ لجأ الوجدان العام للحدِّ من طغيان الأنانية إلى التهذيب والاصطفاء عن طريق الوراثة.

وذُكر البيت التالي للأعشى كأهجى ما قيل في الجاهلية:

ولكن الأسرة مع ذلك تجعل الفروق بين الإخوان في المزايا طامسة، بجعلها مبدأ شيوع الأشياء سائدًا بين الأقارب. مثَلها بذلك كمثَل خلية الحياة الأولى؛ حيث تطمس الفوارق بين الأعضاء والوظائف.

غير أنه عندما يتحوَّل المجتمع عن رابطته النسب، إلى رابطة الجوار؛ تُصبح الملكية الخاصة فيه وسيلةً من وسائل ظهور الفردية فذَّة، ولكن إذا اختلط في مجتمع كهذا الدخيل بالأصيل، وكثر الهجناء؛ عندئذٍ تنحسر العاطفة الرحمانية، وتقتصر على حدود العائلة، وعندئذٍ يتحوَّل المواطنون إلى ذئاب يفترس بعضهم بعضًا، كما آل إليه عهد الإقطاع.

وأمَّا المستبد المحتكر، فهو من المجتمع بمثابة السرطان في الجسد، يُقوِّض كِيان المجتمع بلؤمه وخيانته.

استبداد وخنوع، كلاهما يُعمي البصيرة ويُضعف الهمة، وما انتهت إليه بلادنا من بؤس وخراب إنما يدل على مساوئ توزيع الملكية، فإذا كان الفساد في نظام التملُّك يبعث الشراهة عند المحتكرين، ويُسبِّب الزهد في الحياة عند المعوزين، فإن اعتدال هذا النظام يُحوِّل المملكة من صحراء تعبث بها التيارات، إلى غابة تثلم أشجارها حدة العواصف.

وبعد أن أوضحنا وجهة نظرنا في الملكية، نتساءل بأي الأمرين نبدأ بالإصلاح؟ أبتحسين حالة الفلَّاح وبإعداده كمواطن، ورفعه إلى المستوى من الاستقلال في موارد حياته، بحيث يُصبح مؤهَّلًا للاشتراك في وضع القانون وفي الإشراف على تنفيذه، أم بتحسين أسلوب العمل في الزراعة؟ فما دُمنا نستوحي مشروع الإصلاح من مبدأ الأخوة القومية، ومن مبدأ إيجاد دولة عربية ذات سؤدد ومنَعة، نرى الوجهة السياسية الأخلاقية أكثر أهميةً من إنماء الثروة العامة.

ولمَّا كان خمسة وثمانون في المائة من سُكَّان البلاد فلَّاحين، فإننا نرى أن يبدأ الإصلاح بتحديد الملكية الزراعية، بحيث يُصبح كلٌّ من الفلَّاحين مُلَّاكًا، يملك بيته الذي يأوى إليه، ومزرعته التي يستمد منها قوته. ونرتئي أن يتحقَّق هذا الغرض على الوجه التالي:

أن تستصدر الحكومة قانونًا تمنع به دوائر التسجيل من تسجيل الملك باسم أي كان، إلَّا في حدود مقدرته على استثمار الأرض استثمارًا مباشرًا دون الاستعانة بآخرين كإجراء. وحدود المقدرة على الاستثمار يُعيِّنها مجلس المحافظة، آخذًا بنظر الاعتبار أمرَين معًا؛ قابلية الأرض للزراعة، وإعالة المزارع ذويه الذين يلتزم بهم بحكم الطبيعة. وللمزارع الحق في أن ينقل ملكيته لآخر على أن يُراعي المبدأ العام، وهو الاستثمار المباشر لا بواسطة الأجراء. الوساطة التي تُحوِّل المواطنين إلى رعاع، وبهذا التبدير يبقى الريف يمد المدينة بعناصر نشيطة قوية، فيقيها من التدنِّي والانتكاس.

وأمَّا تطوُّر الزراعة وما يلزم لهذا التطوُّر من نفقات، فتقوم بها الجمعيات التعاونية مقام رأس المال الفردي. وللتعاونيات وجهة إنسانية يجب ألَّا نغفل عنها، ألا وهي تدريب الفلَّاحين على ممارسة الحياة السياسية، وعلى إنماء روح التعاون بين المواطنين. وما أحوجنا نحن العربَ إلى هذه الروح للحدِّ من نزعتنا الفردية، ومن أجل القيام مع الإخوان بالمشاريع الكبرى متعاونين!

وهكذا تنتج عن تحديد الملكية الزراعية نتائج مباشرة سياسية وأخلاقية واقتصادية، وينتج عنها نتائج غير مباشرة، منها استثمار الأموال المجمَّدة في الملك، في الصناعة والعمران.

وأمَّا أسلوب العمل في الزراعة، فأمر التقدُّم به منوط بتقدُّم الفلَّاحين بالخبرة العلمية، وفي مدى استخدامهم للآلة الحديثة.

في الحقيقة إن المصلحة وإن كانت من دواعي المنافسة بين المواطنين، إلَّا أنها تُصبح إذا اتسقت وانتظمت، عامِلًا في شد أزر كِيان الجماعة، إلى جانب عامل القرابة. أفلا تبعث المصلحة اللذة وتُثير الاهتمام؟ أليس لها جاذبيتها كما للحق سحره؟

إنه لفي اتفاق المصالح بين المواطنين أخوة جديدة إلى جانب الأخوة التي تقوم على العلاقة الرحمانية، فإذا كُنَّا نُقيم — نحن العرب — في جاهليتنا العلاقات بيننا على مبدأ القرابة وعلى درجاتها، فإن بعضًا من الدول الحديثة تُقيم علاقاتها على مبدأ المصالح وانسجامها.

حتى إن رابطة المصالح تتميَّز بميزتين؛ بتقدُّمها الدائم، وهي بذلك على خلاف رابطة النسب التي تتضاءل بصورة تتناسب مع اتساع دائرة القرابة، وبتحريرها العقل ممَّا يعوقه عن انطلاقه صرفًا من العواطف.

ولكن إذا كان مبدأ المصلحة الخاصة وسيلةً من وسائل ظهور الفردية فذةً ذات معالم معيَّنة، وظهور مجتمعات تقدُّمية، فإن أمر الحد من شراهة وشراسة المتنافسين في ميدان العمل، وأمر الانسجام بين المصالح، يدعو إلى هيئة تتميَّز بوضوح البصيرة وبقوة الشكيمة، مهمَّتها الأولى بما تدرأ به الخطر عن حرية الفرد وعن استقلال الجماعة.

هذا وإن مبدأ الأخوة القومية يضمن مساواة المواطنين في حق الاشتراك في تعيين المصير العام، فكيف يُمارس الإخوة هذا الحق إذا كانت مرافقة حياة بعضهم في حيازة الآخرين؟ إن البطولة نعمة تمد بها السماء المصطفَين من البشر، وأمَّا قانون الحياة فهو مسايرة الظروف من أجل البقاء. وهل يتفرَّغ للأمور العامة فيرتفع إلى مستوى معالجتها من لم يكن متملِّكًا بأسباب المعيشة؟ وكيف تستطيع الدولة أن تدرأ عنها الخطر إذا كان معظم أعضائها مشلولي الإرادة؟ بل كيف يتسنَّى للأمة أن تُفصح عن حقيقتها إذا لم يكن أبناؤها على مستوى الحرية، المستوى الذي يسمح لكل فرد أن يُعبِّر عن عبقريته من وجهة نظره الخاصة؟ إن الدولة تقوى بأعضائها، والأعضاء يقوَون إذا استكمل كلٌّ منهم شروط طبيعته الخاصة. ألم يُقدِّم لنا التاريخ عِبَرًا عن زوال الأمم عن مسرح العالم؟ فهل تقوى دولة أبناؤها مُوزَّعون بين ملك ورعية على الصمود بوجه دولة أبناؤها ملوك أحرار؟ ألم تدلَّنا عبقرية أجدادنا باشتقاقها كلمتَي مِلْك ومَلِك على أن الأمة التي تتألَّف من ملاكين، يُدافع كلٌّ منهم عن حياض الوطن دفاع الملك عن المملكة؟

ونتائج أخرى تنتج عن الخلل في نظام الملكية، منها خروج المواطنين عن حدود الفطرة الإنسانية، فإذا اغتصب أحد حق غيره بعث في نفسه شعور الحقد، وإذا قصَّر المظلوم عن حماية حقه ذلَّ وخنع.

وهكذا يُصبح الوطن مسرحًا للتنازع بين طبقة من المستبدِّين وأخرى من الرعاع. ومتى انحدر الفلَّاح بدأ اختلاس ثمرة أتعابه خلسة، بحيث إنه يظهر في مظهر اللص السابق. وإذا هو قصَّر عن القيام بأود حياته لجأ إلى الكذب والنفاق وغيرها من الموبقات.