كمال عبد الجواد، اللامنتمي

هذه الرغبة في إيجاد هدف يربط الإنسان نفسه إليه ويسعى إلى تحقيقه، هي ما يعطي للحياة شكلًا ومعنًى، وهي كل ما يسعى إليه مَن وجد نفسه في الموقف الذي يقف فيه كلُّ لا منتمٍ، واللاانتماء ليس مذهبًا من المذاهب الموضوعة كالوجودية أو الرومانسية مثلًا، فليست هناك قوانينُ تُحدده وتعرِّفه، إنما هو سلوك ينتهجه المرء نتيجةً لتجارب مرَّ بها، أو لمشكلات عانى منها، فهذه التجارب وهذه المشكلات تصوغ اتجاهَه وموقفه صياغةً جديدة، وتكشف عن اتجاهات أخرى، يجد نفسه فيها مدفوعًا إلى انتهاج مسلك معين في حياته، وعلى ذلك، فاللامنتمي لا يُولد لا منتميًا، بل تدفعه ظروفٌ ومحيطُ حياته الذي يعيش فيه إلى أن يتأمل داخل نفسه وفي طبيعة الأشياء التي تحوطه، حتى ينتهيَ إلى هذا الموقف الذي يتخذه تجاه الحياة عامة. وليس هناك من سبب واحد، ولا حتى سبب رئيسي، يكون هو المسئول عن اندفاع أي امرئ في هذا التيار، إنما هي عدة عوامل مختلفة تتجمع في سبيل ذلك، معقدةً تعقيد النفس التي تصادفها، وعميقةً عمْقَها، فإذا ذكرنا هنا عدة أسباب من هذه العوامل، أو تناولنا شخصيةَ اللامنتمي من عدة جوانب مختلفة، فإن ذلك لا يعني أن هذه هي كلُّ الأسباب والجوانب.

فهناك كما ذكرنا هذه الحاجة الطبيعية التي يشعر كلُّ فردٍ حيٍّ بضرورة وجودها، وهي أن يجد شيئًا يرتبط به، وهذه الرغبة تلتمس فعاليَّتَها وقوَّتَها من وجود الإنسان في حياة لا يدري كنهَها، ولا يعرف سببًا لوجوده فيها، وفي هذه اللاشيئية المميتة، تنزع النفس إلى إيجاد علة لذلك الخلق، فيهَبُ الفردُ نفسَه إلى شيء ما يُكرِّس وجوده من أجله، ويربط نفسه به برباط قوي مشدود، ويجد فيه حياته والسبب الذي خُلق من أجله، وهو يشعر في هذه الحالة بوجود قوانين تحكم الحياة والناس، فيخضع لها ويكيِّف سلوكه تمشيًا معها، ويصبح منتميًا متفقًا مع البيئة التي يعيش فيها، وهذا الشيء الذي ينتسب إليه الإنسان ليس محددًا مقصورًا، بل قد يكون أي شيء؛ فقد يكون العمل، وقد يكون مبدأ من المبادئ أو فكرة من الأفكار، إلى ما شابه ذلك من الأشياء.

وهذه الظاهرة — ظاهرة الانتساب إلى شيء — هي من أهم العوامل التي حددت شخصية كمال، وهي ترتبط عنده بظاهرة أخرى، هي فقدان الإيمان بمُثُل كان يقدِّرها حقَّ قدرها، فكانت أول صدمة يتلقاها فيما يتصل بذلك، ما حدث له حين اكتشف في مطلع حياته أن مسجد الحسين لا يحوي جسد ابن الخليفة علي، على مثل ما كان يعتقد سابقًا، وتركه ذلك الاكتشافُ في خلاءٍ روحي وألمٍ عميق، غير أن تلك الحادثة لم تكن سوى إرهاصًا بما سوف يُصادفه بعد ذلك، حين ربط نفسَه بحب عايدة شدَّاد.

وكانت عايدة المثال الذي أقامه في نفسه للجمال والكمال، حتى إنه لم يصدق أنها بشرٌ تَسري عليها القوانين الطبيعية؛ كالحب والزواج والولادة:

وقد أدى هذا الحب، الذي دعَّم به كمال حياتَه ووجد فيه كيانه، إلى جعله منتميًا مثاليًّا، فنجده متفقًا مع بيئته التي يحيا فيها تمام الاتفاق؛ فهو متحمس أبدًا لمبادئه السياسية، ولآمال رفاقه من أبناء الشعب لنصرة قضية بلاده، ونشعر — نحن القراء — بحرارة إيمانه بذلك، على عكس ما يحدث منه في «السكرية»، فهو يناقش ويحضر الاجتماعات، ولكنَّا نستبطن أنها مجردُ مشاركة سلبية، ليست لها الحرارة التي كان يَنفُثها فيها كمال سابقًا، وهو مؤمن بالقوانين الوضعية والسماوية، مؤمن بدينه إيمانًا لا حدَّ له، حتى إنه يأبى أن يشرب البيرة أو يأكل لحم الخنزير، حتى لو كان مَن يقدمهما إليه عايدة شدَّاد نفسها، وهو لا يرضى أن يرافق صديقه فؤاد الحمزاوي، لمقابلة قمر ونرجس صديقتَيهما القديمتَين، ويرجع ذلك السلوك إلى أسس دينية ومثالية. وهو بلا شك سعيد بهذا الانتماء وهذا التوافق، بغض النظر عن أنه يحب حبًّا من طرف واحد، أو بدون نتيجة تُرجى.

ومنحَه الألمُ العميق الذي جلبَته عليه تجربتُه الغريبة في حب عايدة، إنعامًا للنظر في الأمور لا يتأتى للشخص العادي، وانعكس تفكيرُه في حبِّه على تفكيره في كل الأشياء، ولكن الأثر الرئيسي، الذي عاد عليه من تحطُّم حبِّه بعد زواج عايدة، هو فقدانه الإيمان بالحب، وهو ما كان يعتقده من أسمى المُثل والقيم في الحياة، ففقد إيمانه بالحياة تبعًا لذلك، وصار يتناول كلَّ ما يعنُّ له من الأفكار بالبحث والتحليل، والتهبَ فؤادُه بالشك في كل شيء، فصار المؤمن القديم، الذي ما كان يرضى لأحد أن يتعرض للدين بشيء، مُلحِدًا ناكرًا للدين، ولا عجب في ذلك؛ ألم تكن عايدة هي دينه؟! وانعكس ذلك على بقية سلوكه، فشرب الخمر، وهو الذي لم يرضَ أن يتذوق البيرة سابقًا، وغشيَ دور الدعارة مع ياسين، أخيه الأكبر، بعد أن عافَت نفسه قبل ذلك ما كان يفعله مع قمر ونرجس.

ويبزغ عليه هذا التبيان كالفجر بعد الليل الطويل، ويمكن أن نستدلَّ من ذلك على أن كمال قد وجد أن هذه السلبية التي انتهى إليها لا يمكن بحال أن تكون حلًّا لحياته ووجوده، إنما الحل في النزول إلى الحياة، واختيار الصالح منها، والثورة على ما لا يتفق ونفسه، فإن أهم ما في حياة الإنسان هو حريته في التعبير عمَّا يدور في نفسه، سواء كان هذا التعبير متفقًا مع رأي المجموع أو مختلفًا ومعارضًا له.

إن هذه السطور القليلة في آخر «السكرية» توضح التحول الذي كان ممكنًا أن يظهر في كمال عبد الجواد، لو صوَّره لنا المؤلف بعد هذه الحوادث. ذلك التحول الذي يأتي كالفجر الجديد، كما حدث «لميرسو» في غريب «ألبير كامي»، حين ثار في نهاية حياته، وتبيَّن أن معنى الحياة لا يكمن في السلبية وعدم الاكتراث، بل هو في التعبير عن النفس؛ سواء كان بالاتفاق مع المجتمع أو بالثورة عليه وعلى نُظُمه، مما يحقق للمرء الوجود الذاتي.