خرافات إضافية

(١) يقول الكتاب المقدس: «النظافة من الإيمان»، و«طرق عمل الله خفية»، و«اكره الخطيئة، وأَحِبَّ الخاطئ»، و«يساعد الله من يساعدون أنفسهم»، و«المال أصل كل الشرور»، و«أدبوا أولادكم بقضيب من حديد»، و«كن صادقًا مع نفسك»، و«ستزول هذه أيضًا»، و«المعصية من شيم البشر، والغفران من شيم الله»، و«الأيدي العاطلة مشغل الشيطان.»

ورد أول ذكر لقول مشابه لهذه العبارة في اللغة الإنجليزية على لسان فرانسيس بيكون (١٥٦١–١٦٢٦) في عمله «إتقان المعرفة وتقدُّمها»: «لطالما كانت نظافة الجسد تُعَد من الخشوع لله» (بيكون، ٢٠٠١). ولا بد أن التعبير شاع في زمن جون ويسلي (١٧٠٣–١٧٩١)، أحد مؤسسي الحركة الميثودية، لأن ويسلي وضعه بين علامتي اقتباس: «ليست الرثاثة من الدين. «فالنظافة حقًّا من الإيمان»» (أوتلر، ١٩٨٦).

قبل كتابة هذه القاعدة بعقود، أدمج القس الإنجليزي، كاتب الترانيم، آيزاك واتس هذا البيت في واحدة من الترانيم التي يؤلفها للأطفال («التراتيل المقدسة للأطفال»، ١٧١٥): «حينما أنهمك في عمل أو حرفة أكون مشغولًا للغاية. وحينما أكون بلا عمل يوجِد لي الشيطان أعمالًا شريرة لأزاولها.» ظهرت نسخ متنوعة لهذا القول مثل «الأدمغة البطالة مَعامل الشيطان» في القرن الثامن عشر، وبيت في مسرحية «رجل الموسيقى» لميريديث ويلسون في القرن العشرين يقول: «يا أصدقائي، الدماغ البطال ملعب للشيطان.»

على الرغم من شعبية القول؛ فإنه لم يَرِد في الكتاب المقدس بأي شكل من الأشكال. والواقع أن كل تبجيل العمل الشاق ليس كتابيًّا بالمرة. لم يرد في الأناجيل الأربعة على الإطلاق أي ذكر لمزاولة يسوع عمل اليوم، في العهد القديم قواعد صارمة ضد العمل في يوم السبت، وهي قواعد ما زالت باقية حتى اليوم في اليهودية. يقول سفر الخروج (٣١: ١٥) «كُلُّ مَنْ صَنَعَ عَمَلًا فِي يَوْمِ السَّبْتِ يُقْتَلُ قَتْلا.»

ماذا تكشف لنا هذه الأمثلة عن السهولة التي ننسب بها الأقوال المأثورة إلى الكتاب المقدس؟

(٢) يحرِّم الكتاب المقدس أكل لحم الخنزير لأنه يسبب المرض

يحتوي الكتاب المقدس العبري (العهد القديم المسيحي) على مئات من القواعد التي تحكم الحياة اليومية. من أشهرها تلك القواعد المتعلقة بالحيوانات «الطاهرة» و«النجسة» في سفرَي اللاويِّين والعدد. الحيوانات «الطاهرة»، كالبقر والغنم، مقبولة طعامًا. لكن الأنواع «النجسة» مثل الخنزير والكركند «رجسة» ولا يجوز تناولها البتة. ويطلق عليها «تريفا»، بمعنى أنها لم تُذبح وفقًا للشريعة، وهي محرَّمة بصفة عامة.

يقع القس أوستين، صاحب التعليق المذكور أعلاه على هذه التحريمات الكتابية لتناول أنواع معينة من الطعام، في الخطأ الشائع المتمثل بتقديم سبب منطقي حديث لوصية قديمة. فيشرح أن كلمة «نجس» تعني أنه «يعيش في القاذورات والقمامة»، وأن الله حرم تناول الحيوانات «النجسة» لأنها ستصيبنا بالأمراض. ويقول أوستين إن الحيوانات «الطاهرة» مثل الماشية والغنم، على الطرف النقيض، لا تقتات على بقايا الطعام، وإنما تأكل الحشائش الطازجة. ثم يسأل الجمع ومشاهدي التليفزيون، «هل تؤثر أن تتناول لحم حيوان يتغذَّى على القمامة والقاذورات، أم حيوان يتغذى على الحشائش الطازجة والنظيفة؟» يقدِّم أوستين التعليل نفسه لوصف الله الكائنات البحرية مثل الكركند والجمبري بأنها «نجسة»، فيقول عنها إنها تعيش في أعماق المحيط حيث تتناول فضلات الكائنات الأخرى.

بقدر ما تبدو نظرية الصحة الوقائية لشرائع الطعام الكتابية منطقية، تشير دوجلاس إلى أنها تنطوي على مغالطة تاريخية، وأنه يوجد في الواقع تفسير آخر معقول تمامًا في السياق الكتابي. أعلن سِفرا اللاويين والتثنية أن بعض الحيوانات «نجسة» و«رجسة» لأنها لا تُلبي المعايير الراسخة كتابيًّا للحيوانات من نوعها. تُصنَّف الحيوانات في هذين السفرين، كما في سفر التكوين أيضًا، إلى ثلاث مجموعات: حيوانات تعيش على اليابسة، وحيوانات تعيش في المياه، وحيوانات تحلق في الهواء.

وعليه، فالسَّلمون والتونة والأسماك الأخرى هي طعام مقبول، غير أن الجمبري والكركند والمحار، والكائنات البحرية الأخرى عديمة الزعانف والحراشف غير مقبولة.

إذًا، ما يَصِم بعض الأطعمة بأنها «نجسة» في الكتاب المقدس، ليس أنها تسبب الأمراض، وإنما أنها تنقصها بعض الخصائص التي تُعَد ضرورية لكونها حيوانات تعيش على اليابسة أو حيوانات تعيش في البحر؛ فقد صُنفت الخنازير بأنها «نجسة» للسبب نفسه الذي صُنفت لأجله الجِمال والأرانب بأنها «نجسة»: أنها ينطبق عليها أحد المعيارَين الكتابيَّين وليس كلاهما بشأن حيوانات اليابسة. وما يجعل سرطانات البحر تُصنَّف على أنها «نجسة» هو أنها تفتقر إلى صفتين ضروريتين من صفات الكائنات البحرية — ألا وهي الزعانف والحراشف.

ما القداسة وكيف يمكن تطبيقها على الحيوانات؟ تقول دوجلاس إن جذر لفظة «مقدس» هو «مفصول»؛ فالمقدس مميز ومفصول عن باقي الأشياء. ولكي يمكن فصل الشيء، فلا بد من أن يكون مكتملًا وصحيحًا: لا بد من أن يتمتع بكل الخصائص التي تميِّز نوعه. الله قدوس على نحوٍ مطلقٍ — لكونه كاملًا ومميزًا تمامًا من كل شيء آخر. قطعًا، لا يوجد مخلوق كامل ومميز تمامًا من سائر المخلوقات، لكن يمكن للمخلوقات أن تصير مقدسة بتمتعها بكل الصفات التي من المفترض أن تميز الأشياء من نوعها، وخلوها من الصفات التي تخص أنواعًا أخرى من المخلوقات.

أي شيء يجعل أحد المخلوقات أقل من نموذج كامل من نوعه، يجعله، بعبارة أخرى، أقل من المكتمل، ومِن ثَمَّ غير مقدس.

ومن الطرق الأخرى التي تجعل الأشياء غير مميزة التوليف بين أنواع مختلفة من الأشياء. فالخلائط غير نقية ومِن ثَمَّ غير مقدسة. وعليه يقول سفر اللاويين (٩: ١٩): «لا تُنَزِّ بَهَائِمَكَ جِنْسَيْنِ وَحَقْلَكَ لا تَزْرَعْ صِنْفَيْنِ، وَلا يَكُنْ عَلَيْكَ ثَوْبٌ مُصَنَّفٌ مِنْ صِنْفَيْنِ.» وحتى اليوم، في اليهودية الأرثوذكسية، هناك رجال وظيفتهم فرز الأثواب لضبط «الشاتنز» المُحرمة؛ أي خليط الألياف من قبيل الكتان والصوف.

كيف يمكن تطبيق كل هذا التشديد على التميز والكمال في الحيوانات التي يمكن تناولها وتلك التي لا يمكن تناولها؟ أولًا؛ إذا كان البشر يثابرون من أجل بلوغ القداسة، فلا بدَّ إذًا من أن يكون الطعام الذي يتناولونه مقدسًا. خليق بهم ألا يتناولوا إلا الأطعمة الكاملة، بمعنى الأطعمة التي يُضرب بها المثل في الكمال من نوعها. كان الإسرائيليون رعاة في المقام الأول، مِن ثَمَّ، كانت نماذج حيوانات اليابسة من وجهة نظرهم هي الحيوانات التي كانوا يرعونها: من غنم وماعز وماشية. وما كان يميز هذه الأنواع من الكائنات الأخرى هو أنها كانت مشقوقة الظلف ومجترة. ومِن ثَمَّ صنف كُتَّاب الكتاب المقدس حيوانات اليابسة التي لديها هاتان الصفتان على أنها كاملة وصحيحة، ومِن ثَمَّ فهي مقدسة وطاهرة. أما الحيوانات التي افتقرت لكلتا الصفتين، مثل الخنازير، فكانت نجسة. وفي تصنيف كُتَّاب الكتاب المقدس للحيوانات المائية أيضًا، اتخذوا الحيوانات التي يعرفونها بقدر أكبر نماذج لهم، ألا وهي الأسماك. والسمة المميزة للأسماك عن سائر الكائنات البحرية هي الزعانف والحراشف. ومِن ثَمَّ، فهاتان هما الصفتان الأساسيتان المميزتان لكائنات مائية كاملة. لا يملك المحار زعانف ولا حراشف، ومِن ثَمَّ فهو حيوان بحري ناقص. وبحسب هذه المعايير يكون الكركند أكثر إزعاجًا، بالنظر إلى أنه لا يفتقر إلى كلتا الصفتين فحسب، ولكن لأنه أيضًا يتحرك بطريقة أشبه بحركة حيوانات اليابسة، أي المشي. وعليه، لا يكون الكركند ناقصًا فقط، ولكن تتداخل صفاته مع صفات حيوانات اليابسة. ومن ثم يزيد على الخنازير في كونه غير مميز، ولا يمتلك صفات قائمة بذاتها قابلة للفصل عن بقية الأنواع، ومِن ثَمَّ فهو نجس.

هكذا تخلُص دوجلاس إلى أن قواعد الكتاب المقدس لتحريم تناول لحم الخنازير والمحار لا تتعلق بتجنب الأمراض، بل تجنُّب النجاسة، تمامًا مثلما يقول الكتاب المقدس.

(٣) الأبوكاليبس هو نهاية العالم التي تنبأ بها الكتاب المقدس

الاعتقاد بالنهاية القادمة للعالم كما نعرفها مشترك بين الأديان التوحيدية (الزرادشتية واليهودية والمسيحية والإسلام والبهائية)، وكلها تقول إن نهاية العالم سوف تميزها أمارات معينة. على سبيل المثال، يخبرنا سفر دانيال من الكتاب المقدس العبري بمجيء أربعة وحوش عظيمة، سيكون آخرها بشعًا حقًّا؛ إذ سيكون له عشرة قرون، وسيسحق الأرض كلها برجليه ثم يأكلها. لكن يجب ألَّا يخشى المؤمنون ذلك، كما يقول دانيال، لأن كثيرين من الموتى سيعودون إلى الحياة. «وَكَثِيرُونَ مِنَ الرَّاقِدِينَ فِي تُرَابِ الأَرْضِ يَسْتَيْقِظُونَ هَؤُلَاءِ إِلَى الْحَيَاةِ الأَبَدِيَّةِ وَهَؤُلَاءِ إِلَى الْعَارِ لِلازْدِرَاءِ الأَبَدِيِّ» (سفر دانيال ١٢: ٢).

تشير النصوص المقدسة المسيحية إلى سفر دانيال، وتكرر أن «نهاية الأزمنة» ستميِّزها «رِجْسَة الْخَرَابِ»، ومجيء «ضِيق عَظِيم لَمْ يَكُنْ مِثْلُهُ مُنْذُ ابْتِدَاءِ الْعَالَمِ» (متَّى ٢٤: ١٥–٢٢، مرقس ١٣: ١٤–٢٠). ويقدِّم إنجيل لوقا مؤشرات أكثر تفصيلًا عن «أمارات آخر الأيام» حتى يتمكن القراء من الاستعداد: «وَتَكُونُ عَلَامَاتٌ فِي الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ وَالنُّجُومِ وَعَلَى الأَرْضِ كَرْبُ أُمَمٍ بِحَيْرَةٍ. الْبَحْرُ وَالأَمْوَاجُ تَضِجُّ» (٢١: ٢–٣٣).

بيد أن لفظة «أبوكاليبس» في حقيقة الأمر لا تعني نهاية العالم أو أي شيء من هذا القبيل. وإنما تعني «رؤيا»، وهي مشتقة من كلمة «أبوكاليبسيس» اليونانية التي تعني الكشف أو إماطة اللثام عما كان مخفيًّا. علاوة على ذلك، يرى الباحثون عمومًا في «الأدب الأبوكاليبسي» انعكاسات للتوتر السائد وقت كتابته. يعتقد كثير من الباحثين أن الفقرات الأبوكاليبسية في سفرَي دانيال وأشعياء كُتبت أثناء تعرُّض اليهود للاضطهاد على أيدي اليونانيين. أما سفر الرؤيا (أبوكاليبس يوحنا) فقد كُتب بعد هجوم الرومان على أورشليم، وخراب الهيكل، وسبي اليهود (عام ٧٠). واليوم، يؤوِّل الباحثون بصفة عامة الأحداث الواردة في هذا السفر على أنها إشارات رمزية إلى أحداث معاصرة لها، وليست تكهنات مستقبلية. وكان من اللازم أن تكون الأوصاف رمزية لأنها كانت سلبية للغاية. كانت تحمل انتقادًا لاذعًا للسلطات الحاكمة؛ وكان من شأن تقديمها صراحة أن يستتبع عقابًا قاسيًا. على سبيل المثال، حدث أن الرقم الذي يدل على وحش البحر العظيم هو المكافئ العددي لنيرون، الإمبراطور الروماني الذي كان يمقته المسيحيون (كوري ٢٠٠٦: ٦١). يشرح كوري أن العدد ٦٦٦ محسوب بناءً على أرقام منسوبة إلى الحروف العبرية المستخدمة للترجمة الصوتية لاسم «نيرون». يذكر السفر نفسه أن «السَّبْعَة الرُّءُوس هِيَ سَبْعَةُ جِبَالٍ» (سفر الرؤيا ١٧: ٩). ويمكن أن تكون هذه إشارة أخرى إلى روما، تلك المدينة التي بُنيت على سبعة جبال، أو أنها أيضًا إشارة إلى أورشليم، التي بُنيت هي أيضًا على سبعة جبال. بالمثل «زانية بابل» — الموصوفة في الإصحاح السابع عشر بأنها يدمرها وحش البحر العظيم — غالبًا ما تُفهم على أنها تعني أولئك الذين عملوا في الحكومة الرومانية التي كانت تسيطر على أورشليم حينها.

هذا التأويل العلمي للإشارات الواردة في سفر الرؤيا منعكس بوضوح في التأويلات السائدة للمسيحية. على سبيل المثال، ترى الكنيسة الكاثوليكية أن سفر الرؤيا لم يُكتب من أجل التنبؤ بالمستقبل البعيد، وإنما لتشجيع المسيحيين الذين عاشوا في القرن الأول، الذين كانوا يعيشون في ظل الحكم الروماني التعسفي. وباستخدام اللغة الرمزية، أشار السفر إلى أن روما سرعان ما ستسقط، وسوف يُكافَئون مكافأة عظيمة من أجل إيمانهم وجلَدهم. وسينزل العقاب بمضطهديهم. على كل حال، يرفض أغلب علماء اللاهوت فكرة أن الناس يمكنهم التنبؤ بنهاية العالم، مؤكدين القول الوارد في إنجيل متَّى بأنه لا أحد يستطيع أن يعرف متى سيأتي يسوع مرة أخرى. ومع ذلك، واضح أن كثيرًا من الناس يستشعرون الراحة في فكرة أنه لا ينبغي أن يكون الاضطراب السياسي والكوارث الأخرى سببًا للقلق المفرط. بالعكس، هي تشير إلى أن مجازاة البِر تلوح في الأفق.

(٤) يعذب الشيطان وأجناده الناس في الجحيم

ظل الشيطان شخصية شهيرة في الأدب والفن والفلكلور على مدى ألف سنة. ويبدو في صورة شائعة بقرون، وأجنحة سوداء أو حمراء، وأرجل ماعز، وذيل مدبب. وكثيرًا ما يحمل رمحًا ذا ثلاث أسنان، سلاحًا ذا ثلاث شُعَب يُسمى أحيانًا شوكة. وفي جامعة ولاية أريزونا، يُطلق على الفرق الرياضية «صن ديفلز»، ويحمل فريق المشجعين المعروف باسم «سباركي ذي صن ديفل» رمحًا ثلاثيًّا.

ظهر كثير من صور الشيطان في المسيحية في العصور الوسطى، حينما قدم الرسَّامون والنحاتون مئات من التمثيلات للجحيم؛ حيث يتولى الشياطين تعذيب الناس. وقُدِّم كثير منها في صورة نقش غائر يعبر عن الدينونة الأخيرة فوق مداخل الكنائس. وحالما يمر الناس من تحت هذه البوابات، يرفعون أنظارهم إليها إمعانًا في الخوف من الجحيم. وفي عام ١٤١٦، صنع الإخوة ليمبرج — بول، وهيرمان، وجان — لوحة مصغرة للجحيم، أصبحت جزءًا من «كتاب الساعات»، وهو كتاب أجبية للدوق جان دو بيري، أخي الملك شارل الخامس ملك فرنسا. وفي اللوحة، يتوسط الشيطان المشهد، مستلقيًا على مجمرة ضخمة، يُشوَى الناس أسفلها. وعلى جانبَي المجمرة، يستخدم أتباعه من الشياطين أدوات نفخ كبيرة للحفاظ على ألسنة اللهب مشتعلة. ويعتصر الشيطان في كلتا يديه الجسدين المتلوِّيين لزوجين عاريين. ويلفظ من فمه الكبير حممًا مشتعلة، بها ما يزيد على اثنتي عشرة ضحية أكثر عريًا. وتسحق قدماه آخرين يُعذَّبون بالأفاعي أيضًا. وأمام المجمرة، شياطين آخرون يتولَّون تعذيب المزيد من الناس، بينما توجد في الخلفية جبال شاهقة مخروطية الشكل تُستخدم كغلايات لطهي المزيد من الضحايا.

تعد لوحة «الجحيم» لهيرونيموس بوش، التي رسمها نحو عام ١٥٠٠، نسخة أكبر للموضوع نفسه، حيث ينشغل الشياطين بأساليب تعذيب مبتكرة.

كل هذه الأعمال التخيلية هي موضوع جيد للوحات الخيالية في الرسومات الكاريكاتورية لمجلة «نيويوركر»، وأزياء الهالوين، إلا أنها ليست من الكتاب المقدس، وليست جزءًا من تعاليم الكنائس المسيحية.

ماذا يقول الكتاب المقدس «حقًّا» عن الشيطان؟ لا يكاد الكتاب المقدس العبري/العهد القديم يقول شيئًا إلا أنه كان «ابنًا لله» — أي إنه ملاك — يعني اسمه «المُشتكي»؛ ففي سفر أيوب، الشيطان وكيل لله يجوب الأرض ويُبلغه بما يفعل الناس.

أما العهد الجديد فيطرح صورة مختلفة تمامًا عن الشيطان؛ فهو ليس عميلًا ولكن عدو لله. ويتمثل الكثير من الشر الذي يفعله في غواية الناس للسقوط في الخطيئة؛ فوفقًا لما جاء في أناجيل متَّى، ومرقس، ولوقا، حاول الشيطان إغواء يسوع نفسه؛ فبعد معموديته، صام يسوع في البَرِّيَّة ٤٠ يومًا، ثم جرَّبه الشيطان ثلاث مرات (متَّى ٤: ١–١١؛ مرقس ١: ١٢-١٣؛ لوقا ٤: ١–١٣). ولم ينتهره يسوع قائلًا: «اذْهَبْ يَا شَيْطَانُ!» إلا بعد التجربة الثالثة — بأن يسجد للشيطان في مقابل منحه كل ممالك العالم.

أما عن الفكرة الرائجة التي تقول إن الشيطان يقطن الجحيم، فلها مصدران في الكتاب المقدس. يقول يسوع في إنجيل متَّى (٢٥: ٤١)، إنه في الدينونة الأخيرة، سيفصل الملك الغنم عن الماعز — الأبرار عن الأشرار — ويقول للأشرار «اذْهَبُوا عَنِّي يَا مَلَاعِينُ إِلَى النَّارِ الأَبَدِيَّةِ الْمُعَدَّةِ لِإِبْلِيسَ وَمَلَائِكَتِهِ.»

هكذا، ما يقوله العهد الجديد عن الشيطان وملائكته، أنهم أشرار يُغوون الناس للوقوع في الخطيئة، وأن الجحيم قد أُعِدَّت لتكون مكانًا لعقوبتهم الأبدية. ويقول إن الأشرار من البشر سوف يُعاقَبون في الجحيم أيضًا عند الدينونة الأخيرة. ما لا يقوله هو أن الشيطان وملائكته في الجحيم الآن، قبل الدينونة الأخيرة. ولا يقول إن الجحيم مملكتهم، أو إنهم في الجحيم يعذبون البشر.

والرؤيا التي تنبأت بالشيطان مُلقًى في البحيرة المتقدة بالنار الواردة في سفر الرؤيا هي حدث مستقبلي، سيحدث في نهاية العالم. يعني هذا أن الشيطان لم يُوضع في الجحيم بعدُ. علاوة على أنه إن كان الشيطان في الجحيم فكيف يمكنه أن يجوب الأرض مغويًا الناس؟

بالتفكير في الخرافتين الثانيتين — اللتين تقولان إن الجحيم في قبضة الشيطان وجنوده، وإنهم يعذبون البشر هناك — يمكننا أن نرى أنهما فاسدتان من ثلاث طرق على الأقل.

المشكلة الأولى في فكرة أن الشيطان يعذب الأشرار من البشر هي أن البشر الأشرار هم من يفعلون ما يريد منهم فعله؛ فهم يوافقون على خططه ويفعلون ما يرضيه. لماذا إذًا قد يرغب في تعذيبهم إلى أبد الدهر؟ أليس حريًّا به أن يرغب في مكافأتهم على خدمتهم المخلصة؟ تصوَّر وصول هتلر وستالين إلى الجحيم؛ ألن يرحِّب بهم الشيطان بحفاوة، باعتبارهم زملاءه؟ كيف يمكنه أن يستمتع بعقاب بعض وكلائه؟

المشكلة الثانية في التصور الشائع بأن الشياطين يعذبون الناس في الجحيم هي أنها تجعل من الشياطين وكلاء الله؛ فالله، وليس الشيطان، هو الذي يريد إنزال العقاب بالناس على فعلهم الشر. فإن كان الشيطان وجنوده معارضين لله ويريدون إحباط مخططه، فلماذا يساعدونه — بل ويعملون لحسابه بمعاقبة الناس الأشرار أبد الدهر؟

ثالث مشكلة في الخرافة القائلة إن الشياطين يعذبون الناس في الجحيم هي الاعتقاد بأنهم يستمتعون بعملهم. وبالفعل يظهر الشياطين في الكثير من الأيقونات المسيحية وهم يتلذَّذون بتعذيب الناس باستخدام شوكات ثلاثية وقضبان ساخنة وهكذا. وتبدو ممارساتهم في الجحيم وكأنها متعة لهم. لكن أيمكن أن تكون الجحيم فعلًا مكانًا ينعم الشياطين فيه بوقت طيب؟ يقول الكتاب المقدس إن الجحيم أُعِدَّت لتكون مكانًا للعقاب وليست منتجعًا ترفيهيًّا للساديِّين. في إنجيل متَّى (٢٥: ٤١) يصفها المسيح بأنها «النَّار الأَبَدِيَّة الْمُعَدَّة لِإِبْلِيسَ وَمَلَائِكَتِهِ.» فإذا كان الشيطان وجنوده يمارسون عمليات تعذيب في الجحيم، ويحومون في كل الأرجاء يجربون أشكال التعذيب الجديدة على البشر، فلن تكون الجحيم عقابًا بالنسبة إليهم.

إذا كان مظهر الشيطان وجنوده وممارساتهم ليسا بحسب ما ورد في الكتاب المقدس، فمن أين جاءا إذًا؟ يخمن العلماء أن كليهما انبثق في العصور الوسطى من مصادر عدة. ولعل قرون الشيطان، ورجليه اللتين على شكل أرجل الماعز، وذيله، مأخوذة من الأوصاف الإغريقية للإله «بان» أو أوصاف ساتير الذي كان جزء منه ماعزًا وجزء منه إنسانًا. أما الأجنحة والذيل فلعلهما مأخوذان من أوصاف التنين في سفر الرؤيا (في الجزء المُقتبس أعلاه)، المقترن ﺑ «الوحش» و«النبي الكذَّاب». وعن الرمح ثلاثي الأسنان أو الشوكة الثلاثية، أوضح علماء كثيرون أنها كانت تُستخدم من حيث الأساس لصيد الأسماك، ومِن ثَمَّ اقترنت بآلهة البحر مثل بوسيدون ونبتون، لكنها صارت تُستخدَم سلاحًا في الحرب والمعارك القتالية. وباجتماع كل صور الشر تلك، إضافة إلى الاعتقاد بأن الشيطان يعيش في الجحيم مع البشر، لم يكن هناك مناص من تخيُّل المرء للشيطان وهو يواصل حيله الشريرة فيعذب البشر هناك. أما الرمح ثلاثي الأسنَّة فلعلَّه أداة مُثلى لمزاولة مثل هذه الأعمال.

(٥) الكروبيم ملائكة حِسان كالأطفال

بلغت الشعبية التقليدية للملائكة أوْجَها في الثقافات المسيحية في العقود الثلاثة الأخيرة. طُبع كثير من الطبعات من كتاب المبشِّر المسيحي بيلي جراهام الصادر عام ١٩٧٧ بعنوان «الملائكة: رُسل الله السرِّيون»، وبِيع منه ما يزيد على ثلاثة ملايين نسخة، مروجًا بذلك لبيع عشرات من الكتب التي تدور حول الملائكة منذ ذلك الحين. وصارت قصص الملائكة موضوعًا مهمًّا في التليفزيون الأمريكي، بدءًا من برنامج «هاي وِاي تو هيفين» عام ١٩٨٤. واستمر عرض سلسلة أخرى بعنوان «تاتشد باي آن أنجل» من عام ١٩٩٤ حتى عام ٢٠٠٣. وشاع ظهور الملائكة في الأفلام قبل ظهور كتاب القس بيلي جراهام بوقتٍ طويل. وكان فيلم عيد الميلاد «إتس أ وندر لايف» (١٩٤٦) يدور حول ملاك يثني الشخصية البطلة عن الانتحار. وحقق الفيلم رواجًا كبيرًا لدرجة أن مناقشات تدور الآن في هووليود حول إنتاج جزء جديد منه. وفي فيلم «ذي بيشوبس وايف» الذي أُنتج عام ١٩٤٦ أيضًا، من بطولة كاري جرانت ولوريتا ينج، يساعد أحد الملائكة في إنقاذ زواج بطل الفيلم من الفشل. وأُعيد إنتاج الفيلم مرة أخرى عام ١٩٩٦، هذه المرة من بطولة دنزل واشنطن وويتني هوستن. وفي فيلم «أنجلز إن ذي آوتفيلد» الذي أُنتج عام ١٩٥١، تساعد الملائكة أحد فرق البيسبول في كسر سلسلة متوالية من الهزائم. وأُعيد إنتاجه مرة أخرى عام ١٩٩٤. وفي فيلم «مايكل» عام ١٩٩٦، يؤدي جون ترافولتا دور رئيس ملائكة غير تقليدي. وفي فيلم «فولن» (٢٠٠٦)، يسعى مراهق نصفه ملاك ونصفه إنسان إلى إنقاذ الملائكة الساقطين وإعادتهم إلى السماء.

ومن الواضح أن النسخ الحديثة الشعبية من الملائكة هي من نتاج المخيلات الإبداعية. لكن الصور الإبداعية عن الملائكة ليست مجرد نتاج الصناعة الترفيهية الحديثة وحسب؛ ففي عصر النهضة، بدأ الفنانون يصورون الكروبيم على أنهم أطفال حِسان المنظر ممتلئو الأجساد لهم أجنحة — وما زلنا نرى هذا الشكل للكروبيم في احتفالات أعياد الميلاد وعيد الفالانتين، التي أثرت في فكرنا بأن الصفة «كروبيمي» صارت تعني «أن يكون للمرء البراءة الطفولية لملاك أو جاذبيته الممتلئة.»

وتضيف الطبعة الرابعة من نسخة أكسفورد الجديدة للكتاب المقدس المشروح (٢٠١٠) أنه «جرى تصويرهم على أنهم حراس المقدسات مثل محراب أورشليم (سفر الملوك الأول ٦: ٢٣–٢٨، ٣٢، ٣٥).»

تساوي الذراع حوالي ١٨ بوصة، ومِن ثَمَّ كان يبلغ طول هذين الكروبين نحو ١٥ قدمًا حيث يبلغ عرض الجناحين ١٥ قدمًا. ونظرًا إلى امتداد الجناحين وحدهما من أحد جدران المحراب إلى الجدار المقابل، فكانا يخطفان الأبصار لاستحواذهما على المشهد.

وفضلًا عن الأجنحة، كيف بدا شكل بقية أجزاء الكروبيم؟ يصفها سفر حزقيال (١٠: ٢٠–٢٢) بقوله: «هَذَا هُوَ الْحَيَوَانُ … لِكُلِّ وَاحِدٍ أَرْبَعَةُ أَوْجُهٍ، وَلِكُلِّ وَاحِدٍ أَرْبَعَةُ أَجْنِحَةٍ، وَشَبَهُ أَيْدِي إِنْسَانٍ تَحْتَ أَجْنِحَتِهَا. وَشَكْلُ وُجُوهِهَا هُوَ شَكْلُ الْوُجُوهِ الَّتِي رَأَيْتُهَا عِنْدَ نَهْرِ خَابُورَ.» وكان كاتب سفر حزقيال قد وصف تلك الوجوه من قبلُ على هذا النحو: «أمَّا شِبْهُ وُجُوهِهَا فَوَجْهُ إِنْسَانٍ وَوَجْهُ أَسَدٍ لِلْيَمِينِ لأَرْبَعَتِهَا، وَوَجْهُ ثَوْرٍ مِنَ الشِّمَالِ لأَرْبَعَتِهَا، وَوَجْهُ نَسْرٍ لأَرْبَعَتِهَا» (سفر حزقيال ١: ١٠).

تقترب الكروبيم من القمة؛ إذ تلي السيرافيم مباشرة. وقال توما الأكويني إن الشيطان كان من الكروبيم، ثم سقط من نعمة الله، ويَعتبر معظم اللاهوتيين الشيطان أحد أعظم مخلوقات الله، إن لم يكن الأعظم على الإطلاق. وبالمقارنة، نجد الملائكة الصالحة المذكورة في الكتاب المقدس — رؤساء الملائكة ميخائيل وجبرائيل ورفائيل — ترتيبهم قبل الأخير ويقعون في أدنى تدرُّج.

هكذا نجد الكروبيم في الكتاب المقدس وفي التعليم المسيحي من بين أعظم مخلوقات الله جميعًا — حراسًا مرعبين جرى تصويرهم في هيكل سليمان على أن طول الواحد منهم يبلغ ١٥ قدمًا وعرض أجنحتهم ١٥ قدمًا؛ فمن أين إذًا جئنا بفكرة أن الكروبيم أطفال لطيفة ممتلئة الجسم لها أجنحة صغيرة؟ لا نعلم يقينًا، لكننا نعرف يقينًا أن التصور الحديث للكروبيم هو قطعًا لشخصية غير دينية معروفة باسم «بوتو»، (وجمعها «بوتِّي»)، كانت قد انتشرت على أيدي رسامي عصر النهضة. في لوحة «سيستين مادونا» للفنان رفائيل، على سبيل المثال، تقف مريم العذراء وسط السحب تحمل الطفل يسوع، وعن يَمْنَتهما ويَسْرَتهما كلٌّ من القديس سيكتوس والقديسة بربارة، وتحت أرجلهما ملاكان صغيران يتطلَّعان إلى المادونا. وعندما رسم فنانو عصر النهضة كيوبيد وغيره من الشخصيات التي ترمز إلى الحب، غالبًا ما كانوا يرسمونهم على شاكلة البوتِّي. واختار هانس بولدوج جرين (١٤٨٤–١٥٤٥) أن تكون اللوحة الرئيسية التي يرسمها لمذبح كاتدرائية فرايبورج هي «تتويج العذراء»، وفيها يظهر ما يزيد عن اثني عشر بوتِّيًا يعزفون على آلات العود والكمان والقيثارة والترومبون والكرامهورن. ورسم فينزل هولر البوهيمي (١٦٠٧–١٦٧٧) زمرة من الأطفال لهم أجنحة ويعزفون على الآلات الموسيقية، ووضع عنوان عمله «حفل البوتِّي الموسيقي فوق السحاب». إلا أن أوريليو لويني (١٥٣٠–١٥٩٣) رسم عملًا مشابهًا، وأطلق عليه «الملائكة الموسيقية». ومن الصعب الوقوف عند منشأ الخلط ما بين البوتِّي والملائكة، ما لم نُجر دراسة شاملة للوحات الشبيهة، ولكن لعل العنوان الذي وضعه لويني للوحته هو نقطة البداية.

(٦) عانى المسيحيون الاضطهاد المُمنهج على أيدي الرومان

يصف جاستن الشهيد الذي عاش في القرن الثاني اضطهاد روما الوثنية للمسيحية وصفًا يُرعد الفرائص. هناك مئات من القديسين المسيحيين الذين يُلقَّبون بالشهداء، وكثير منهم يعودون إلى القرن الثالث. ويضع الكثير من الطوائف المسيحية الإمبراطور قسطنطين الذي عاش في القرن الرابع وجعل المسيحية ديانة رسمية وأنهى الاضطهاد، في مصافِّ القديسين. وقد استرعت انتباه كثير من العلماء أهمية المعاناة في الإيمان بالمسيحية. لا غرابة إذًا في اعتقاد الكثيرين أن روما الوثنية كانت تعذِّب المسيحيين على نحو منهجي في محاولة لاجتثاث الحركة الدينية البازغة. لكن الأدلة التاريخية التي تؤيد هذه المزاعم قليلة للغاية حقًّا. صحيح أنه كانت هناك فترات من الاضطهاد — أغلب الظن لأسباب سياسية — لكن كانت هناك أيضًا فترات طويلة نعم فيها المسيحيون بالأمن. يرى العلماء أن قصص الشهداء والمعجزات الشائعة التي تعود إلى القرن الرابع فصاعدًا تشوبها المبالغة بلا شك.

تشرح كانديدا موس في كتابها «خرافة الاضطهاد: كيف اخترع المسيحيون الأوائل قصة الشهادة» (٢٠١٣)، كيف يمكن تحويل ضحايا العنف المريع الموجه ضد أشخاص عابرين، من مجرد أناس سيئي الحظ إلى أيقونات مقدسة لمجموعة مضطهدة. تضرب موس مثالًا لذلك، الفتاة مريم فكري البالغة من العمر ٢٢ عامًا، التي كانت من بين الضحايا العشرين الذين قُتلوا في هجوم على كنيسة قبطية أثناء قداس منتصف الليل في عشية رأس السنة عام ٢٠١١ بالإسكندرية. لم يتم التعرف قطُّ على هوية مرتكبي الحادث؛ وعليه تظل أسبابهم المحددة لاختيار هذه الكنيسة بعينها في هذا التوقيت لغزًا محيرًا. لكن مريم عُرِّفت بأنها شهيدة من قِبَل بقية أفراد عائلتها الباقين على قيد الحياة (فكثير منهم راحوا ضحية الحادث معها)، وأصدقائها، وحتى الرئيس المصري حينذاك حسني مبارك في النهاية.

ما الذي جعلها شهيدة؟ الشهيد هو شخص قُتل بسبب دينه. لم تقرر مريم المجاهَرة على الملأ بهويتها المسيحية؛ كل ما هنالك أنها كانت تشارك في تقليد مجتمعي. ووفقًا لصفحتها على فيسبوك، كانت تتطلع إلى سنة رائعة أخرى. علاوة على أنها لم تُستهدَف بصفتها مريم فكري؛ ففي نظر أولئك الذين فجروا كنيستها هي مجرد مسيحية عابرة. لكن وصفها بالشهيدة أضفى الطابع المقدَّس على موتها؛ فقد تحول الأمر من موت عشوائي؛ أي غير شخصي بالمرة، إلى أمر خاص وشخصي ومقدس. وكما ذكرت موس «هكذا تحوَّل الهجوم من مجرد عمل من أعمال العنف المروِّعة اقترفته جماعة إرهابية، ومن نتيجة مؤسفة للتوترات الدينية والسياسية والاجتماعية بالمنطقة، إلى هجوم مباشر وصريح على المسيحية كلها» (٢٠١٣: ٢). وصارت مريم رمزًا لكل أولئك الذين قُتلوا، لا لشيء إلا لأنهم مسيحيون. وصارت جزءًا من «معركة بين الخير والشر» (٢٠١٣: ٣). وأي تبجيل أكثر من هذا؟

تُعظِّم جميع الثقافات موتاها بدلًا من تعريض المبادئ التي تدافع الجماعة عنها للخطر. ولا يختلف المسيحيون في هذا الشأن؛ فقد ظهرت لغة الشهادة في باكر التاريخ المسيحي. ترى موس أن هذا نتج من محاولة أتباع يسوع التسليم بإعدامه على يد أحد القادة الرومان، الذي اعتقد هو نفسه أنه كان بريئًا، كما جاء في إنجيل يوحنا (١٩: ٤). وسواء أفُسِّر موت يسوع على أنه اختيار أم تضحية — وكلاهما ممثَّل في الخطاب المسيحي — فقد أصبح أمرًا هادفًا. وكان بمنزلة القلب في رواية عن اضطهاد المسيحيين، ومِن ثَمَّ أصبح مثالًا يُحتذى. وتلحَظ موس أن العهد الجديد يصف موت أول مسيحي يتبع هذا النموذج، وهو إسطفانوس (سفر أعمال الرسل، الإصحاحان ٦-٧).

وبحلول القرن الثاني، أصبح تبجيل الشهداء جزءًا مهمًّا من التعليم المسيحي. صرح العلامة اللاهوتي ترتليانوس (تُوفي عام ٢٢٥) بأن «دم الشهداء هو بذرة الكنيسة» («أبولوجيتيكام»، على الإنترنت)، وسُمي القرنان الثالث والرابع «عصر الشهداء».

لا شك أنه كان أناس يتعرضون للقتل بسبب هويتهم الدينية. غير أن محل الجدل هنا الذي تشكك فيه موس هو انتشار قصص الشهداء؛ أي فكرة أن المسيحيين كانوا دائمًا مُضطهدين، بسبب هويتهم الدينية ولمجرد كونهم مسيحيين. وبتتبُّع الأدلة من السجلات الأثرية والمصادر الرومانية والمسيحية، توضح موس (٢٠١٣) أن «التاريخ التقليدي للاستشهاد المسيحي يجانبه الصواب. لم يتعرض المسيحيون للاضطهاد على الدوام … قلة قليلة جدًّا من المسيحيين لقيت حتفها، وحينما حدث ذلك؛ فإنهم على الأرجح أُعدموا لما نسميه في العالم الحديث سببًا سياسيًّا.» تُقر موس باحتمالية أن القوانين التي حُوكم بموجبها المسيحيون كانت جائرة، غير أن المقاضاة القانونية «تختلف كثيرًا عن الخرافة الرائجة عن الطريقة التي عومل بها المسيحيون من قِبل الرومان.» ولا تجد دليلًا في التاريخ الروماني على أن المسيحيين الذين حوكموا حتى في ظل أكثر الحكام صرامة، كانوا مستهدَفين بسبب هويتهم الدينية. كان الناس الذين لم يستطيعوا الإقرار بالآلهة التي ادعى الرومان أنهم كانوا يحكمون باسمها، موضع اشتباه من الناحية السياسية. لكن السجلات الرومانية تكشف أن استهداف المسيحيين لم يكن متكررًا. وتُبيِّن موس أن الأدلة التي تُثبت عكس ذلك موجودة في مصادر مسيحية مؤرَّخة بعد هذه الوقائع بسنين. بحلول ذلك الزمن كان أفراد المجتمع يتناقلونها شفاهةً، وبذلك كانت تتراكم التأويلات الدينية. «حرفيًّا، ثمة مئات من القصص التي تصف موت الآلاف من شهداء المسيحيين الأوائل، لكن تكاد تكون كل قصة من هذه القصص أسطورية … وفي بعض هذه الحالات لا يكون الباحثون متأكدين حتى من أن الأشخاص المذكورين في القصص … كانوا حتى موجودين، فما بالك بأنهم استُشهدوا» (٢٠١٣: ١٥-١٦).

تقتبس موس من البحث العلمي الذي أجرته مجموعة الباحثين بقيادة كاهن القرن السابع عشر، جون بولاند، لفرز آلاف القصص عن القديسين. واستمر المشروع البحثي على مدار ثلاثة قرون. وكانت النتيجة أنْ «قرر [الباحثون] أن عددًا قليلًا فقط من هذه القصص كان صادقًا تاريخيًّا» (٢٠١٣: ١٦).

لماذا إذًا غلبت المغالاة على القصص؟ نتجت هذه المبالغة عن أسباب عدة؛ على رأسها أن هذه القصص كانت بمنزلة إلهام للآخرين؛ فمن السهل على أهل السلطة أن يصيروا قدوة تُحتذى؛ فهم يتمتعون بمكانة رفيعة بين الناس، ويجتذبون المعجبين تلقائيًّا. لكن الشهداء كانوا عادة أناسًا بسطاء؛ وجعلتهم الشهادة أكثر جاذبية حتى من الحكام، ويمكن أن يصير أي شخص مثلهم. لطالما كانت المسيحية تقليدًا تبشيريًّا، يسعى إلى جذب أكبر عدد ممكن من الأتباع. وكانت قصص الشهداء المزودة بالجاذبية العاطفية للمأساوية العالية والعنف فعَّالة في استقطاب الناس للانضمام إلى المسيحية.

تحدِّد موس سببًا آخر لانتشار قصص الشهداء. عادة ما كان الشهداء يرتبطون بمناطق بعينها، وكان شائعًا بين المجتمعات أن تقيم أضرحة لأبطالها المحليين. وبالمثل، تتمسك الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بتقليد الشفاعة المنتشر بقوة، كما يتضح من التطويب الأخير لكلٍّ من البابا جون الثالث والعشرين والبابا جون بول الثاني. ووفقًا لهذا الاعتقاد، فالقديسون ليسوا فقط في السموات بمعية الله، ولكنهم قادرون أيضًا على التشفع لدى الله نيابة عن المتضرعين على الأرض. (وكان الشرط الأساسي للتطويب ورفع الشخص إلى مصافِّ القديسين هو أن يكون قد أجرى معجزتين؛ يُعتقد أن جون بول الثاني قد شفى راهبة فرنسية مصابة بداء باركنسون، وامراة من كوستاريكا لديها إصابة في الدماغ. أما البابا يوحنا الثالث والعشرون، فيُنسب إليه الفضل في شفاء راهبة مصابة بنزف داخلي، وكان هذا كافيًا من وجهة نظر البابا فرانسيس كي يرفعه إلى مصافِّ القديسين؛ وأُعفي البابا جون الثالث والعشرون من الحاجة إلى معجزة ثانية.) وأصبحت القرى والبلدات التي لولا ذلك لما وطِئها سوى باعة عشوائيين مزاراتٍ مقدسةً يحج إليها الناس. وكلما كانت قصة الشهيد مثيرة، زاد احتمال انتشارها — واجتذاب الزائرين الذين ينفقون الأموال على استئجار أماكن الإقامة المحلية وعلى الأطعمة. «ومن هنا حدث الانفجار الهائل في قصص الشهداء من القرن الرابع فصاعدًا» كما تستنتج موس.

(٧) كانت هناك بابا أنثى تُدعى جون

كما رأينا في المقدمة، أعطى كلٌّ من الطابع المأساوي الشديد، والعاطفة، والتصوير الصريح للجنس والعنف زخمًا مستمرًّا للخرافات، وقصة البابا جون الأنثى هي خير مثال لذلك. في هذه القصة تتصدى امرأة عزباء لقادة الكنيسة الرومانية القوية في العصور الوسطى.

وفي القرنين الرابع عشر والخامس عشر، ساد اعتقاد بأن البابا جون كانت شخصية تاريخية. بل شملتها مجموعة التماثيل النصفية المصنوعة من الطين الأحمر لعدد من البابوات التي وُضعت في كاتدرائية سيينا، وكان مكتوبًا تحت تمثالها «يوانس الثامنة، امرأة من إنجلترا». ونحو عام ١٦٨٠، عرض المسرح الملكي بلندن مسرحية بعنوان: «الأسقف الأنثى: قصة حياة البابا جون ومماتها»، وهي مسرحية تراجيدية من تأليف إلكانه سِتِل. وأُعيد تقديم القصة مرة أخرى في رواية إيمانويل رودس عام ١٨٦٦ «البابا يوان». وفي زمننا هذا، أفرخت قصة البابا جون مسرحية، وفيلمين، وإحدى الروايات الأكثر مبيعًا، ومسلسلًا تليفزيونيًّا قصيرًا. وأدى دور البطولة في فيلم «البابا جون» عام ١٩٧٢ كلٌّ من ليف أولمان وماكسيميليان شيل. وتظهر البابا جون في المشهد الافتتاحي لمسرحية كاريل تشرشل «بنات القمة» التي نُشرت عام ١٩٨٢. وبِيع من رواية دونَّا وولفولك كروس «البابا جون» التي نُشرت عام ١٩٩٧ مليونَا نسخة في ألمانيا، ثم حُوِّلت في عام ٢٠٠٩ إلى فيلم يحصد الجوائز. وتُظهرها دعاية الفيلم بوصفها «قصة حقيقية مذهلة»، وتبدأ بعبارة: «غيَّرت وجه الدين وأصبحت بابا. وبعد عامين مُحِيت من التاريخ.»

وبحسب بترارك، كان ما فعلته البابا جون هو إطلاق ضربتين من الضربات السبع المذكورة في سفر الرؤيا — أن ينزل من السماء «بَرَدٌ وَنَارٌ مَخْلُوطَانِ بِدَمٍ» (سفر الرؤيا ٨: ٧). والجراد الذي له «أَسْنَان كَأَسْنَانِ الأُسُودِ» (سفر الرؤيا ٩: ٣–١١).

يذكر هذا الدليل أيضًا «حجرًا منحوتًا على شكل تمثال للبابا وطفلتها» (وولفيوس، ١٦٧١: ٢٣١). وبعدما ذُكر هذا التمثال للمرة الأولى في طبعة من كُتيب «عجائب مدينة روما» ترجع إلى عام ١٣٧٥ تقريبًا، ذكره كُتاب كثيرون. وعندما زار مارتن لوثر روما في مطلع القرن السادس عشر، وصفه بأنه يصور امرأة في الزي البابوي تحمل طفلًا وصولجانًا. ويُبدي لوثر دهشته من أن البابوات قد سمحوا بعرض مثل هذا الشيء المخزي (مونتز، ١٩٠٠، ٢: ٣٣٣).

ثم جاء جوفريدوس دي كولون، وهو راهب فرنسي كان يكتب في نهاية القرن الثالث عشر، بتفصيلة جديدة للحكاية: «يقال إن الرومانيين يتخذون عادة تفقُّد جنس البابا المنتخَب من خلال ثقب في مقعد حجري.» (بورشارد، الجزء ١، مجلد ١: ٨٣) وكرر هذا بارتولوميو بلاتينا، مدير مكتبة الفاتيكان، في كتابه «حيوات البابوات» الصادر عام ١٤٧٩، حيث أضاف أن «أصغر شمَّاس حاضر» كان يتولَّى مهمة تفقُّد الأعضاء التناسلية (انظر مونتس، ١٩٠٠، الجزء ٢: ٣٣٠). وبعدها ببضع سنوات، أضاف فيلكس هيميرلاين (١٤٩٠ تقريبًا، ٩٩ وما بعدها) أنه عندما يُتم الشماس الصغير مهمته، يصرخ قائلًا: «لديه خصيتان.» فيرد كل الحضور من رجال الدين: «مجدًا لله.» وبعدئذٍ يواصلون في ابتهاج ترسيم البابا المُنتخب.

في أواخر العصور الوسطى، كان جزء من جاذبية هذه القصة يكمن في أنها ربطت البابا جون بشيء كان يمكن لزوَّار روما مشاهدته — مقاعد رخامية حمراء في مكان تتويج البابوات. وقتئذٍ، كان يُستخدم مقعدان مثقوبان في مراسم التنصيب: كان البابا الجديد يجلس أولًا على أحدهما، ثم على الآخر. وهما متطابقان تقريبًا، ويبدو كما لو أنهما صُنعا في روما القديمة. يقول بعض العلماء إنهما أتيا من حمام روماني قديم؛ ويخمن آخرون أنهما كانا يُستخدَمان من قِبل النساء أثناء الولادة. وعلى كل حال، يشير علماء كثيرون إلى أن جمالهما وطرازهما الكلاسيكي هو ما جعلهما يُدرَجان في المراسم البابوية؛ لم يكن لثقبَي المقعدين أهمية.

واستمر استخدام المقعدين في المراسم البابوية حتى تتويج البابا ليو العاشر عام ١٥١٣. ثم ألغى خليفته البابا أدريان السادس استخدامهما. وعلى الرغم من أن قصة تَفقُّد الجنس قد شاعت للغاية، فلا يوجد ما يُشير إلى هذا الإجراء في «الأوردو رومانوس» (الرتب الكنسية الرومانية) وهو الدليل المتبع لإتمام هذه المراسم. وبالفعل، اعتُبِر هذا الطقس خرافة في القرن الخامس عشر؛ فبعد تنصيب البابا جريجوري الثاني عشر عام ١٤٠٦، قال عنها جاكوبو داجنولا دي سكاربيريا إنها «خرافة شعبية فارغة» (فون دولينجر، ١٨٧١: ٥٠).

ولا توجد أدلة أيضًا في سجلات الفاتيكان على وجود البابا جون. يذكر كتاب مارتن بولونوس «تاريخ البابوات والأباطرة» أن البابا جون تولَّت البابوية «عامين وسبعة أشهر وأربعة أيام» بعد ليو الرابع وقبل بندكت الثالث. لكن المؤرخين يخبروننا بأن ليو الرابع حكم منذ عام ٨٤٧ حتى مماته في السابع عشر من يوليو عام ٨٥٥؛ وأن بندكت الثالث قد رُسِّم في ٢٩ سبتمبر عام ٨٥٥ ليستمر في الحكم حتى عام ٨٥٨. والفجوة الزمنية المقدرة بشهرين ونصف الشهر بين ليو وبندكت لا تتسع لولاية أخرى مدتها عامان ونصف العام.

كان هناك بابا يُدعى جون اعتلى الكرسي البابوي عام ٨٧٢، لكنه حكم عشر سنوات، وليس سنتين، وقد اشتُهر باسم «البابا المحارِب» بسبب طريقته الوحشية في التعامل مع أعدائه الكثيرين. ويُقال إن جون ضُرب حتى الموت بعد أن فشلت محاولة لتسميمه. ولو أن جون هذا اكتُشِف أنه امرأة، لما تكبَّد أعداؤها كل هذا العناء لإطاحتها من الكرسي البابوي.

أما التواريخ الأخرى التي أشار إليها كلٌّ من جان دو مايِّي وستيفن البوربوني — حوالي عام ١١٠٠ — فتبدو أكثر إقناعًا؛ إذ كانت تلك هي فترة الدسائس السياسية المحيطة بالبابوية. وطالب بالبابوية عدد من المتنافسين، ومنهم أولئك الذين يُطلق عليهم الآن «البابوات المنافسون». لقي البابا جريجوري السابع حتفه عام ١٠٨٥، بعد أن فقدَ دعم كل رجال الدين تقريبًا في روما؛ فمعظمهم انحازوا إلى البابا كليمنت الثالث، البابا المنافس الذي اختاره الإمبراطور هنري الرابع. حين موت جريجوري، لم يكن هناك من يشغل رسميًّا منصب البابا في روما، لكن كليمنت ظل يواصل دوره غير الرسمي. وفي عام ١٠٨٦، أصبح فيكتور الثاني بابا لمدة عام، ثم خلفه أوربان الثاني، الشهير بالدعوة إلى الحملة الصليبية الأولى. إلا أنه، في ظل سيطرة الإمبراطور هنري الرابع على أجزاء كبيرة من إيطاليا، كان لا بد من إجراء مراسم تنصيب أوربان على بُعد مائة كيلومتر جنوب روما. وأخيرًا تمكن من الاستقرار في روما عام ١٠٩٧، ثم وافته المنيَّة في يوليو ١٠٩٩. وبعدها بأسبوعين رُسِّم البابا الجديد باسكال الثاني. ومع أنه كان يواجه صعوبات مع البابوات المنافسين كليمنت الثالث (١٠٨٠–١١٠٠)، وثيودوريك (١١٠٠–١١٠٢)، وألبرت (١١٠٢)، وسيلفستر الرابع (١١٠٥–١١١١)؛ فإنه ظل في المنصب البابوي حتى مماته عام ١١١٨. وهكذا، كما هي الحال مع التواريخ السابقة التي يُقال إن البابا جون اعتلت فيها الكرسي البابوي، لم يكن هناك وقت في حدود العام ١١٠٠ لتتقلد فيه المنصب البابوي.

وهكذا؛ فإن قصة البابا جون تدحضها السجلات التاريخية. ومع ذلك، لا يزال الناس يتحاكون بها. وكما علَّق رئيس مكتبة الفاتيكان في خطاب إلى أحد أصدقائه (مركز معلومات التاريخ الكنسي، على الإنترنت) عام ١٤٧٩ «هذه الأمور التي ذكرتها يتداولها العامة، وإن كان من يتداولونها كُتَّابًا مجهولين وغير جديرين بالثقة، ومِن ثَمَّ أشرتُ إليها بإيجاز ودون خوض في تفاصيل، حتى لا يظن الناس أنني مُكابر ومتعنت في حذف ما يكاد الجميع يقطعون بصحته.» ومِن ثَمَّ فنحن نتوقع أن يستمر تداول القصة.

(٨) طرد القديس باتريك الثعابين من أيرلندا

من أشهر الصور التي يظهر فيها القديس باتريك هي تلك التي يظهر فيها رجل سيماؤه الورع وعند قدميه ثعابين تتلوَّى. بالطبع كان القديس باتريك شخصًا حقيقيًّا، لكن الثعابين جزء من علم الخرافة. وُلد باتريك في بريطانيا التي كانت خاضعة للحكم الروماني في القرن الخامس. ووفقًا لبعض المؤرخين؛ فإنه أُسر في بريطانيا وهو في السادسة عشرة من عمره على يد المغيرين الأيرلنديين، وأُخذ عبدًا إلى أيرلندا حيث عاش ست سنوات، ثم هرب، وعاد إلى بريطانيا. وفي وقت لاحق، بعدما اعتنق المسيحية، عاد إلى أيرلندا مبشِّرًا.

وثمة أدلة على وجود مبشرين مسيحيين آخرين في أيرلندا في أواخر القرن الرابع، وفي عام ٤٣١ أرسل البابا سلستين القديس بلاديسو لخدمة «الأيرلنديين الذين آمنوا بالمسيح». لكنه تفوَّق على جميع من سبقوه من حيث نجاحه في تحويل القبائل السلتية المحلية إلى المسيحية. وهكذا، في القرن السابع طُوِّب باتريك باعتباره شفيع أيرلندا. واليوم يُحتفَل بعيد القديس باتريك في ١٧ مارس، اليوم الذي يُعتقد أنه لقي حتفه فيه، ليس في أيرلندا وحدها، ولكن في جميع أنحاء العالم. أما بالنسبة إلى الكاثوليك في أيرلندا، فهو يوم مقدس يستلزم حضورهم القداس المُقام لتخليد ذكراه، وأما خارج أيرلندا فهو يوم للاحتفاء بأيرلندا والثقافة الأيرلندية.

لم يبقَ من خطابات باتريك سوى خطابين، ولم يؤكد المؤرخون سوى تفاصيل قليلة عن حياته. غير أنه، وكما يحدث كثيرًا مع الشخصيات الدينية المهمة، ظهر كثير من القصص عن باتريك وانتقلت إلى الأجيال التالية؛ فمنذ القرون الأولى وحتى وقتنا هذا، والمسيحيون يكتبون سِيَر القديسين، التي يصور كثير منها قصص الأعمال الرائعة التي تُظهر القوى الخارقة التي يتمتع بها القديسون. وقصة طرد الثعابين من أيرلندا هي واحدة من أشهر القصص في سِيَر حياة القديس باتريك.

يمكن تفسير طرد الثعابين من أيرلندا إما حرفيًّا وإما مجازيًّا. أما التفسير الحرفي فهو أن القديس باتريك قد تخلَّص من كل الزواحف عديمة الأرجل في الجزيرة. ووفقًا لما جاء في نسخة من القصة، فقد صام أربعين يومًا على قمة جبل، وفي نهاية صومه، هاجمته الثعابين. وبعصاه ساقها جميعًا نحو البحر، ومنذ ذلك اليوم فصاعدًا، لم تعد توجد ثعابين في أيرلندا. وفي تنويعة على القصة، قاوم ثعبان عجوز باتريك، لكن القديس صنع صندوقًا، ودعاه إلى دخوله. أصرَّ الثعبان على أن الصندوق كان أصغر من أن يسعَه، لكن باتريك قال إنه لم يكن كذلك. ولكي يثبت الثعبان العجوز أن باتريك كان مخطئًا، انكمش وحشر نفسه في الصندوق ليريه كم كان ضيقًا — وحينئذٍ أغلق باتريك الغطاء بقوة ورمى الصندوق في البحر.

كيف يمكن تأويل قصة طرد القديس باتريك الثعابين من أيرلندا مجازيًّا؟ كان بعض الأديان الدرويدية التي حوَّل باتريك الأيرلنديين منها إلى المسيحية يتخذ من الثعابين رموزًا. وهكذا يمكن تأويل طرد الثعابين من الجزيرة على أنه تخلُّص من تلك الأديان الدرويدية.

لكن الثعابين ترمز إلى ما هو أكثر من الدرويدية؛ فهي ترمز في كثير من الثقافات إلى الشر، مِن ثَمَّ قد يكون طرد باتريك للثعابين من أيرلندا استعارة تدل على قهره الشر على الجزيرة الزمردية. يجري اقتران الثعابين بالشر عميقًا في النفس البشرية. فكِّر في غواية الحية لحواء في سفر التكوين، السفر الافتتاحي من الكتاب المقدس. ويَعتبر أغلب المسيحيين أن ذلك الثعبان هو الشيطان، الذي هو الشر في أنقى صوره وأقواها. وفكِّر في الكنائس المسيحية الخمسينية في المنطقة الأبالاشية من الولايات المتحدة الأمريكية التي تتعامل مع الثعابين السامة وفقًا لطقس ديني، بحسب ما جاء في الآيات الكتابية مثل تلك المذكورة في إنجيل لوقا (١٠: ١٩) «هَا أَنَا أُعْطِيكُمْ سُلْطَانًا لِتَدُوسُوا الْحَيَّاتِ وَالْعَقَارِبَ وَكُلَّ قُوَّةِ الْعَدوِّ وَلَا يَضُرُّكُمْ شَيْءٌ.» هنا أيضًا نجد الثعابين قريبة من تجسيد الشر الخالص.

تطورت الثعابين من أنواع سابقة من العظاءات منذ حوالي ١٠٠ مليون سنة، زمن ظهور التيرانوصور ريكس. ولم يُعثر على حفريات الثعابين الأولى إلا في القارات الجنوبية. حينئذٍ، لم يكن ممكنًا للمنطقة التي ستصير فيما بعدُ أيرلندا أن تئوي ثعابين، لأنها كانت مغمورة بالكامل تحت المحيط. واعتبارًا من حوالي ٦٥ مليون سنة ماضية، بدأت الأرض تجف، وظهرت الموائل الكبيرة المفتوحة مثل الأراضي العشبية في أنحاء نصف الكرة الأرضية الشمالي. وانقرضت الديناصورات الكبيرة مثل تيرانوصور ريكس، بذا تهيَّأت البيئات الإيكولوجية للحيوانات الأصغر مثل الثدييات والثعابين. وقبل ٥٠–٣٥ مليون سنة من الآن، كانت أسلاف ثعابين البوا العاصرة والبيثون تنتشر في أرجاء نصف الكرة الأرضية الشمالي. ومنذ حوالي ٢٥ مليون سنة، تطوَّرت الأفاعي والكوبرا. وفي نهاية المطاف، انتشرت فصائل مختلفة من الثعابين في كل مكان فعليًّا في نصفي الكرة الأرضية الشمالي والجنوبي؛ والمقصود بكل مكان هو كل أنحاء العالم باستثناء جزر نيوزيلندا، وأيسلندا، وجرينلاند، والقارة القطبية الجنوبية، وأيرلندا.

انفصلت نيوزيلندا عن أستراليا وآسيا قبل تطوُّر الثعابين. واليوم، تفصل مسافة ١٣٠٠ ميلٍ من المحيط المفتوح نيوزيلندا عن أستراليا، وهي مسافة لا يمكن لأي ثعبان أن يقطعها سباحةً. وتعد أيرلندا قريبة من اسكتلندا مقارنة بهذه المسافة — ١٢ ميلًا فقط عند نقطة ما — غير أنها ١٢ ميلًا من المياه الجليدية. على كل حال، لم يكن يوجد كثير من الثعابين في اسكتلندا. ولا يوجد سوى أربعة أنواع من الزواحف الأرضية الأصيلة في اسكتلندا — الأفعى الأوروبية الشائعة، والعظاءة العمياء، والسحلية الشائعة، وثعبان العشب النادر في اسكتلندا على الرغم من انتشاره في أماكن أخرى.

ومع ارتفاع المحيطات وانخفاضها خلال العصور الجيولوجية، ظهرت جسور من اليابسة بين أيرلندا وأجزاء أخرى من بريطانيا العظمى، فأتاحت للبشر والحيوانات الأخرى العبور. لكن حتى لو كانت أي ثعابين تمكنت من قطع هذه الرحلة، فما كانت لتنجو من العصور الجليدية التالية. بدأ أحدث عصر جليدي منذ ثلاثة ملايين سنة ولا يزال مستمرًّا. وقد تخلل الفترات الدافئة، كتلك التي نحيا فيها الآن، أنهار جليدية تتقدم وتتراجع أكثر من ٢٠ مرة. وفي معظم الأوقات كانت أيرلندا مغطاة تمامًا بالجليد. ولما كانت الثعابين من الكائنات ذوات الدم البارد، فهي لا تستطيع أن تنجو حيثما تكون الأرض مجمدة طول السنة. آخر ذوبان للجليد شهدته أيرلندا كان قبل حوالي ١٥ ألف سنة فقط. ومنذ ذلك الحين، كانت هناك فترات يمكن أن تحيا فيها الثعابين في أيرلندا، ولا يفصل سوى ١٢ ميلًا من المحيط بين أيرلندا واسكتلندا؛ لكن، كما ذكرنا، ما كان أيٌّ من الثعابين الصغيرة في اسكتلندا ليصمد في الرحلة عبر القناة الشمالية الباردة كالثلج.