خرافات عن تقاليد غربية أخرى

مقدمة

عندما تخطر الديانات الغربية على بال معظمنا، فإننا نفكر في اليهودية والمسيحية وربما الإسلام. لكن هذه ليست الديانات الغربية الوحيدة. في هذا الفصل، سنلقي نظرة خاطفة على خمسة تقاليد أصغر مختلفة تمام الاختلاف، لكنها ذات تفاعلات مهمة مع الديانات الغربية السائدة. في تلك التفاعلات سنرى المزيد من الأمثلة لكراهية الأجانب وسرد القصص التخيلي.

(١) يعبد الزرادشتيون النار

دون معرفة خلفيات أعمق، قد يتولَّد لدى من يقرأ هذه الصلوات انطباع بأن من يتلونها يعبدون النار. وقد يصل إليهم الانطباع نفسه من مشاهدة الشعائر الزرادشتية التي تمثل النار جزءًا مهمًّا منها. في حقيقة الأمر، تحول الزعم بأن الزرادشتيين يعبدون النار إلى اتهام بعبادة الأوثان، أسفر عن فترات من الاضطهاد على مدار التاريخ الزرادشتي.

مصطلح «زرادشتية» ليس مألوفًا كثيرًا لمعظم الناس في الغرب. لكن المسيحيين يألفون اسم كهنة الزرادشتية: المجوس. يقول إنجيل متَّى إن المجوس «جَاءُوا مِنَ الْمَشْرِقِ.» ليسجدوا ليسوع باعتباره «مَلِك الْيَهُودِ»، وقد أحضروا معهم هدايا ثمينة، ذَهَبًا وَلُبَانًا وَمُرًّا (متَّى ٢: ١–١١). لا يأتي أيٌّ من الأناجيل الأخرى على ذكر هذه الواقعة، لكنها أصبحت جزءًا أساسيًّا من قصص عيد الميلاد التقليدية، حتى إنه لا يكتمل مشهد من مشاهد عيد الميلاد بدونها. كما إن طلاب الموسيقى والأدب يألفون سماع اسم زرادشت النبي. ويستخدمه الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه في عنوان رواية شهيرة، «هكذا تكلم زرادشت»، يناقش فيها موت الله، وكذلك المؤلف الموسيقي ريتشارد شتراوس في القصيدة السيمفونية التي استوحاها من عمل نيتشه. يُعتقد أن زرادشت، نبي الزرادشتية، عاش نحو عام ١١٠٠ قبل الميلاد.

يتشابه كثير من عناصر التعاليم الزرادشتية مع التقاليد اللاحقة. تقول القصص القديمة إن أمه كانت عذراء وحبلت بالطفل من غير شريك جنسي. ويحكي التقليد أيضًا عن رحلة إعجازية إلى السماء يسمع فيها النبي أن له عدوًّا سوف يحاول استمالة الناس لاختيار الشر بدلًا من الخير. والاختيارات البشرية الأخلاقية ليست ضرورية فحسب من أجل الحصول على السعادة، ولكنها ستسفر أيضًا عن هزيمة هذا الكائن الشيطاني وسيُجزَى عنها. أما أولئك الذين يختارون إحباط هذا الانتصار الحتمي فسوف يقعون تحت طائلة العقاب عند موتهم، بينما مَن كانت اختياراتهم حيادية، فلا هي المساعِدة على انتصار الخير، ولا هي المعطِّلة لذلك، فأولئك سوف يعلقون بين الخير والشر. حتى بعد الموت، قد تحصل الأرواح المُعاقَبَة وتلك العالقة على مكافأة من خلال صلوات الأحياء. وفي آخر الزمان، حينما يبدو وكأن الشر انتصر وتُظلم السموات، سيولد مخلِّص من عذراء. وسوف يقيم الموتى إلى الدينونة الأخيرة. ويهزم الخير الشر، ويتجدد العالم، ويحيا الناس بعد أن يتطهروا من آثامهم في نعيمٍ أبدي.

بعضٌ من هذه العناصر مألوف لدرجة أن كثيرًا من العلماء يعتقدون أن الزرادشتية أثرت بالفعل في ظهور الفكر اليهودي والمسيحي والإسلامي. وبعض الممارسات مألوفة أيضًا، مثل وجوب اعتراف الناس بآثامهم للكهنة، وعقد العزم على التوبة، والصلوات الخمس اليومية (نماز بالفارسية) التي يسبقها غسل الوجه والذراعين والقدمين والفم. لكن بعض الممارسات الزرادشتية الأخرى تبقى فريدة من نوعها.

تُسمَّى دُور العبادة الزرادشتية معابد النار. وفيها تُشعل نار طقسية مقدسة تظل متقدة ليلًا ونهارًا. وإبقاء النيران المُطعمة بالحطب متقدة هو من مهمات كهنة المعبد. ترمز النار إلى التطهير، ومِن ثَمَّ إلى البر والعدالة، وأخيرًا إلى الألوهية. بالإضافة إلى هذا، يقيم الزرادشتيون احتفالين باستخدام النار. «السَّادِه» وهو عيد بداية الشتاء، ويُحتفل به قبل بدء العام الزرادشتي الجديد بخمسين يومًا في الاعتدال الربيعي. يرمز إشعال نيران ضخمة إلى انتصار النور والخير على الظلام والشر. و«جهار شنبه سوري»، هو عيد «القفز فوق النيران» الذي يحبه الأطفال والكبار على السواء، وهو الذي يعلن عن الاحتفال ببدء العام الجديد (النوروز). وفيه يرتدي الناس البذلات، ويشعلون أكوام النيران الصغيرة ويقفزون فوقها، ويطرق الأطفال الأبواب للحصول على هدايا خاصة من الجوز والتوت.

استخدام النار على نطاق واسع في العبادة والاحتفالات هو ما قاد إلى اعتقاد بعض الناس بأن الزرادشتيين يعبدون النار. كانت الزرادشتية هي الديانة الرسمية لبلاد فارس (إيران الحالية) من القرن الثالث إلى القرن السابع، حينما هزمت قواتُ المسلمين الحديثة التشكيل أكاسرتَها. اعتبر كثير من المرجعيات المسلمة أن الزرادشتية واحدة من الأديان التوحيدية كاليهودية والمسيحية، ومِن ثَمَّ سمحت بممارستها في مقابل الولاء والجزية. غير أن بعض الحكام المسلمين كانوا متشددين. وتحت الاتهامات بالكفر، تعرَّض الزرادشتيون للتضييق، ومعابدهم ومكتباتهم للهدم. وفي بعض الحالات، اضطُهدوا. ومع الوقت، غادرت أغلبية الزرادشتيين بلاد فارس إلى الهند حيث يُعرَفون باسم البارسيين.

(٢) الفودو سحر أسود

ليس القس روبرتسون وحيدًا في إدراكه للفودو. يناقش مقال فريدمان انتشار أوصاف «بالغة الإهانة والتحقير» للفودو، ويستشهد بليزلي جي ديسمانجلز، الأستاذ بكلية ترينيتي بهارتفورد، في ولاية كونيتيكت الذي يُرجع هذا إلى عنصرية القرن التاسع عشر، ولا سيما بذل الكنيسة الكاثوليكية بهايتي جهودًا لاجتثاث «الخرافة» — المتمثلة بالفودو — بدءًا من ستينيات القرن التاسع عشر. وكان الهدف هو أن يحل محل «الشعوذة والرجس» الدين «الحق»: الكاثوليكية (فرناندز أولموس وبارافيسيني-جيبرت، ٢٠١١: ١١٩). استمرت هذه الحملات خلال أوائل أربعينيات القرن العشرين، واشتملت على تدمير معابد الفودو، وقتل المئات من ممارسيها.

لا يَعتبر ممارسو الفودو أنها خرافة أو شعوذة. الواقع أن الفودو إحدى الديانات الرسمية في هايتي، ويمارسها نحو ٨٠ في المائة من سكان الجزيرة إلى جانب الكاثوليكية الرومانية. يفيد فرناندز أولموس وبارافيسيني-جيبرت (٢٠١١: ١٢٠) بأن الفودو والكاثوليكية تنسابان «إحداهما إلى الأخرى حسب احتياجات الشعب الهايتي الروحية والاستشفائية. ومن وجهة نظر الممارسين، لا تَعارُض بين الفودو والكاثوليكية الرومانية.»

ترجع أصول الفودو إلى الفودون، وهو دين الشعوب الناطقة بلغة الجيبي من منطقة في غرب أفريقيا تمتد من غانا الحديثة إلى الشرق نحو توجو وبنين وأجزاء من نيجيريا، الذين أُخذوا عبيدًا إلى المستعمرة الفرنسية التي صارت هايتي فيما بعدُ. وفي ظل سياسات الفرنسيين الدينية المتعصبة الإقصائية، وبسبب طبيعة الفودون المتسامحة الاستيعابية، أدخل دين العبيد شيئًا فشيئًا عناصر من الكاثوليكية في نظامه المتعلق بالآلهة والأرواح. ونظرًا إلى ظروف معيشة مجتمعات العبيد، كان التواصل بينها ضعيفًا، وبالتدريج اكتسبت تقاليدهم صفات محلية متفردة؛ ولذا توجد في الوقت الحالي أشكال مختلفة من الفودون في بورتوريكو والبرازيل وكوبا وجمهورية الدومينيكان وسورينام. ويُعرَف هجين من فودو هايتي ومن التقاليد الشعبية باسم فودو لويزيانا (أو نيو أورليانز).

وعادة ما تُصنَّف اللوا إلى «أمم»، ترتبط بالأعراق أو المناطق المفترضة للعبيد الذين جلبوها، مثل رادا، وبيتوو (أو بترو)، وإيبو (إيجبو)، ووانجول (أنجولا)، وسينيجا (السنغال)، وغينين (غينيا)، وكونجو. وربما تعكس هذه التصانيف أصول اللوا في تراث الأجداد القديم. وتبقى آثار هذه الصلات في الفودو؛ إذ تعتبر عائلاتٌ أن لوا معينة تخصهم في بعض الأحيان.

على كل حال، مثلما تشعر مجتمعات كاثوليكية بوجود صلات خاصة تربطهم ببعض القديسين الذين يسمُّون كنائسهم تيمنًا بهم، تقيم مجتمعات الفودو علاقات شخصية للغاية مع الشفعاء الذين يختارونهم؛ فهم على دراية بشخصياتهم وقدراتهم المختلفة وتفضيلاتهم المحددة للألوان والطعام والأشياء الأخرى التي يستخدمونها في الطقوس المتصلة بهم، ويراعون أغانيهم وإيقاعاتهم ورقصاتهم. ومِن ثَمَّ، تنطوي شعائر الفودو على استحضار اللوا وإرضائها بأشيائها المفضلة. وهكذا يسمِّي ممارسو الفودو أنفسهم «خُدام الأرواح» (السيفيتي).

ويمكن أداء شعائر الفودو في إطار عائلي في المنزل (الأونفو) أو في المعبد (هونفور)، مع إمام ذكر (أونجان) أو أنثى (مانبو أو مامبو). ويُعتقد أن لدى الأئمة الذكور أو الإناث، شأنهم شأن الكهنة، فهمًا روحيًّا لعالم ما وراء الطبيعة، مملكة اللوا، وأنهم يوجِّهون قوى اللوا. وعلى غرار الشخصيات الرعوية في كثير من الديانات، يقدمون أيضًا النصح والإرشاد للأفراد، بالإضافة إلى العقاقير العشبية من أجل الشفاء والحماية كما هو شائع.

وللمساعدة في إرضاء الأرواح وتوجيه مساعداتهم، يُدرِّب الأئمة الذكور والإناث خُدامَ المعبد (الأونسي). ويتولى خُدَّام المعبد طهو الطعام وإعداد الأشياء المفضلة لدى لوا الجماعة، ويقومون بدور مهم في التطبيل الهائل — «الصوت» الذي يستحضر اللوا — بالإضافة إلى الرقص والأغاني المستخدمة في مراسم الفودو. ومن الأدوار التي يقوم بها خُدام المعبد توجيه اللوا المستحضَر (وإن كان هذا النوع من التوجيه — الذي يُوصف في الغالب بأن اللوا «يركب» الخادم أو «يمتطيه» — لا يقتصر على الخُدام). وحالما يُعرَف اللوا من خلال علامات صوتية أو سلوكية معينة تظهر على الشخص «المركوب»، تُقدَّم إلى اللوا أشياؤه المفضلة وتُطلَب منه الخدمات. بعبارة أخرى، كما يحدث في القداس الكاثوليكي، يُقدِّم أفراد الجمع العطايا ويصلون من أجل مقاصد معينة.

يحرص علماء الفودو على التمييز ما بين الفودو والمعتقدات والممارسات الشعبية التي كثيرًا ما تقترن بها. يُصنَّف مثل هذه الممارسات تحت فئة الشعوذة التي يُطلق عليها «السحر الأسود»، لا الدين، ولا تكون في نطاق اختصاص الأئمة الذكور أو الإناث (وإن كان بعضهم قد يمارسها). يتضمن هذا النوع من الشعوذة الذي يُعرَف بلغة غرب أفريقيا باسم «بو» و«جوجو» إلقاء التعويذات على الناس، وتحويل الأشخاص إلى زومبي على نحو أشهر. وفقًا لموسوعة «الموت ومعاناة الموت» يمكن خلق الزومبي باستخدام سم مستخرج من سمك الينفوخ، يؤدي إلى نوع من الغيبوبة التي تجعل الشخص يبدو ميتًا. عندئذٍ يمكن للممارس المحنك لهذا النوع من الخداع أن يعطي ترياقًا، يقلل من تأثيرات السم، ويترك الشخص مستيقظًا لكن «مجردًا من الإرادة، والذاكرة، والوعي». (أكرمان وجوتير، ١٩٩١: ٤٧٤). في هذه الحالة يبدو الشخص تحت سيطرة المشعوذ، وهو احتمال يبث الذعر في نفوس من يؤمنون بذلك، وهكذا يُمنَح المشعوذون نوعًا من الصدقية.

ومن المزاعم الأخرى الأقل مأساوية التي يدَّعيها مثل هؤلاء الممارسين القدرة على إلحاق الضرر بشخصٍ ما من خلال تشويه إحدى صوره. لكن مثل هذه الممارسات لا تدخل في نطاق طريقة الحياة الشمولية التي صنعها مصطلح الفودو؛ فمن وجهة نظر ممارسي فودو هايتي، الفودو هو أسلوب حياة يتميز بخدمة الأرواح التي يتمثل دورها بالحماية وجلب الصحة ورغد العيش. ويُنتظر من أولئك الذين تباركهم الأرواح أن يسلكوا سلوكًا كريمًا، ويُظهروا الولاء والسخاء للجماعة. ويُعتقد أن أولئك الذين حلَّت بهم المآسي أخفقوا في خدمة الأرواح. وحسبما جاء على لسان مامبو راسين سانس باوت، «لا تملي [اللوا] سلوكًا أخلاقيًّا. هي تمنح الحماية والقوة … وأي مكروه هو دائمًا جريرة الفرد الذي يصيبه، على الأقل جزئيًّا، لأن هذا الفرد فشل في أن يحمي نفسه كما ينبغي» (جري، ٢٠٠٠). والاستجابة السليمة إذًا هي التعهد بخدمة اللوا، لا اللجوء إلى الشعوذة.

(٣) يعبد السحرة الشيطان

الهاجس المعبَّر عنه في هذا الاقتباس هو أن سلاسل هاري بوتر، والساحرة المراهقة سابرينا، و«الشفق»، وجوانب أخرى من الثقافة الشعبية ليست ترفيهًا محضًا. هي وسائل خطرة يستخدمها الشيطان نفسه للسيطرة على الشباب اليوم. يشرح موقع الويب «يسوع هو المخلص» أنك ما لم تكن تتعامل مع «الروح القدس»، فأنت تتعامل مع الشيطان. تتضمن الحيل الشيطانية «الأبراج، والتنجيم، وأوراق التاروت، والعِرافة، والشعوذة، والسحر، وجلسات تحضير الأرواح، وقراءة المستقبل، وقراءة الكف، والمندل، وقراءة الطالع، والنكرومانسية (الاتصال بالموتى)، واليوجا، وتأمُّل العصر الجديد، والقوة الميتافيزيقية (الكونية)، والأبراج الصينية، وإشعال الشموع، والتمائم، والرُّقَى، والجرعات السحرية، والتعويذات، والسبح، والأساور ذات الأيقونات، وما إلى ذلك.» والشيطان يستخدم مثل هذه الوسائل التي تبدو في ظاهرها بريئة لأنه «كذاب جميل»، كما سمعنا.

استُخدم خمسة أنواع من الأدلة في هذه المحاكمات؛ أولًا: كان من الممكن أن يقدَّم إلى المتهمين تدريب ليؤدوه، مثل تلاوة الصلاة الربانية، فإذا ما رفضوه أو وقعوا في أخطاء، فقد يكون هذا دليلًا على أنهم سحرة. ثانيًا: العلامات البدنية مثل الشامات أو الوحمات التي كان يُعتقد أنها يمكن أن تكون أماكن لدخول الشيطان. ثالثًا: شهادة الجيران الذين كانوا يُرجِعون بعض المشكلات إلى أن المتهمين ألقوا عليهم تعويذة. رابعًا: «الأدلة الطيفية»؛ أي ظهور روح أو شبح على شكل المتهم. لما كان البيوريتانيون يعتقدون أن الشيطان لا يمكن أن يتخذ شكل إنسان معين دون رضاه، اعتبروا مثل هذا الطيف دليلًا على أن الشخصية المنتحلة هي ساحر. خامسًا: اعتراف المتهمين.

الغريب أنه في محاكمات السحرة في سالم كان من مصلحة الشخص أن يعترف. فأولئك الذين كانوا يعترفون كانوا يُعاقَبون بالسَّجن، ويُطلب منهم أن يُدْلوا بأسماء سحرة آخرين؛ وقد لقي أربعة منهم حتفهم في السجن في انتظار المحاكمة، لكن لم يُعدَم أيٌّ منهم. أما المتهمون العشرون الذين أنكروا ممارستهم للسحر وأي علاقة بالشيطان، فأُدينوا كلهم وأُعدموا. أُعدم تسعة عشر منهم شنقًا، وواحد كبسًا — السحق تحت كومة من الأحجار. أُدين أيضًا في هذه المحاكمات كلبان وأُعدما.

خلال المحاكمات، استشار ثلاثة قضاة من القضاة الخمسة كوتون ميذر، وهو قس بيوريتاني، ابن رئيس جامعة هارفارد، إنكريز ميذر. وبعد تنفيذ أحكام الإعدام، كُلِّف بتأليف كتاب يسوِّغ فيه المحاكمات للسلطات العليا في مستعمرة خليج ماساتشوستس. في هذا الكتاب، «عجائب العالم الخفي»، يُدين ميذر كثيرين من أولئك الذين أُعدموا. كتب بشأن بريدجيت بيشوب: «على قلة المواقف التي يمكن إثبات وجود السحر فيها، فهو واضح للعيان وشائن.» ووصف سوزانا مارتن بأنها «واحدة من أكثر المخلوقات وقاحة وبذاءة وشرًّا في العالم» (ميذر، ١٦٩٣).

يتألف الكتاب من ثلاثة أجزاء. يردُّ أولها على المشككين في تهديد السحرة؛ ففي القرن الخامس، قال القديس أوغسطينوس إن الله وحده هو من يستطيع أن يُعطِّل قوانين الطبيعة، مِن ثَمَّ لا يملك الشيطان ولا السحرة قوًى خارقة للطبيعة. ساد هذا الرأي خلال بداية العصور الوسطى. وفي القرن الثامن، أعلن القديس بونيفاس أن اعتقاد امتلاك السحرة قوة خارقة للطبيعة هو اعتقاد وثني وليس مسيحيًّا. وجعل إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة شارلمان حرق السحرة جريمة عقوبتها الإعدام. مِن ثَمَّ تعيَّن على كرامر وشبرينجر التغلب على مجموعة من الحجج. وقد نجحا في هذا من خلال وصف حالات أدَّت فيها الساحرات دور وكيلات الشيطان؛ حيث كن يُوقِعن الضرر باستخدام قوى الشيطان الخارقة للطبيعة. وذكرا أن قوة الشيطان تبلغ أوْجَها في مسائل الجنس؛ ففي الغالب، تصبح النساء ساحرات بعد معاشرته. وصرح الراهبان بأن الرغبة الجنسية عند النساء أكبر منها عند الرجال، وأن «أعمال السحر كلها تنبع من شهوة جنسية، هي شرهة عند النساء.» يصف الجزء الثاني من الكتاب الساحرات وتعويذاتهن، وأساليب تجنيدهن، وسبل إفشالهن. أما الجزء الثالث فهو دليل لاستجواب الساحرات ومحاكمتهن.

تضمنت أساليب التحقيق المطروحة في الكتاب تجريد المتهمات من ملابسهن، وحلق كل شعر الجسم، والبحث عن شامات أو علامات أخرى تشير إلى وجود أي علاقة مع الأرواح الشريرة. إذا اتضح أن هذا الدليل غير مقنع، تُعذَّب الساحرات المشتبه بهنَّ على أمل الحصول على اعتراف منهن. يقترح «ماليوس ميلفيكاروم» إحضار المتهمات في يوم المحاكمة، وهنَّ يسرن إلى الخلف لتقليل فرصهن في إلقاء التعويذات على القضاة أنفسهم.

في القرون التي تلت نشر «ماليوس ميلفيكاروم»، أصبح هذا الكتاب هو المرجع البارز عن الساحرات وعلاقاتهن بالشيطان. غير أنه فيما درس العلماء تاريخ السحر في أوروبا، اكتشفوا أنه لم تكن هناك صلة قطُّ ما بين الساحرات الحقيقيات وعبادة الشيطان. وبين سحرة اليوم الذين يسمُّون أنفسهم أيضًا «الويكَّانيين»، تعتبر تهمة عبادة الشيطان مثيرة للسخرية. لا يؤمن الويكانيون بوجود الشيطان على الإطلاق؛ فهذا معتقَد مسيحي كما يقولون.

السحر أو «الويكَّا» تقليد ترجع جذوره إلى الأديان الطبيعية السابقة للمسيحية في أوروبا. والمعتقَد الأساس هو أن الإله طبيعي ومتأصل في الطبيعة، وليس خارقًا للطبيعة أو متجاوزًا لها؛ فالعالم المادي نابض بالقوى الإلهية التي يمكن الوصول إليها من خلال التعويذات والرقى. الآلهة الرئيسية هي الإلهة والإله ذو القرنين. ولعل قرنيه هما اللذان حملا المسيحيين على التفكير في الشيطان، لكن فكرة أن الشيطان له قرنان هي نفسها فكرة فلكلورية اخترعها مسيحيو القرون الوسطى؛ فالكتاب المقدس وكتب اللاهوت المسيحي لا تذكر أي أوصاف مادية للشياطين — لا قرون، ولا أرجل ماعز، ولا ذيول مدببة، ولا شوكات.

سحرة اليوم إناث وذكور، ويأتون من دروب الحياة كافة. وهم منظمون في جماعات محلية تُسمى «تجمعات السحرة»، عادة ما ترأسها امرأة. وتتفق الشعائر والاحتفالات مع المواسم والعمليات الطبيعية؛ ففي وقت الزرع الموافق الأول من مايو تقريبًا يحتفلون بعيد «البيلتين»، وفي وقت الحصاد يحتفلون بعيد «السامهين»، الذي يتزامن مع العيد المسيحي «عيد جميع القديسين» — الهالوين.

وبينما يلقي السحرة التعاويذ ويأتون غير ذلك من أعمال السحر، فمن المفترض أن تكون هذه الأعمال من أجل الخير فقط، لا لإلحاق الأذى. من مبادئها الأساسية «قانون الأضعاف الثلاثة» — ما تفعله للآخرين سوف يُرد لك ثلاثة أضعاف.

على عكس المسيحيين الذين عقدوا محاكمات للساحرات في الماضي، ليس لدى «الويكَّانيين» بِدَع يدانون عليها، ولا لاهوت يعترفون به. وليس لديهم كتب مقدسة منزَّهة عن الخطأ، أو مرجعيات دينية مركزية. وكثير من «الويكَّانيين» يسلمون بمعتقدات الديانات اليونانية والرومانية والكلتية القديمة ويمارسون شعائرها، لكن في ديانة «الويكَّا» لا ينطوي الإيمان على الدفاع باستماته عن المذهب. وإنما هي مسألة وجهات نظر وتفضيلات فردية.

على الرغم من أن «الويكَّانيين» يَعتبرون أنفسهم ورثة ديانة قديمة، فكثير من معتقداتهم وممارساتهم صاغها في خمسينيات القرن العشرين جيرالد جاردنر، أحد موظفي الخدمة الميدانية البريطانيين، الذي ابتدأ بتأليف كتب عن «الويكَّا» بوصفها أدبًا خياليًّا كي يتحاشى الاضطهاد في ظل القوانين البريطانية لمكافحة السحر. وفي العام الذي أُبطلت فيه هذه القوانين، عام ١٩٥١، نشر جاردنر «السحر اليوم» (٢٠٠٤)، ثم «معنى السحر»، (٢٠٠٤). كانت اجتماعات السحرة التقليدية أبقت معتقداتها وممارساتها سرًّا، تحاشيًا للاضطهاد، غير أن اجتماع جاردنر أتاح له الكتابة عن بعض معتقداتهم وممارساتهم في ذلك الوقت؛ إذ لم تعد مجرَّمة.

تؤكد كتابات جاردنر وكتبه التي ألفها لاحقًا عن السحر أن عبادة الشيطان، بل وحتى الاعتقاد بوجود الشيطان، لا مكان لهما في ديانة السحر. صحيح أن «الويكانيين» يحتفون بالجنس، كما في «الشعيرة الكبرى»، حيث قد تمارس رئيسة الكهنة ورئيس الكهنة الجنس بالفعل، لكن لا يمارس أيٌّ من السحرة الجنس مع الشيطان.

(٤) الراستافاريون متعاطون للماريجوانا

اشتُهر مغنِّي الراب بمدينة لوس أنجلوس، كالفين برودس جي آر، في تسعينيات القرن العشرين حينما كان يُعرَف باسم سنوب دوج. ووفقًا لموقعه الإلكتروني يُطلِق على نفسه الآن سنوب ليون، وقد أنتج فيلمًا بعنوان «المخلوق من جديد». يعلن الوصف التسويقي للفيلم: «وسط سحابة من الدخان، يتتبع منتج مجلة «فايس»، آندي كابر، مغنيَ الراب، سنوب دوج، في رحلة حج إلى جاميكا، حيث يشهد تحولًا روحيًّا وتجاريًّا، ويعاود الظهور باسم سنوب ليون، فنان الريجي.» (نتفيلكس، ٢٠١٤) لكن، كما يشير الاقتباس الافتتاحي، بعض المراقبين متشككون في صحة هذا. اشتُهر سنوب بأنه يستمتع بالماريجوانا؛ ويبدو أن بعض المراقبين يعتقدون أن «خلقه من جديد» مجرد عذر لتدخين المزيد من الحشيش.

من المتشككين مجلس الألفية لاتحاد الشتات الإثيوبي الأفريقي (أو مجلس الألفية للراستا). وفقًا لما ورد في صحيفة «ذي جارديان»، هدَّد المجلس بمقاضاة سنوب ما لم يتوقف عن تسمية نفسه باسم ليون، قائلين إن «تدخين الحشيش والولع ببوب مارلي وموسيقى الريجي ليسا هما ما يحدِّد الثقافة الأصلية الراستافارية» (بيتريديس، ٢٠١٣).

لا ريب أن العلاقة بين تدخين الماريجوانا وموسيقى بوب مارلي والراستافارية لا تخفى على أحد. لكن الأقل شهرة هو ما يؤمن به أتباع الراستافارية فعلًا.

بادئ ذي بدء، لا يستخدم الراستافاريون مصطلح «الراستافارية»، إنما يشيرون إلى أنفسهم باسم «راستافاريين»، أتباع تافاري ماكونين. نشأ ماكونين — الذي وُلد في إثيوبيا عام ١٨٩٢ لعائلة ملكية يرجع نسبها إلى الملك سليمان وملكة سبأ — في التقليد المسيحي الأرثوذكسي الإثيوبي. عُيِّن في عمر الثامنة عشرة حاكمًا إقليميًّا، ومنحه هذا لقب «راس». تُوِّج راستافاري إمبراطورًا لإثيوبيا عام ١٩٣٠، وحصل بموجب هذا المنصب على لقب «قوة الثالوث»، «هيلا سيلاسي» باللغة الأمهرية.

في تلك الآونة، في جاميكا، كان ماركوس جارفي قد بدأ يبزغ بوصفه ناشطًا مناهضًا للعنصرية. وقد أسس «الجمعية العالمية لتحسين وضع السود» عام ١٩١٤. نال هذا التنظيم شعبية واسعة في جاميكا، وجذب الانتباه العالمي. شرع جارفي في جولة خطابية في أنحاء الولايات المتحدة عام ١٩١٦، حيث اكتسب المزيد من الأتباع، وافتتح فرعًا للجمعية العالمية لتحسين وضع السود، وأنشأ صحيفة، هي «نيجرو ورلد». ولأن الجمعية كانت تؤيد التنمية الاجتماعية والاستقلال الاقتصادي، فقد اتسعت رقعة الأعضاء المنتمين إليها ودوَّى نجاحها. أطلقت الجمعية عددًا من المشروعات، منها خط شحن بلاك ستار. وتوالى ذيوع صيت جارفي، وفي عام ١٩٢٠ تمكَّن من عقد مؤتمر دولي للجمعية العالمية لتحسين وضع السود بنيويورك، فامتلأت حديقة ماديسون سكوير عن آخرها.

مكث جارفي في الولايات المتحدة على مدار السنوات السبع التالية. وتورط في عدد من النزاعات مع قادة سود آخرين، منهم دبليو إيه بي دو بويز، المؤسس الشريك للرابطة الوطنية لتحسين أوضاع المواطنين الملونين. كما واجه مشكلات قانونية. وأدين بتهمة استخدام البريد في الاحتيال، وقضى عامين في السجن، وعاد إلى جاميكا عام ١٩٢٧، حيث بدأ يترسخ تركيزه على الله وعلى وموطنه الأصلي أفريقيا.

كان هيلا سيلاسي مسيحيًّا أرثوذكسيًّا، وأنكر كونه المسيَّا المنتظَر أو إلهًا. لكن أتباعه المعروفين الآن بالراستافاريين كوَّنوا حركة تقوم على الإيمان به. وأنشئوا في البداية معتقَدًا أنه سوف يخلِّصهم من الشتات القسري، وأنهم سوف يتمكنون من العودة إلى الحياة الكريمة في أفريقيا. لكن هيلا سيلاسي لم يَزُر جاميكا حتى عام ١٩٦٦. وبحلول ذلك الحين، كان أتباعه يركزون على العودة العاجلة إلى أفريقيا بقدر أقل من تركيزهم على نمط حياة مرتكز على العيش الطاهر والإيمان بوحدانية البشرية والله (ياه).

يتبع الراستافاريون نظامًا غذائيًّا نباتيًّا خاليًا من الأطعمة المصنعة والحليب والقهوة والكحوليات. هم يعتبرون الكحوليات وسيلة يستخدمها البِيض لإضعاف الأفريقيين واستعبادهم. يستخدم الراستافاريون «بابل» رمزًا لجشع الشعوب البيضاء واستخدامهم الخداع لتدمير الناس، تمامًا مثلما فعلت «بابل العظيمة» في سفر الرؤيا (الإصحاح ١٧)، حيث وُصفت بأنها «أُمُّ الزَّوَانِي وَرَجَاسَاتِ الأَرْضِ.» وعلى الطرف النقيض من قيم بابل، يؤمن الراستافاريون بوحدة البشرية جمعاء وإمكانية بلوغ الحياة الأبدية في الاتحاد بالله على الأرض. يُشرَح بعضٌ من هذه المعتقدات في «الهولي بايبي»، أو «الكتاب المقدس للسود»، الذي نُشر عام ١٩٢٤، ويؤمن الراستافاريون بأنه نسخة دقيقة من الكتاب المقدس المسيحي. ومع ذلك، فمن المثير أن تقليد الراستا القاضي بألَّا يحلقوا شعورهم مأخوذ من سفر العدد في الكتاب المقدس العبري: «كُل أَيَّامِ نَذْرِ افْتِرَازِهِ لا يَمُرُّ مُوسَى عَلى رَأْسِهِ. إِلى كَمَالِ الأَيَّامِ … يَكُونُ مُقَدَّسًا وَيُرَبِّي خُصَل شَعْرِ رَأْسِهِ» (سفر العدد ٦: ٥، نسخة الملك جيمس). (سبب تسمية تصفيفة شعر الراستا المميزة «الضفائر المرعبة» مثار جدل. يعلل بعض الدارسين ذلك بأنها تعكس الخوف المتولد لدى البيض عند رؤية أشخاص مُصفَّفة شعورهم بهذه التصفيفة؛ ويظن بعضهم الآخر أنها تعكس خشية الراستا الحميدة لله.)

حينما وصل هيلا سيلاسي جاميكا عام ١٩٦٢، استُقبل بحفاوة على أنه المسيَّا، تَجَلٍّ ﻟ «ياه»، تمامًا مثلما كان يسوع. ويعتقد أتباع الراستا أن إعلان موته عقب انقلاب عسكري عام ١٩٧٤ هو خدعة، وأنه لا يزال حيًّا، وسوف يتجلَّى مرة أخرى يوم الدينونة.

لم يوضح سنوب ما إذا كان يقبل التحدي أم لا، لكن واضح أن الراستافاريين يَعتبرون الحرية وكرامة الإنسان ونمط الحياة الصحي في بؤرة تقليدهم. ورغم كل هذا تظل الماريجوانا غير قانونية بالفعل حتى في جاميكا. والمثير أن الراستافاريين لم ينالوا الحق القانوني في تعاطي الماريجوانا لأسباب دينية إلا في إيطاليا (بوفام، ٢٠٠٨).

(٥) قد يؤمن التوحيديون العالميون بما يحلو لهم

خرج معظم التقاليد الدينية التي تناولناها في هذا الفصل من رحم اليهودية والمسيحية والإسلام. لكن العالمية التوحيدية لها جذورها التوحيدية المتغلغلة في حركة «الإصلاح البروتستانتي» التي بزغت في القرن السادس عشر. ويُرجِع أعضاؤها عالميتهم — الاعتقاد بأن الجميع سيُخَلَّصون — إلى لاهوتيين مسيحيين أوائل، مثل أوريجانوس وإكليمندس السكندري. في عام ١٩٦١، اندمج كلٌّ من الجمعية التوحيدية الأمريكية، التي أُسِّست عام ١٨٢٥، وكنيسة أمريكا العالمية، التي أُسِّست عام ١٨٦٦، لتصيرا العالمية التوحيدية. ولا يزال معظم أعضائها موجودين في الولايات المتحدة.

من الأشياء التي تميز العالميين التوحيديين عن الطوائف المسيحية رفضهم عقيدة التثليث — التعليم الذي يقول إن الله ثلاثة أقانيم. وكما يقولون، فربما كان يسوع مُعَلمًا رائعًا حظي بعلاقة خاصة بالله، لكنه لم يكن الله، ولم يوجد قبل ميلاده. وينزع العالميون التوحيديون الذين يؤمنون بالله إلى تأكيد وحدة الله، ومِن ثَم جاء مصطلح «توحيدي». نقول «الذين يؤمنون بالله» هنا لأن أكثر من نصف العالميين التوحيديين ملحدون أو لا أدريُّون — وهذا تمييز كبير آخر بين العالميين التوحيديين وتيار المسيحيين العام. يرفض العالميون التوحيديون أيضًا العقيدة المسيحية الأساس المتعلقة بالخطيئة الأصلية — التعليم الذي يقول إن الخطيئة الأولى التي وقع فيها كلٌّ من آدم وحواء، وعقوبة هذه الخطيئة، ورثهما جميع البشر.

وعلى الرغم من أن العالميين التوحيديين لا يَعتبرون يسوع إلهًا؛ فإن كثيرين منهم ينظرون إليه على أنه مُعلِّم ديني عظيم آتٍ برسالة إلهية. ومن أجل أولئك الذين يَعتبرون أنفسهم «مسيحيين» بالمعنى الواسع للكلمة، ثمة الزمالة المسيحية العالمية التوحيدية. ولأولئك الذين لا يؤمنون بالله الوارد في الكتاب المقدس، ثمة خيارات أخرى، مثل الجمعية العالمية التوحيدية الإنسانية، وعهد الوثنيين العالميين التوحيديين.

هكذا، ليس صحيحًا مطلقًا أن العالميين التوحيديين يؤمنون بأي شيء يريدونه. الواقع أنهم يتفقون على قدر كبير من المبادئ الفكرية والأخلاقية، ولا يرحبون إلا بالأشخاص الذين يشاركونهم الإيمان بهذه المبادئ؛ فما كانوا ليقبلوا في صفوفهم شخصًا يؤمن بالعدمية — المبدأ القائل إن الأخلاق والأفكار التقليدية لا قيمة لها — ولا شخصًا يؤمن بأن هناك كنيسة حقيقية واحدة لا خلاص إلا بها، ولا بأبيض عنصري، أو نازي جديد، أو شخص يريد أن يحرم المرأة من حقها في التصويت. العالميون التوحيديون ليسوا عشوائيين في معتقداتهم، ولكنهم يملكون معايير سامية.