دور العقائد الميتانية

لعلنا نذكر كيف كانت أهم تجليات الإله السيناوي، سواء كان عند جبل الشريعة أو في جبال آدوم سعير، هي التجلي الخصبي ممثلًا في قضيب الذكر/المشروم/البركان، وأن البركان عندما يقذف بمصهوراته، مع هيئته المرتفعة كالقضيب العظيم ومقذفه القوي، وما يؤدي إليه من خصوبةٍ عالية في الأرض، أدى إلى تصوره قضيبًا إلهيًّا عظيمًا، يلقي بمنيه ليخصب التربة. وهو ما يبرر لي شخصيًّا أمرًا حرت فيه طويلًا، حيث كانت كل الديانات الخصيبة عند الشعوب القديمة، تنظر إلى الأرض باعتبارها إلهة أنثى تلد الزرع، وترى السماء إلهًا ذكرًا دائم التخصيب لأنثاه الأرض بمنيه الطري وببساطة؛ لأن السماء فوق والأرض تحت، عدا المصريون تحديدًا، الذين تفردوا بجعل الأرض إلهًا ذكرًا هو الإله «جب»، يلقح السماء الأنثى نوت لتلد الكون والكائنات. وقد وجدت في مسألة القضيب الإلهي/البركان تفسيرًا واضحًا للأمر، فهو قضيب الأرض الإله المذكر، الذي يقذف بحممه التي تأخذ شكل المشروم المختون ختانًا نموذجيًّا، فيتصورونه قاذفًا بالكائنات وبالنجوم، ومصدرًا لخصب الأرض، وتصبح نوت السماء بذلك إلهة أنثى، تقبل مقذوفاته لصنع الحياة. وقد علمنا من أسطورة تيفون، أنه كان حبيسًا تحت بركان، وأن دمدمات البركان لم تكن سوى صوت هذا الإله الحبيس. والطريف أن اسم الذكر الإلهي جب «الأرض» هو أحد أسماء الإله سيت، فهو الجبت والطاغوت، وهو الأمر الذي يضيف مزيدًا من الرصيد، لتحديدنا بلاد بونت بأنها شرقي سيناء/أدوم، ووصفها دون غيرها في نصوص مصر بأنها أرض الإله؛ لأن هناك كان البركان العظيم، أعظم ظاهرة يمكن أن تسلب لب الإنسان. وهناك كانت تقع ميتان أو مديان.

والمعلوم إضافة للبركان الذي وصفته التوراة في سرد يضعه قرب قبل كاترين الحالي، فإن بلاد السراة كانت — كما تدل تربتها الآن — مركزًا لأكثر من بركانٍ نشط في ذلك الزمان، ونذكر المسمى الإلهي «ود» أحد أرباب السراة، وأنه كان هو نفسه «هد» «هداد» «حداد»، وقلنا عن أن «يهود» يمكن ردها إلى «ﻫ-ود».

كانت العبادة هناك متعددة التجليات نعم، لكن الخصب والجنس كان عمادها وعمودها وعمدتها. ومن هنا نفهم السر في ذلك العُري العجيب في فنون العمارنة، ولماذا كان نفرتيتي وتي وبناتهما يظهرون عرايا الفروج أمام الناس. لقد كان إفصاحًا عن طقسٍ لا بد يلازم العبادة الجنسية التي تقدس أعضاء التناسل، ولا ترى في إظهارها عيبًا ولا كارثة أخلاقية، بل لونًا من الاحترام الواجب واللائق للمقدس، والإعلان عن هذه العبادة بسفورٍ اعتزازًا بها وتقديسًا لمعناها؛ لأن إخناتون كان دومًا يؤكد أنه الفرعون الذي يعيش في الحقيقة.

ولنراجع هنا تلك الصورة التي مثل المصريون بها إله الشبق والجنس والخصب مين، فعلى رأسه ريشتان والريشة سمة الملوكية عند البدو الرعاة، وذراعه الأيمن المرفوع هو صورة دائمة متكررة للإله البعل حداد بعل صافون، والسوط المثلَّث الذي يمسك به هو الصاعقة ذات الثلاث شعب التي يحملها البعل، وهي الأمور كلها التي تؤكد أن مين كان أحد التصورات المصرية للبعل حداد، إله الجبل الأقرع عند آدوم وشرقي سيناء حيث مديان/ميتان وآدوم. ويؤكد ذلك أن المصريين اعتقدوا أنه رب المناطق الواقعة في صحارى شرقي مصر، على طريق القوافل التجارية. أما الأكثر إبهارًا هو القول إنه كان رب بونت، التي رأيناها لا تقع في الصومال، إنما تقع عند العقبة والبتراء حتى البحر الميت. لقد جاء شورتانا أويثرون إلى مصر حسب نظريتنا لاجئًا على زوج ابنته ملك مصر، ليحمل اسم «يويا»، ويكرس كاهنًا للإله البعل، الذي كان يعبده في وطنه، لكن باسمٍ مصري قديم هو «مين» الرب القضيبي، الذي تم تصويره هنا في هيئة رجل بقضيبٍ منتصب. أما أن يتم العثور على تمثال الملكة تي الأشهر في سيناء تحديدًا، على مسافةٍ لا تتجاوز العشر كيلومترات إلى الغرب من جبل كاترين، المظنون أنه كان الجبل المقدس حوريب في التوراة، وأنه كان الجبل البركاني، فهي دلالات أخرى تؤكد صدق ما ذهبنا إليه، ناهيك عن تكوين وجه تي الأسمر السيناوي الواضح، الذي لا يمت للجنس المصري المعروف لدينا آنذاك بصلة.

المهم لدينا هنا أن «مين» كان يخصب أمه (؟!) وهو أمرٌ لا يستهجنه المصريون تمامًا، كلون من التقاليد البشرية الاجتماعية، لكنهم كانوا لا يرون فيه عيبًا على مستوى الآلهة، فيجوز لها ما لا يجوز للبشر، ولم يقتصر نكاح الأم على الإله المشكوك في مصريته «مين»، بل نجده واضحًا معلنًا لدى الرب الأعلى والأكبر، إله الملوكية والإمبراطورية، رب طيبة الأعظم ورب الإمبراطورية المصرية «آمون» أو «آمين». انظر مثلًا تلك الترتيلة التي كانت تتلى في قدس أقداس آمون بالكرنك يوم الصلاة الجامعة:

والمعلوم أن المصري القديم كان يتصور السماء، في هيئة بقرة عظيمة هائلة تلد النجوم والكواكب التي ترصع بطنها، ويبدو لنا أن هذا الخلط الابتدائي الضروري للخصب بين ابن يلقح أمه، ويكون هو أبو نفسه الذي يولد بعد ذلك، كان تأسيسًا لذات الخلط بيت ذات الأقانيم في آخر الديانات الخصبية الفدائية، حيث أصبح يسوع المسيح هو الله، وهو ابن الله في وقتٍ واحد، فكان يسوع أبًا لنفسه.

وما دمنا بصدد المسيح وزمنه، نلمح إلماحًا خاطفًا إلى أن زمن المسيح، كانت فلسطين تحت النير الروماني، وقد أجهض الرومان عدة ثورات يهودية ضدهم، وقام الرومان بتعيين والٍ من قبلهم، أتوا به من بلاد آدوم، كما تم تكوين هيئة حكومية تابعة وموالية جميعًا للرومان، وكلها آدوميون متهودون، وكان الوالي هو «هيرود أنتباتس الآدومي»، ورئيس مجمع السند هارين كان آدوميًّا بدوره، وحمل اسمًا شديد التصديق على كشوفنا، بشأن بلاد بونت باعتبارها بلاد آدوم، فقد كان رئيس السند هارين القادم من بلاد آدوم، يحمل لقبًا ينسبه إلى وطنه، فهو بيلاطس «البنطي» نسبة إلى موطنه بنط/بنت/آدوم.

والمعلوم أنه في بابل وبلاد العراق والشام القديم، كانت العبادات الجنسية الخصيبة تمارس على نطاقٍ واسع، وفي أعياد عشتار وتموز وأدونيس كانت حفلات الجنس الجماعي، التي تتم في العراء على العلن تتفشى تفشيًا هائلًا، أي رجل لأي امرأة حضًّا للطبيعة وتقليدًا للآلهة؛ كي تحرض القوى الإخصابية الكونية.

ونجد الآن ما سبق وساقه فليكوفسكي، حول عادات الميتانيين التعبدية يلح على الذاكرة، مع ما جاء ذكره بشأن المجوس وسكان سيناء المديانيين، عند كلمنت السكندري والقديس هيرونوموس والقديس جيروم، وخاصة ما كتبه فيلون السكندري يقول: «إن الأطفال الذين يولدون من زواج الأم بالابن عند هؤلاء يعدون أكثر الأطفال شرعية. وقد قال كاتوللوس: إن كاهن مازدا الذي كان يلقب بالماجوسي، لا بد أن يكون ثمرة مضاجعة الابن لأمه.» كما جاء بالمقدس المجوسي: «إن مراعاة هذه العادة تعتبر من أجل علامات التقوى.» وهو الأمر الذي يعني أن ممارسة تلك العلاقة الشاذة لم يقتصر على الآلهة، لكن مارسها البشر عمومًا دون تمييز في بعض العقائد ذات الأصول الآرية. فهل عرفت مصر مثل تلك الممارسات بين أفراد شعبها القديم؟ الإجابة فيما وصلنا كانت بالنفي القاطع، حيث احتسبت مثل تلك الألوان من جماع المحارم، أمرًا خاصًّا بآلهة الخلق وحدها وغير مسموح بها للبشر. لكن هل كان ذات الأمر ساريًا على الملوك وهم نسل الآلهة؟ الإجابة بحاجةٍ إلى بعض التوضيح اللازم. إن جماع المحارم كحالةٍ طقوسية تعبدية، تعود إلى أصولٍ بعيدة في تاريخ البشرية، وترتبط بصورة الملك عند القبائل البدائية، حيث كان البدائيون يرون في ملوكهم مستودعًا للقوة الكونية الحيوية، التي تتغلغل في شتى مظاهر الحياة. وبذلك اعتقد الإنسان البدائي أن بإمكان الزعيم، أن يجعل المطر يسقط والماشية تكثر والزرع ينضج. وقد بقي صدًى لذلك الاعتقاد في تصور المصريين، أن الفرعون كان أيضًا سبب حياة الناس، وذلك في التعبير المصري القديم المتواتر بكثرة، في كتابات الفراعنة ورسائلهم وملاحمهم وأساطيرهم، «أن الفرعون يمنح الناس أنفاس الحياة».

وكان هؤلاء البدائيون حريصين على ألا يتركوا هذه القوة تخمد أو تضعف، فيجب ألا ينتظروا شيخوخة الملك وضمور قوته الكونية، إنما يجب قتله بمجرد أن تطرأ عليه بوادر الضعف، وتنصيب ملك جديد عادةً ما يكون كبير أبنائه، بغرض انتقال تلك الطاقة الحيوية للملك الجديد وهي في أوج قوتها؛ حتى لا يحل الجفاف والخراف بالمحاصيل وبالماشية بل وبالإنسان. وعادة ما كانت أهم علامات ضعف الملك هي تقصيره في أداء واجباته الزوجية السريرية مع نسائه العديدات.

لكن على لوحات الفراعنة عن عيد سد/حب، نجد الملك يوم عيده الثلاثيني يدخل مع الكاهنة الكبرى، أو زوجته الرئيسية الملكة بعد تنصيبها كاهنة كبرى، إلى قدس الأقداس وتغلق عليهم الأبواب، ولا يقال لنا ماذا كان يحدث داخل قدس الأقداس إبَّان هذا الاحتفال، من شهادة الزوجة في دور الكاهنة وشهادة الكهنة لقدرة الفرعون الجنسية. ما نعلمه أنه بعد خروج الملك تعم الفرحة البلاد، ويبدأ في تلقِّي الهدايا من أبناء شعبه، كما يهبهم هو هبات وهدايا مع مزيدٍ من القوانين التيسيرية على المواطنين. وهنا أقترح من جانبي أن يكون هذا الذي كان يحدث في قدس الأقداس، شبيهًا بما كان يحدث في بلاد الرافدين يوم الاحتفال بالمنقلب الربيعي، وكان لونًا من احتفالات الصخب المعروفة في العالم القديم. فكان الكاهن يضاجع الكاهنة الكبرى داخل المعبد، بينما تقوم الجماهير الحاشدة من نساءٍ ورجال حول المعبد بالعربدة في حفلٍ نزوي هائل، يمارس فيه الجميع الجنس مع الجميع دون أي تمييز، لحض الطبيعة على القيام بذات الممارسة للإخصاب وإكثار النتاج والخير، اعتمادًا على مبدأ السحر التشاكلي الذي بموجبه ينتج الفعل شبيهه.

وربما غامرت قليلًا وقلت إن ما كان يحدث كان تقليدًا لفعل الخلق الإلهي الأول، عندما كان الإله يلتقي بأمه جسديًّا، باعتبار أن الأم تحديدًا هي التي سبق وأكدت قدرتها على الإنجاب بإنجاب الملك نفسه، الذي يجب أن يقوم بذات الدور مع أمه داخل قدس الأقداس؛ لينجب نفسه من جديد. لكن يبدو أنه في مراحل تالية تم تشذيب هذه القاعدة، واستبدلت الأم بالزوجة الرئيسية، التي ستقوم بإنجاب ولي العهد، لتقوم بدور الأم الإلهية ويقوم الملك بدور الأب الإلهي. ويؤكد لنا ذلك أن قوانين مصر القديمة، جعلت حق العرش للأنثى وليس للذكر، وأن الملك لا يصبح ملكًا إلا عندما يجامعها بالزواج. وإلا لماذا أحيطت احتفالات عيد حب سد الثلاثيني بكل تلك السرية، وأطلق عليها كهان مصر «احتفالات الأسرار»؟ وإذا كان الملك على الأرض من ذات النسل الإلهي، فمن الطبيعي أن يمارس الملك سلوك الآلهة. وما دام القصد هو تجديد قواه الحيوية، فيجب إذن أن يولد من جديد، فكان يجامع في البدء أمه التي ولدته، ثم بعد ذلك بزمانٍ أصبح يجامع زوجته أو الكاهنة الكبرى لتقوم بدور أمه، فيكون هو الأب والابن في أقنوم واحد. وبهذه العملية السرية يعود الملك مولودًا من جديد، وقد تجددت طاقاته الحيوية، ويخرج من قدس الأقداس إلى جماهير شعبه، التي تعلن فرحها العظيم بملكها الجديد، في احتفالٍ بهيج ظل حتى الآن مجهول الهوية والغرض والمعنى. لكن بينما كانت مصر قد تخلصت مبكرًا بحكم تطورها الثقافي من جماع المحارم، كانت بلاد مديان لم تزل على الدرجة الأدنى في سلم التطور، كانت لا تزال تمارس جميعًا إتيان المحارم، كشعيرة تعبُّدية تعود إلى أصولٍ إيرانية قديمة في مواطنهم الأولى.

والآن بعد هذه الوقفة التفصيلية مع زواج البطل الملحمي من الملكة، نتذكر أننا كنا نتابع مساحة التطابق بين العناصر المكوِّنة لملحمة البطل الأسطورية، وبين حياة الفرعون آمنحتب الرابع إخناتون. وكانت آخر تلك العناصر هي زواج البطل من أميرة البلاد، التي عادة ما تكون زوجة سلفه أو ابنته ويصبح ملكًا، لتنتقل الآن إلى العنصر الثاني عشر الذي يقول إن البطل بعد أن يصبح ملكًا، يحكم فترة من الزمن دون أحداثٍ تذكر، وهو ما حدث مع إخناتون في بداية حكمه في طيبة، ثم العنصر الثالث عشر الذي يقول إن البطل الملك يسن للبلاد قوانين جديدة، وأعرافٍ من نوعٍ خاص، وهو العنصر الذي يرتبط ببقية العناصر، فالرابع عشر يؤكد أن تلك القوانين والأعراف تعرضه لسخط الآلهة والرعية، ليتم في العنصر الخامس عشر إقصاؤه عن العرش، ونفيه من مقر حكمه ومن بلاده، وهي كلها الأحداث التي واكبت إعلان إخناتون عن عقيدته الجديدة الآتونية، التي نصب فيها آدون أو البعل أو السيد المدياني ربًّا جديدًا وحيدًا في أفق العقائد المصرية، ومارس العادات المديانية في العلاقات الزواجية الشاذة علنًا، مستثمرًا في ذلك الطقس المصري السري. ووفقًا للعناصر النمطية للملحمة، ينتهي مصيره بالنفي بعد إقصائه عن العرش، ليموت بعد ذلك ميتة غامضة كما في العنصر السادس عشر، وهو الأمر الذي ستفسره لنا قصة موسى عندما نبدأ مقارنتها مع ذات العناصر. أما العنصر السابع عشر الذي يقول إنه لا يخلف الملك البطل أبناؤه على العرش، فهو ما يخالف ما حدث لإخناتون، فإن فترة حكم الصبيين الصغيرين، سمنخ كا رع وتوت عنخ آمون لم تدم أكثر من سنة واحدة لسمنخ كا رع وسنتين لتوت أو عشر سنوات في تقديراتٍ أخرى. لكن الحاكم الفعلي كان آنذاك هو خالهما آي. وإن كان المقصود بهذا العنصر في الملاحم، هو عدم استمرار أسرة البطل في الحكم، وسقوطها وانقطاع نسله عن الملك، فهو ما حدث مع أسرة العمارنة تمامًا. أما العنصر الثامن عشر فقد تأكد يقينًا؛ لأننا لم نعثر أبدًا على جثمان إخناتون، ولا نعرف له مكانًا يقينيًّا. ثم العنصر التاسع عشر، الذي يؤكد أنه رغم ذلك تتعدد القبور والأضرحة، ومواضع كثيرة تصبح مقدسة لهذا البطل، وهو ما ليس لدينا عليه أية وثائق من زمن إخناتون، بعد أن قرر المصريون نسيانه تمامًا وإسدال الستار على مأساته، لكنه بالفعل قد تعدد ممثلًا في أوديب وتعدد المسرحيات التي تناولته، وفي موسى متمثلة في المواضع المقدسة لرحلة الخروج، وكثير من أسماء الآبار والجبال والوديان، التي تحمل اسم موسى في سيناء، إضافةً لمدفنه المزعوم على جبل نبو بالأردن وكلها مواقع مقدسة.

فماذا الآن عن موسى التوراتي وما نزعمه؟

كان فرويد أول مَن نبهنا — فيما نعلم — إلى اختلاف أسطورة البطل الملحمي التوراتية «موسى» عن الأسطورة النمطية، التي عددنا عناصرها في أن الأسطورة النمطية، تجعل البطل دومًا من أصلٍ نبيل ملكي، ينشأ ويربو في بلاط مالك بالميلاد، وعادة ما يكون استبعاده إلى أسرةٍ غير نبيلة، بل عادة ما يقضي طفولته وصباه في بيئةٍ شديدة الفقر، كما بين الرعاة أو الصيادين، وعندما يشب عن الطوق يعرف حقيقة أصله وأهله ومنبته، ويعود ليحارب من أجل استعادة ملكه المسلوب. وفي هذه النقطة تختلف أيضًا قصتا إخناتون وأوديب عن الأسطورة النمطية؛ لأن الأمر لم يكن مجرد أسطورة، إنما كان تسجيلًا بالأسلوب الأسطوري لأحداثٍ وقعت بالفعل. فقد استبعد إخناتون مباشرة إلى ملكٍ حليف للأسرة الحاكمة المصرية. أما أوديب فاستبعد أولًا إلى أسرةٍ فقيرة هي أسرة الراعي، ثم تبناه يوليبوس ملك كورنثة وزوجته ميروبي، لكن على أية حال فإن الأسرة التي استبعد إليها إخناتون، كانت رغم ملوكيتها أدنى شأنًا بما لا يقارن، فأهل هذه الأسرة كانوا — حسب نظريتنا — بدورهم بدوًا رعاة، وعادة ما أكدت الأسطورة النمطية على الرعاة تحديدًا، كمحل لنشأة البطل ويفوعه بعد استبعاده.

لكن قصة موسى في التوراة تقف نافرة على العكس تمامًا، من تلك التأسيسات الأولية للأسطورة النمطية، فهو بالميلاد وبالجنس ينتمي إلى أسرةٍ وضيعة أسيرة، ضمن الأسرى الإسرائيليين في مصر. وعندما يتم استبعاده يستبعد إلى الأسرة النبيلة الملكية، حيث يصبح رجلًا من رجال البلاط وابنًا للفرعون، وهو ما يخالف قواعد الأسطورة النمطية بشدة، لكن لكي تتم عناصر الأسطورة، يعود موسى إلى أهله الوضعاء، ليخرج بهم من مصر في أكبر حدث ديني، في تاريخ المنطقة قيض له التدوين.

وبناءً على قراءته لما حدث، يرى سيجموند فرويد أن ما جرى لموسى بالفعل في حقل أحداث التاريخ، يسير على قوانين الأسطورة النمطية، لكن محرري التورة هم من قلب الأوضاع وعكسوها تمامًا، ليجعلوا من هذا المصري الذي أسس لهم في التاريخ عقيدةً وقومية، إسرائيليًّا بالميلاد وبالعنصر، استبعادًا لتلك السُّبة التاريخية العظمى، فقاموا بعكس حقائق الواقع الفعلي، ليؤكدوا إسرائيليته وليستبعدوا تمامًا مصريته. وهكذا كان موسى من أصلٍ ملكي وأبوه ملك وأبوه من أقارب أمه الأدنين، وهو بذلك يطابق قصة إخناتون مطابقةً كاملة، من حيث التطابق مع العناصر الملحمية الثلاثة الأول، بل ونزعم أن قصته بهذا الفهم تطابق جميع العناصر الملحمية التأسيسية.

وفي ظننا أن أسطورة الإلقاء في اليم — إن كانت قد حدثت — لم تكن بقصد تهريب الطفل المطلوب قتله، بمغامرة إلقائه في اليم ليتعرض لموتٍ أكيد، إنما كانت بقصد اختبار نسب وبنوة الطفل الوليد على عادة الشعوب القديمة، فعادةً ما كان النهر هو القاضي بهذا الشأن. وإن ذلك قد حدث كنتيجةٍ للمعارضة الكبرى، التي قادها كهنة آمون الأمناء على تطبيق الشرائع الإلهية. ولما كان إخناتون بظروف ميلاده يخالف تلك الشرائع والقوانين مخالفة حادة، فقد كان الحل هو اختبار صدق نسبته لآمون بالقضاء النهري؛ لأنه ما كان ممكنًا التدليس على شرع السماء مرتين، مرة مع أبيه ومرة معه. ويبدو أنه تم إنقاذ الطفل قبل أن يبتلعه اليم، وهو ما حدا بالأم تي إلى استبعاد طفلها، بعيدًا عن دسائس ومؤامرات الكهنة، التي قد تناله بالاغتيال في الخفاء.

والمدقق في رواية التوراة إن أخذها على علاتها، سيكتشف خللًا شديدًا، فإلقاء موسى في سفط باليم يحمله التيار لبيت الفرعون، تتناقض تناقضًا فاضحًا مع حقائق الجغرافيا والتاريخ، فحقائق التاريخ تقول إن البلاط الملكي خلال الأسرة الثامنة عشرة كان يقع في طيبة/الأقصر، بينما كان الإسرائيليون يعيشون في شرقي الدلتا، وحقائق الجغرافيا تقول إن معنى إلقاء سفط في فرعٍ نيلي بشرق الدلتا، يعني أن يسير السفط مع تيار الماء شمالًا نحو البحر المتوسط، وليس جنوبًا نحو طيبة، والقصة بذلك تجعل الصندوق يسافر عكس التيار حوالي ألف كيلومتر أو يزيد.

وقد يعترضنا هنا معترض بحجة أن قصة النبوءة، بمولد بطل للملحمة يقتل أباه ويتزوج أمه، هي عنصر تأسيسي في دراما أوديب والملاحم المشابهة، لكنها أبدًا غير موجودة بالتوراة، فالتوراة لم تحدثنا عن أية نبوءة سبقت ميلاد موسى ليستحق الاستبعاد بسببها. لكن القصة حسب التوراة تقول إن الفرعون، قد أصدر قرارًا بقتل جميع المواليد الذكور من بني إسرائيل لسبب آخر، هو أنهم قد ازدادوا عددًا بشكلٍ خطر، وأصبح يخشى من تخابرهم أو تعاونهم مع أعداء البلاد. وهذا الكلام إضافة لمجافاته أي منطق، فإنه يخالف ضرورةً فرز الأحداث آنذاك، حيث كان الإسرائيليون يعملون في سخرة البناء، وهو ما يعني أن الفرعون كان بحاجةٍ ملحة لهذه الأيدي العاملة الرخيصة، وإلا كان سجنهم أو طردهم دون تسخيرهم. ومن هنا تتناقض قصة التوراة في أمر الفرعون بقتل الذكور من المواليد الإسرائيليين مع ظروف الأحداث حينذاك.

لكن ما يبدو لنا هو أن محرري التوراة قد استبعدوا قصة النبوءة بكاملها؛ لأنها كانت تعني إبراز وإيضاح مصرية موسى بالميلاد وبالجنس؛ لأن النبوءة تستبعد الطفل الملكي لخطره على أبيه الملك وقتله واستيلائه على عرشه حسبما قالت، لكن هذه النبوءة لن يكون لها أي معنًى مع أسرةٍ حقيرة غريبة مستبعدة في مصر. لكن الأصل الحقيقي المصري للقصة كان يحوي لا شك قصة النبوءة التي ظهرت في النسخة اليونانية «أوديب»، كما ظل أصيلًا فيما تواتر شفاهة وميراثًا غير مكتوب، حتى وجد طريقه للتدوين بالقرآن بعد ذلك بأزمان، ليبرز قصة النبوءة ويؤكدها.

ويلفت نظرنا هنا الاسم «يوكابد» أو «يوكابت»، الذي يلتقي بشدة مع اسم بنت الملك الميتاني «جيلوخيبا» أو «يلوخيبات» أو «يلوكيبا»، التي افترضناها هي ذات الملكة «تي» أم إخناتون زوجة آمنحتب الثالث، وتتسق عناصر أطروحتنا وتتماسك عندما نجد اسم «يوكابد» يلتقي أيضًا بتطابقٍ واضح، مع اسم أم أوديب في الملحمة اليونانية «يوكاستا»! والأمر يجرنا هنا إلى تدقيق بقية أسماء أبطال الملاحم الثلاثة، وهو ما أفرز تطابقًا مدهشًا بين أسماء هؤلاء الأبطال، مع نشوز هنا وشذوذ هناك، مما يعني أن محرري قصتي موسى وأوديب، قد حافظوا بعض المحافظة على الأسماء الأصلية لأبطال القصة.

أما في بلاد آدوم حيث عاش الإسكيث، بعد هجرتهم إلى هذا المكان من مواطنهم الأصلية الشمالية، انتشر داء اللواط انتشارًا هائلًا في قصة لوط المعروفة بالكتاب المقدس، لكن الكتاب المقدس زمن تدوينه على يد المحرر، كان قد تطور تطورًا شديدًا عن أصوله الأولى؛ لذلك جاء المنطق الجديد بعقابٍ إلهي دمر تلك المنطقة الخماسية المدن أو بنط بوليس شمالي آدوم، بكارثةٍ تشبه تمامًا الكوارث البركانية في تفاصيلها؛ لأنهم إضافة لهذا الانحراف الجنسي، فقد ضاجعت بنتا لوط أباهما وهو سكران وأنجبا منه، ثم بعد ذلك انشغل المحرر التوراتي مع التطور، بالتنبيه على وجوب ألا يلبس الرجل زي امرأة، باعتباره سبة وعارًا، وذلك في النص: «لا يلبس رجل ثوب امرأة؛ لأن كل من يعمل ذلك مكروه لدى الرب إلهك» (تثنية، ٢٢: ٥). وهو تنبيه لن يكون له معنًى، إن لم يكن ينهى عن عادة قديمة، كانت معروفة ومنتشرة، لكنها أصبحت زمن التدوين عادة مرذولة، تستحق نفيها واستبعادها.

وإذا كان لايوس هو النسخة اليونانية لآمنحتب الثالث المصري، فإنه بحذف التصريف الاسمي تصبح لايوس، هي «لايو» البيت الذي أنجب أوديب، لكن المبهر هنا حسب التوراة، أن بيت السبط «لاوي» كان هو البيت الذي أنجب موسى!

ومعلومٌ أن إخناتون قد أقام مدينته على تلٍّ عرف باسم تل العمارنة، وحتى الآن تعيش هناك قبائل تحمل اسم بني عمران/العمارنة، تزعم أنها من نسل أميرٍ عظيم، حُكم عليه بالحبس في مكان هذا التل حيث مات. ومعلومٌ لدينا من جانبٍ آخر أن موسى وهارون ومريم، يعودون إلى الأب عمران وجمعها عمارنة.

وقد استنتج الباحثون أن آي الذي بدأ صديقًا لإخناتون، ومؤيدًا له مخمل الألقاب العظمى، أنه كان ابنًا ليويا وتويا وشقيقًا للملكة تي، أي إنه كان خال إخناتون، وقد تحول آي عن التأييد المطلق لإخناتون إلى العداء المطلق، بعدما بدأت كفة الآمونية في الرجحان والصعود. وقد جاء المعادل اليوناني لشخصية آي متمثلًا في «كر-آي-ون»، يحمل في اسمه الشق آي، أحد الأسماء اليهودية الإلهية. وقد تحول كرايون بدوره من حالة التأييد المطلق لأوديب، إلى العداء المطلق له بحسابات المصالح والتآمر، الذي انتهى به ملكًا على البلاد.

وفي القصة التوراتية:

نجد شخصًا مؤيدًا شديد الإخلاص لموسى، يتحول عن هذا التأييد إلى العداء الشديد، لكنه جاء في التوراة باعتباره ابن عم لموسى. ونحن نعلم أن المصري القديم كان يلقب والد الزوجة ﺑ «الأب»، وبقية الشعوب وحتى اليوم يلقبونه بالعم، وكان ابن عم موسى هذا في التوراة يحمل اسم قارون، الذي يطابق اسم كرايون مطابقةً تامة، وهو في القصة المصرية آي ابن يويا. لكن الاعتراض البدهي هنا هو المعلوم أن موسى في التوراة، قد تزوج من صفورة بنت كاهن مديان «يثرون/رعوئيل» أو «رع-إيل= رع إله»، وليس أمه يوكابد. ومن جهةٍ أخرى نعلم أن التوراة، لم يكن لديها ملامة في زواج المحارم (بمنطق اليوم)، فالبطرك إبراهيم تزوج شقيقته سارة، وعمران تزوج من عمته (أو خالته) يوكابد، وكان بالإمكان التجاوز إلى بقية المحارم. لكن التطور اللاحق منع المحرر من تسجيل الزيجة الأهم والصارخة، فقد عمد المحرر بعد تطور العلاقات الاجتماعية إلى إخفاء هذه الحقيقة المروعة، لكن لتختلط الأحداث بين يديه وتلتبس، فنقلت الحقيقة من بين السطور، في حكايةٍ فصيحة.

ونعود للنص الخطير عن ختان صفورة لموسى بالصوان، لنجد النص يقول إن موسى يفع وكبر، وتجاوز السن الشرعية للختان ولم يختتن، فأخذت زوجته صفورة بنت رعوئيل/يثرون سكينًا مصنوعًا من الصوان، وقطعت به قلفه أو غرلة أي غلفة قضيب موسى. لكن المبهر أن موسى هنا يوصف بأنه ابن صفورة التي هي زوجته. وقبل عملنا هذا كان ذلك النص مدعاة لتخريجات وتخريفات، ومحاولات تفسير تأويلية فاشلة غير مقنعة، لتفسير كيف كانت صفورة زوجته وأمه في نفس الوقت، خاصة أن هذه الأم بعد أن ختنته كبيرًا أعلنته عريسًا لها! كان لا بد كي يستقيم الأمر هنا ألا تكون صفورة هي الزوجة والأم، بل أن تكون يوكابد أمه التي تزوجها أبوه عمران في مصر.

أبدًا لا يكرر الكتاب المقدس تلك الإشارة، ولا يفصح لنا عن هذه المرأة الكوشية، ومتى تزوجها موسى، ولماذا أغضبت مريم وهارون. وليس مقبولًا أن يكون كل هذا النزاع والغضب فقط؛ لأنها كوشية/سوداء/زنجية. ولا ريب أن لذلك الغضب الهائل مبررًا آخر، أغمض المحرر التوراتي عينيه عنه. أما تمثال تي أم إخناتون، الذي عثر عليه في سيناء قرب الجبل المقدس كاثرين، فكان يفصح بوضوحٍ عن وجهها السيناوي الأسود الكوشي.

إذَن يبدو أن إخناتون عندما عاد إلى مصر، وكي يتزوج أمه تي، كان لا بد أن يقوم بطقس الختان، حيث لم يكن قد اختتن في مديان، وهو ما جاء في النص التوراتي المذكور «فأخذت صفورة صوانة وقطعت غرلة ابنها». أما أن يرى الصليبي بعينه الثاقبة أن في التوراة صورتين لموسى: واحدة باعتباره نبيًّا، وواحدة باعتباره إلهًا، فهو ما يؤكد نظريتنا لأن إخناتون كان نبي آتون، وفي الوقت نفسه ابنه الإلهي، لقد كان إلهًا ونبيًّا في الوقت ذاته.

ولا تفوت العين المدققة رمزية الباشق يصارع الثعبان على ظهر «توفون/سيت/فرس النهر/ابن الماء»؛ لأن الباشق هو الفينيق القادم من بلاد العربة آدوم مديان، حيث الثعابين الطائرة قاتلة الحيات في الأسطورة.

والغني عن البيان هنا أن اسم موسى يتركب من شقين أو ملصقين هما «مو = ماء + سا = ابن» = موسى = ابن الماء. وهو اللقب الذي أطلقته الأميرة الفرعونية على موسى، عندما عثرت عليه وصفًا لحاله حسب الأسطورة التوراتية، وابن الماء هو لقب فرس النهر، الذي قتل أباه وتزوج أمه.

إن عوض يلمح إلى أن «الغزو» هم الخازو، هم الهكسوس هم العمو هم بنو إسرائيل، وأنهم قدموا من بلاد أرارات وجورجيا (بلاد الأبازة أو الأباظة)، وهي رؤية لماحة، لكنها لم تدقق تفاصيل ما حدث، فقد كان الهكسوس كما علمنا في بحثنا هذا أكثر من عرقٍ متمايز لكن متحالفين.

إن «ماي» كي يقوم بهذه المهمة، كان عليه أن يلم بلغات وعادات البلاد، التي أوفد إليها بسفارته في بلاد الشام، وكي يكون كذلك وهو غير مصري، وليس من الطبقة التي أتيح لها العلم والثقافة، فلا شك أنه كان من أبناء تلك البلاد البعيدة. ونحن نعلم من كتاب اللآلئ/التوراة الكنعانية، أن كاتبها الذي عمل كبيرًا للمعلمين في القصر الملكي في أوغاريت التي دمرها العبيرو، أن هذا الكاتب كان يعمل في بلاط العمارنة، وأن اسمه كان إيلي ماي ليكو، فهل كان ماي هذا هو ماي ليكو؟ وكان هو من نقل قصة أحداث العمارنة ونشرها هناك؟

وهكذا نظن إخناتون قد اختار له شعبًا، يعرف عقيدته ويسهل انقياده لممثلها الملكي وطاعته والولاء له، بل وربما الموت في سبيله، وهو ذلك الفصيل الآسيوي الذي كان أسيرًا في مصر، منذ طرد الأحلاف الهكسوس، وهم العبارنة أو العمارنة. فالباء تتبادل مع الميم بقانون تبادل الشفويات والأنفيات، نسبة إلى عابر أو عامر أو عمران، الذين كانوا يتعبدون للإله هفا أو هوا أو يهوه رب الريح، وينعتونه بلقب السيد الذي هو بلغتهم «آدون»، الذي سجله اللسان المصري الأكثر رقة «آتون»، الذي كان بالأصل ربًّا مصريًّا مهجنًا بالبدوية السامية السينائية، هو أتون النار البركاني القضيبي، والذي تعد الشمس أجلى مظاهر قدرته النارية، ولم يكن أحد يذكره إلا لمامًا، حتى جاء إخناتون وأعلنه ربًّا واحدًا.