الاستشراق وما بعد الحداثة

الحداثة وما بعد الحداثة

ولكن ثمة شواهد كثيرة توحي بأن الاستشراق، على الرغم مما طرأ عليه من تحول، لا يزال حيًّا وفي حالة جيدة، بل إنه في الحقيقة آخذ في الازدهار بقوة أكثر مما كان، ويمارس بكفاءة نفوذًا متزايدًا من حيث الأهمية والوضوح على كثير من جوانب الثقافة الغربية. ويواصل الشرق من خلال سلسلة كاملة من البحوث والدراسات الأكاديمية ومجالات الاهتمام العام والشخصي وضعه كبؤرة اهتمام وفضول معرفي، كما لا يزال يمثل مصدرًا ثريًّا للنقد والإلهام الثقافي.

ولعل من المفيد أن نسهب ونوضح هذه الأفكار بأن ندقق بإيجاز في عدد من المفاهيم المحورية في حواراتٍ ما بعد حداثية راهنة، والتي تدور في ساحة مشتركة إلى حد ما مع الاهتمامات الاستشراقية.

أول هذه المفاهيم: «التعددية»، والتي تعني، في هذا السياق، تشظي التقاليد التي كانت قبل ذلك موحدة، والمعتقدات والقيم المشتقة منها. وإن للتعددية مصادر كثيرة، وتتضمن التنوع والتفكك الاجتماعي، وازدياد الوعي السياسي بين الجماعات التي كانت مهمشة، والشك الفلسفي إزاء كلية المعرفة والقيم. وواضح أن تبادل الأفكار الشرقية على مدى القرون القليلة الماضية أسهم بوضوح في تفتح العقل الأوروبي ومشاعر التعاطف الأوروبية في التطلع إلى رؤًى عالمية تتصف بالدوام، ومتباينة مع الرؤى الأوروبية الخاصة. ويمكن القول في ضوء هذا الظرف إن الاستشراق عزز منذ البداية النظرة التعددية، وشجع على الاعتراف بإمكان وجود وسائل بديلة للتفكير والتقييم والعمل. وشهد تاريخ الاستشراق ظهور اتجاهات تحقق توازنًا مقابلًا حيث رُئي أن التعددية تمثل محطة على الطريق في اتجاه وحدة أسمى مكانة. ولكن الملاحَظ هنا، كما كانت الحال في استراتيجيات مؤتمر هاواي للشرق والغرب التي سعت إلى إضفاء رؤية عالمية الطابع، فقد كانت النتيجة الصافية في غالب الأحيان إثبات استحالة المشروع بحكم طبيعته، وظل بيت القصيد إجمالًا يتمثل في ميلاد ثقافة الاعتراف المتبادل، وليس الاستيعاب المتبادل. وأصبح هذا الميل لتحقيق التعددية أكثر فأكثر وضوحًا داخل الانعكاسية الذاتية الوليدة للخطاب الاستشراقي ذاته. وهنا نجد أن فكرة «الآخر» الشرقي باعتباره موضوعًا موحدًا وغير متغير، أفسح الطريق لظهور رؤية تقضي بأن «الشرق» ليس إلا رمزًا أو شفرة متواضعة للدلالة على تنوع غني على نحو لا يصدق لظواهر ثقافية وفكرية. وتم التجاوز بوعي عن فكرة أن الشرق يجب أن نتعامل معه باعتباره جوهرًا أبديًّا يمكن تأمله من بُعد كما نتأمل الأجرام السماوية. وانبثق الاعتراف بأن الممارسات الغربية هي التي تضفي جوهرًا ثابتًا على الموضوعات، هذا مع بزوغ فهم متزايد بتعاليم آسيا، وأنها ثاوية في تنوع مطرد لتراثات متنامية ولها ديناميتها التاريخية الخاصة.

الاستشراق في حقبة ما بعد الاستعمار

ويرتبط هذا الموقف المنطوي على مفارقة بحقيقة أن الاستشراق غالبًا ما وقع في توتر جدلي بين الطرفين النقيضين للنزعة الكلية الشمولية والنزعة التعددية؛ إذ ينزع إلى نظرة كلية تتجاوز الحدود الثقافية ويشجع على صوغ منظور شامل لما بين الثقافات، بَيْد أنه في الوقت نفسه ينزع أكثر فأكثر إلى تأكيد الفوارق المحلية والإقليمية، وإلى تغذية الخصوصية الفريدة المميزة للثقافات. وهكذا تظهر النزعة إلى العولمة والنزعة إلى تأكيد الطابع الخاص كنِدَّين متكافئين وعاملَي إغواء على طرفي نقيض في الآن نفسه، وإذا نظرنا إلى هذا الموقف من منظور أوسع فإنه يعكس بوضوح التوترات التي تتضمنها جميع اللقاءات «الهرمنيوطيقية» التأويلية التي تمثل نموذجًا لما يدور في حركة من الخاص إلى العام وبالعكس، وهي ليست بالضرورة دورة خبيثة. وتبدو مثل هذه العملية في الحقيقة ملائمة بشكل خاص لمتطلبات العالم المعاصر. إن التطلعات القومية والعرقية ليست بالضرورة تطلعات تعصبية وقومية عدوانية متطرفة، والعولمة ليست بالضرورة عمياء عن المتطلبات المحلية والإقليمية. وليس ثمة سبب يدعونا إلى القول: لماذا سيعجز الاستشراق عن بيان الطريق للتوسط بين هذين الموقفين. إن حوار الشرق-الغرب في نهاية المطاف ساعد في الوقت نفسه على استعادة وإحياء التراثات الأصلية، بينما فتح العقول في الآن نفسه من أجل مشاعر التعاطف الأوسع نطاقًا والأكثر شمولًا. وليس القارئ في حاجة إلى أن نذكره بأن العالم اليوم يفيض بالنزاعات، ومن ثم أصبحت الحاجة ملحة لخلق اتفاقات تفاهم قادرة على الاعتراف بمتطلبات كل من العامِّ العالمي والخاص المحلي. ومن ثم فإن الاستشراق المستنير لديه دور مهم يُسهم به من أجل خلق مثل هذه الاتحادات واتفاقات التفاهم. بَيْد أن تاريخه الذي راجعناه هو تاريخ محاولات استهدفت خلق تقاطعات عبر الحدود، وحوارات بين ثقافات متباعدة، وآفاق مشتركة. ثم، وهو الأهم بوجه خاص، تأمل نقدي انعكاسي للذات. وأثبت، على أحسن الفروض، قدرته على توسيع مشاعر التعاطف المشترك وإثراء الخيال، وتشجيع الانفتاح والتعددية الثقافية، وتعزيز التسامح بين الشعوب. وأكثر من هذا أن بإمكانه الإسهام لبناء نظام عالمي جديد، وهو شيء مأمول سوف نعود إليه بعد قليل.

ويمكن تقييم دور الاستشراق في المقررات التعليمية في ضوء هذه الاعتبارات. يمكن أن نلحظ في السنوات الأخيرة بعض التحركات تجاه رغبة أكبر لدى الغرب في إدراج عناصر غير غربية في المقرر الدراسي مع التحرر من القيود التي فرضتها تقليديًّا المحورية الغربية. وإن تزايد حضور عنصر الدراسات الشرقية، سواء على مستوى المدرسة أو الجامعة، دليل على أن الغرب عاقد العزم على مكافحة النظرات القومية ضيقة الأفق وتهيئة الفرصة للآراء المهمشة، أو التي أُسكتت، لكي تعبر عن نفسها، وانبثق هذا عند مستوًى معين من اقتناع بعض الأكاديميين بأن «فهم حضارتنا نحن الغربية يأتي مشوهًا وناقصًا ما لم ننظر إليه في إطار كوكبي، وليس في إطار إقليمي ومحلي فقط» (لويس، ١٩٩٣م، ١٢٨). وانبثق أيضًا عن مستوًى أكثر راديكالية يتمثل في المطالبة بمعالجة أكثر نزاهة للنصوص والتراثات غير الغربية. ويتضمن هذا النهج تحديًا للقاعدة الغربية ولكل مسلَّمات المحورية الأوروبية. ونذكر هنا ما قاله أخيرًا سولومون وهيغينز:

وواضح أن مثل هذه التطلعات والمثل العليا ليست كافية وحدها لتحويل عالم يسوده ظلم وقهر، أو عالم مقسم إلى أحزاب يناصب بعضها بعضًا العداء أو فرق إثنية. وحري بنا أن نلتزم الحذر من أن يغوينا نموذج تحاور ودي يصبح البديل من مواجهة التفرقة وعدم المساواة الاجتماعية والعداوة فيما بين الثقافات. ولست أهدف من دراستي إلى الزعم بأن الاستشراق بريء تمامًا من قبضة العنصرية أو المحورية العرقية أو الاستغلال أو التشويه. وواضح أن كل هذه الأخطاء وأكثر منها عمَدنا بطريقة أو بأخرى إلى توثيقها في مواضع كثيرة من الكتاب. بَيْد أن الاستشراق في صوره وتجلياته المتباينة، وعلى الرغم من هذه النواقص والقيود، أفاد، ولا يزال في الحقيقة، كقوة تحريرية مهمة داخل الحضارة الغربية. وأدى في الوقت نفسه دورًا مهمًّا لاستعادة واستكشاف المتون والتعاليم الشرقية ذاتها. ولنا كل الحق في أن نرتاب من دوافع الاستشراق، وأن نوضح ونركز على مواطن القصور فيها. ولكن لا يلزم عن هذا أنه عاطل من أي قيمة، أو أنه محصور على نحو لا فِكاك منه داخل ماضيه الإمبريالي. وإن منطقًا من نوع «إما-أو» الذي يسود كلًّا من التفكير الصحيح العنصري والسياسي يحتاج تحديدًا إلى التسامح والتعددية والنسبوية، وهي خصائص الاستشراق في أحسن حالاته.

تحولات الاستشراق

هذه النتائج المتواضعة المقترنة، كما هي الحال، برُوح ما بعد المودرنزم المفعمة أحيانًا بشك يثير الإحباط ربما تترك القارئ، مثلما تترك المؤلف، في حال استياء. إن الموقف العالمي الراهن في حاجة ملحة ليس فقط إلى إسكات كل أصوات القهر القديمة، ولا حتى مجرد الدعوة إلى كثرة متسامحة من أصوات جديدة، على الرغم من الأهمية الحيوية لكل هذا. ونقول ما أكده الفيلسوف الأسترالي أران غار وهو يستحثنا بكلمته: «إن ما نحن بحاجة إليه للمساهمة في تحقيق تفاهم متبادل أكثر وأعظم بين الشعوب … ليس مجرد هدم سردية المحورية الغربية، بل بناء سرديات أكبر تتجاوز أطر فكر المحورية الغربية» (١٩٩٥م، ٣٢٤). ولكن أليس اتجاه ما بعد المودرنزم يقودنا ليس فقط إلى إحساس بالتحرر من الوهم ومن السحر وإنما إلى التخلي الحاسم عن مثل هذا الحديث منتفخ الأوداج، ويقودنا في الحقيقة أيضًا إلى التخلي ليس فقط عن «السرديات الكبرى»، بل عن أي فكرة عن معايير موضوعية كلية شاملة؟ إن البحث عن وعاء فوق ثقافي وفوق تاريخي للحقيقة كان أحد الاهتمامات المثيرة للمشكلات في الفلسفة الغربية، ورأى الكثيرون أن التخلي عنها يمثل قطيعة حاسمة مع الماضي.

فضلًا على هذا، يبدو أن ثمة مجالًا لحدوث انقسامات تقدمية وأخرى محافظة. وسوف تتوزع ما بين من يرون، من ناحية، أن ثمة حاجة إلى بوذية متطورة تعكس متطلبات عالم ما بعد الحداثة، وبين أولئك الذين يعتقدون، من ناحية أخرى، أن الوضع نفسه يستلزم حسمًا وانضباطًا للحفاظ على التراث المقدس القديم. وأثبتت البوذية دائمًا قدرتها على استيعاب كل من هذه المتطلبات والنزعات من دون اختيار حاسم وإيثار أحدها على الآخر.

والإشارة إلى الطاويَّة تنقلنا إلى الدرب البنائي الثاني للاستشراق الذي يمكن أن نلخصه في كلمة «الإيكولوجي». والجدير ذكره أن هذا تطور له جذوره المهمة الممتدة في التراث الثقافي الغربي أيضًا. ولا يتضمن فقط نقدًا راديكاليًّا للقيم والمسلَّمات الحداثية، بل يتضمن كذلك مؤشرات على نظرة أكثر إيجابية وإنتاجية. حقًّا، ربما يدفع البعض بأن النموذج الإيكولوجي، من حيث هو فلسفة لها نطاقها الواسع، يقدم لنا الأسلوب الوحيد للتقدم أبدًا إلى الأمام، ليس فقط داخل الغرب بل أيضًا في سياق كوكبي. ونجد مثالًا مهمًّا لهذا الضرب من التفكير في أعمال الفيلسوفة السياسية الأمريكية شارلين سبريتناك التي حاولت بوسائل عديدة ومتباينة أن تدمج الحِكم الشرقية في رُوحانية علمانية جديدة تسميها «ما بعد المودرنزم الإيكولوجية». وعمَدت خلال صياغتها للفكرة إلى تحديد معالم تراث لحكمة جديدة تتجاوز «جوانب الحداثة الفاشلة» ولكنها تعتمد على جوانب «للتراثات نفسها» التي نبذتها الحداثة «في ازدراء». ويمكن لنا الآن أن «نرى أن هذه التراثات تتضمن إلهامًا بالمشاركة الإيكولوجية والواحدية الدينامية» (١٩٩١م، ١٩، ٢٧). وإذا كان نقاد ما بعد الحداثة يعمِدون في بهجة وسعادة إلى نزع طبقات من التصور المفاهيمي الثقافي فإنهم يصلون إلى مواقع يقدمون عندها أطرًا فكرية هي من بعض النواحي أطر محورية في تراث الحكمة العظيمة الموروثة من الماضي، خصوصًا حكمة الشرق. وتبدي سبريتناك ملاحظة تقول فيها: «إن بعضًا من أبرز المفكرين التفكيكيين بعد الحداثيين شرعوا يسألون الأسئلة ذاتها التي تضعهم على عتبة تراثات الحكمة» (المرجع نفسه، ٢١٩)، أعني إلى النقطة التي نرى فيها مواضعات وتقاليد الكلام والمذهب العقيدي خداعات تقيدنا وتكبحنا.

ليس معنى هذا رِدة مبتذلة إلى معتقدات بالية، وسقوطًا في مهاوي نسيانٍ غامض بُغية تجنب أهوال الحاضر، وليس حتى ردة إلى أصولية متحجرة، بل إنه عودة إلى اشتباك (هرمنيوطيقي) تأويلي جديد مع الأفكار القديمة بعد ملاءمتها وتطبيقها على الوضع الراهن، وإنجاز ذلك بأسلوب نقدي ومنفتح. واقتداء بما ذهبت إليه سبريتناك نرى أن هذه النظرة المعبرة عما سمته: «ما بعد المودرنزم الإيكولوجية» يمكن أن تشمل الخصائص التالية:

وإذا بدا كل ما سبق حديثًا مجردًا بل وغريبًا، فإننا كمثال أخير سنعود ثانية إلى روابط الاستشراق بالمضمار السياسي وببعض التحولات الاقتصادية-السياسية بعيدة المدى الجارية في وقتنا الراهن. يرى البعض أن الوقت الراهن عصر محوري جديد، ليس فقط من حيث كونه يشهد نهاية المشروع العولمي العظيم المقترن بالتنوير الأوروبي، بل وأيضًا عصرًا ستنتقل فيه نقطة الارتكاز الكوكبية من الغرب إلى الشرق. وكذلك عصر التحول الدرامي للقوة من الشرق إلى الغرب، وهو معكوس العملية التي حدثت خلال عصر التنوير. إن تغير مواقع بؤرة الجيوبوليتيكا من الأطلسي إلى الباسيفيكي، والصعود القوي والمؤكَّد باطرادٍ لاقتصادات اليابان وكوريا وسنغافورة وتايوان، ونهضة الصين والهند كلاعبَين عالميَّين، كل هذا يوحي بأن حضارات الشرق العظمى تمر، هي الأخرى، بعملية إحياء وحيوية عميقة. ويتجلى هذا، كما سبق أن أشرنا، في تجدد الوعي الذاتي بالتراث الفكري والرُّوحي الأصيل. ولعل من أهم تجليات هذا التحول في الأوضاع ما نشهده من تأكيد على «القيم الآسيوية» في بلدان مثل ماليزيا وسنغافورة، وهي القيم التي تتمحور حول الأسرة والرفاهة القومية، وعلى المسئولية تجاه المجتمع، في مقابل المثل العليا الغربية المتمثلة في الديمقراطية وحقوق الإنسان.

ونرى في هذا السياق أن الجمع بين العولمة والتعددية اللذين ربطنا بينهما وبين الاستشراق سوف يؤدي دورًا مهمًّا في التفكير المنعكس على النفس. وثمة في الحقيقة عدد من الباحثين والنقاد بدءوا يعترفون بالصلة الوثيقة بين حوار الشرق/الغرب الذي امتد زمنًا طويلًا، وبين الموقف الراهن الذي حددنا معالمه توًّا. وهنا تحتل الكونفوشية بوضوح لا مزيد عليه بؤرة الاهتمام. وبدأت هذه الفلسفة تحظى بالاهتمام من جديد في الغرب بعد إغفال طال زمانه، كما أن صلتها الوثيقة بالنزاعات الراهنة تعكس بوسائل مهمة مشاركتها في الحوارات الأوروبية خلال عصر باكر. وعبر عن هذا بإيجاز أحد المؤرخين إذ قال:

هل ما بعد الاستشراق؟

أخيرًا، ماذا نفيد من كل ما سبق من حديث عن المثل العليا للحوار في اتساق مع ما ترتبت عليه من نتائج ذات رنين إنساني عن التسامح والاحترام المتبادل والتأمل النقدي المنعكس على الذات؟ تُرى ماذا تبقَّى في التحليل النهائي من الاستشراق كفاعلية للتجديد، وكمركز للمشاركة الإبداعية للأفكار فيما بين الثقافات؟ إن الأساطير التي لها السيادة عن الاستقطاب والتكامل بين الشرق والغرب ربما نراها أخيرًا بسبيلها إلى استنفاد صلاحيتها لأسباب لا حصر لها، ليس أقلها أن المصطلحين التوأمين، الشرق والغرب، فقدا أي معني منطقي كان لهما في السابق. ومع ذلك فإن الأمثلة التي عرضناها سابقًا، وربما كل ما استعرضناه في هذا الكتاب من لقاءات وحوارات، تشجعنا على الاعتقاد أن الاستشراق لم يعد أمره موكولًا على الإطلاق للتاريخ. كذلك فإن الحديث عن الحوار لا يزال يحمل قدرًا من الحياة ذات النفع، حتى إن لم يعد يجري بين قوًى يمكن التعرف عليها مثل قولنا: «طرفا العالم القديم». وإن ما نشهده اليوم هو تحول شامل للأفكار والمؤسسات تدفعه طاقة ثقافية وسياسية تضرب بجذورها في الغرب، ولكنها تمتد الآن لتشمل العالم كله من حيث النطاق والتأثير. وإن العملية التاريخية الممتدة التي تلتمس دمج الكوكب، وهي عملية تمثل قوة دفع وتنبيه على مدى أربعمائة عام منذ أيام ماتيو ريتشي، وقتما كان يرسل تقاريره المتوهجة عن مملكة السماء للقراء الأوروبيين الشغوفين للاطلاع عليها. وواضح أن هذه العملية لا تزال حتى يومنا هذا تنمو بخطوات سريعة في مختلف مجالات النشاط الفكري والثقافي والسياسي. وربما يرى مؤرخو المستقبل في هذا علامة النهاية للتقسيم القديم بين شرق وغرب، وكذا نهاية الاستشراق. وربما من ناحية أخرى يرونها البداية لمرحلة جديدة من الاستشراق — أو أيًّا كان الاسم — لم يعد لقاء الأفكار فيها مقتصرًا على المشروع الأوروبي وحده مستهدفًا مصالح غربية خاصة ومقدمات تاريخية غربية، ولم يعد يقينًا استشراقًا إمبرياليًّا بأي معنًى من المعاني. وربما يبدو إسهامًا في اتجاه بناء «هرمنيوطيقا» كوكبية حقًّا، لتدخل مرحلة جديدة وحاسمة على طريق حوار الإنسانية الممتد.