لقاء الشرق-الغرب في القرن العشرين

«الحمى الموقدة» التي أصابت القرن

ثمة عدد من العوامل تساعدنا على تفسير «الحمى الموقدة نارًا» التي حدَّثَنا عنها موسيل. يمكن القول بمعنى عام إن نهاية القرن التاسع عشر ومطلع العشرين شهدا إحساسًا متزايدًا بالتحرر من أوهام معتقدات خاطئة سادت بين الأوروبيين الذين تثقفوا على المثل العليا العقلانية للتنوير والإيمان الفيكتوري بالتقدم. واقترن هذا بوقوعهم أسرى أفكار عن التحلل والانحطاط، وكذا الرغبة في استكشاف بحار فكر جديدة وغريبة. واصطلحت عوامل كثيرة على خلق مزاج السخط إزاء ما تهيئه الحضارة الغربية من راحة ووعود. ونذكر من هذه العوامل سرعة التقدم ذاتها، والتحول السريع من التكوينات الاجتماعية والاقتصادية إلى التكوينات الحديثة، ونشوء فلسفات مادية تستلهم العلم، والتراخي المطرد لقبضة المعتقدات والطقوس الدينية القديمة. وطبيعي أن شجعت هذه العوامل أيضًا على البحث عن بدائل أكثر إشباعًا ودلالة هادفة.

وكانت هذه الفترة، كما تصوَّرها موسيل، فترة مكابدة فكرية تدور حول طائفة من الأفكار والحوارات من بينها حركات من مثل الوضعية والتحليل النفسي، وقضايا من مثل الداروينية الاجتماعية وتحسين النسل ونظريات فنية وأدبية مقترنة بالرمزية والتعبيرية، ومجموعة متباينة من المعتقدات تتراوح ما بين التُّولِستُوية والفاغْنَرية وحتى الوثنية الجديدة، ومعتقدات الإيمان بالقوى الخارقة التي يسخرها الإنسان. وارتفع مع مطلع القرن صوت قوي مؤثر هو صوت فريدريتش نيتشه الذي أسهم يقينًا في صياغة عملية التحرر من الوهم المتزايد إزاء المُثل العليا الغربية الرسمية. ولم تكن هذه المثل العليا خاصة بالمسيحية فقط، بل وبكل مهام التنوير في شأن التقدم والعقلانية العلمية. واستلزمت عملية التحرر من الوهم هذه أيضًا تشجيع الدافع نحو استكشاف قيم جديدة ونظرات إلى العالم جديدة. ولنا في إطار هذا السياق العام أن ننظر إلى الاستشراق باعتباره إحدى الاستجابات التفاعلية الكثيرة مع القوى الثقافية القلقة التي تمثل مَعلمًا مميزًا لبداية هذا القرن المضطرب. واشتمل هذا العصر على الكثير من الهموم الثقافية والفكرية التي تحتل أعمق الأعماق. ونذكر من بينها: العنصرية، والقومية، والعلم بعد نيوتن، والتحليل النفسي، ونزعة الحفاظ على البيئة، والنسوية. ويمكن تتبع تاريخ هذه القضايا جميعها أو الرجوع بها إلى هذه الفترة المؤسِّسة، وكيف أن جميعها بطريقة أو بأخرى شكَّلت تداعيات مرتبطة بالاستشراق وتمثل تحديًا جديدًا. وسوف يتضح لنا كيف أن هذه العلاقات كانت كثيرًا مثمرة وشجعت على الارتباط الخلاق للفكر الشرقي بمجالات عديدة مثل الفلسفة وعلم الإلهيات وعلم النفس. ونجد من ناحية أخرى أن هذه التداعيات، وبخاصة ما يرتبط منها بنزعة الإيمان بالقوى الخارقة وتعامل الإنسان معها، وكذا التيارات الخفية الغامضة للفاشية، كل هذا أثبت أنه دون مستوى التنوير، بل وكثيرًا ما أسهم فيما بدا أحيانًا قصورًا سلبيًّا للاستشراق خلال هذا القرن.

إن هذه المواجهة القلقة المضطربة، فضلًا على ما سمحت به من تحلل من تقاليد الغرب، هيَّأت الفرصة، بل شجعت على المزيد من الاستكشاف — وقد يقول البعض: المزيد من الاستثمار — في مجال الفلسفات الشرقية. وسادت نظرة تفيد بأن رؤى الغرب الخاصة عن العالم أضحت غير فاعلة ولا مجدية. وأدى هذا الموقف إلى بحث استثنائي في الشرق وفي غيره عن بدائل أكثر مصداقية. ولكن بينما كان تلاقي الشرق والغرب في القرون السابقة محصورًا في نطاق أمور فكرية قليلة نسبيًّا، فإننا مع مستهل القرن العشرين أصبح في وسعنا مشاهدة آثار هذا التلاقي تتزايد وتتضخم باطراد وتتناول نطاقًا أوسع كثيرًا من الجهود الثقافية والفكرية ابتداء من قضايا بحث دينية عامة وحتى البحوث الأكاديمية.

ولكن يتعين أن ننظر إلى هذا التورط المتشعب مع الشرق في ضوء خلفية التوسع الاستعماري للقوى الأوروبية. إن المصالح الفرنسية والبريطانية استقرت تمامًا في آسيا خلال القرن التاسع عشر. ولكن التأثير الثقافي الكامل لهذه التطورات على العقل الأوروبي يتجلى أكثر ما يتجلى وضوحًا في القرن العشرين، سواء في سياق النمو والاندماج السريع لهذه المصالح والاهتمامات خلال النصف الأول من القرن، ثم انهيارها وتفككها خلال النصف الثاني. ويمثل هذا جزئيًّا تجسيدًا لعملية نمو الاتصالات التي جاءت نتيجة مترتبة على جهود التوسع الاستعماري الذي لم يشجع فقط على المزيد من تورُّط الشعوب الأوروبية مع معتقدات وممارسات ثقافات بعيدة عنهم، بل سهَّلت أيضًا استكشافات الباحثين والمفكرين. وإذا تأملنا ما حدث على مستوًى أعمق نجد أنه أسهم في تأصيل الحس بالشرق من حيث هو الآخر المقابل وبالفارق الثقافي المميز له عن الغرب. وأوحى هذا الفارق بمواقف مقابلة تنطوي على شعور بالازدراء والإجلال، مما أكد للبعض مشاعر التفوق الأصيل للحضارة الغربية، وأكد لدى آخرين الحاجة إلى أن نستمد من التقاليد والتراثات القديمة الشرقية خصائص يفتقر إليها الغرب بوضوح. ونجد من ناحية أخرى أن العامل الاستعماري أسهم في توليد شعور بالقلق المصبوغ بالشعور بالذنب تجاه الشرق. وشجع هذا على توليد استجابات فكرية متباينة تتراوح ما بين تأملات نظرية شاملة في شأن فلسفة كونية أو دين عالمي، بل كانت حتى أبسط المقترحات وأكثرها تواضعًا تدعو إلى تشجيع الحوار التأويلي (الهرمنيوطيقي). ولكن نلحظ في أي من الحالتين أن فلسفات الشرق التقليدية انجذبت أكثر فأكثر على طريق التفاعل مع التراثات الفكرية الغربية وأسهمت في إثارة وتضخيم سلسلة من القضايا السجالية في عديد من المجالات المتباينة.

أمواج جديدة تتدافع من الشرق

والشيء الجديد أيضًا أسلوب نقل الأفكار من الشرق إلى الغرب. كان الاستشراق في سنواته الباكرة مسألة نصوص ومتون في الأساس، وبنى الغرب صورة الشرق وأفكاره من خلال، وفي ضوء، النصوص الشرقية المختارة والمرسلة إلى الغرب، وقام بترجمتها وتفسيرها أجيال من الباحثين العلماء والفلاسفة والمفكرين من كل حدَب وصوب. ومن ثم كانوا في الغالب الأعم بعيدين عن السياق الأصلي للنص، وبعيدين عن الخبرة المباشرة للممارسة الحياتية للأديان الشرقية، وعن دعاتها وشارحيها المعاصرين. وطبيعي أن كان هناك غربيون من مثل ريتشي ودوبيرون وجونز وأرنولد الذين قاموا برحلات في اتجاه الشرق، وتهيأت لهم معرفة مباشرة بالثقافات الآسيوية. ولكن عدد أمثال هؤلاء ظل قليلًا جدًّا حتى القرن العشرين، إذ إن القليلين من الباحثين الدينيين والعلماء هم الذين قصدوا الشرق تحديدًا بهدف تحصيل معرفة مباشرة، أو حتى قصد الاستنارة في ذاتها. ويلاحَظ أنهم اتخذوا لأنفسهم عادة أسماء شرقية من مثل سوامي غوفيندا وأجان سوميدهو وسانغاراكشيتا وعادوا إلى بلادهم معلمين يقدمون ممارسات الحكمة الشرقية، وكذا نصوصًا ومعلومات إلى الغرب. ونجد على القدر نفسه من الأهمية عددًا من المفكرين الشرقيين المتميزين، من بينهم فيفكاناند وسوزوكي وطاغور وأوربيندو ورادها كريشنان وترونغبا، الذين أحاطوا إحاطة جيدة بالتراث الفكري الغربي وانخرطوا بنشاط وفعالية ضمن المشروع الاستشراقي وروجوا للأفكار الشرقية سواء على الوسط الأكاديمي أو الشعبي. ونلحظ أنهم كثيرًا ما عمَدوا بذكاء وفطنة إلى تحويل تعاليمهم في أثناء هذه العملية. ويرتبط هذا بالتنامي الأُسِّي السريع لهجرة الآسيويين إلى الغرب. ويعني مثل هذا العامل، ليس فقط كثرة مراكز الحياة الثقافية الشرقية داخل الغرب، بل يعني أيضًا تفاعلًا ثقافيًّا مباشرًا، مما أثار مزيجًا من الاهتمام والسجال والنزاع. وإن أهمية هذه العوامل من وجهة نظرنا تكمن في واقع أن الاستشراق خلال القرن العشرين أصبح أكثر فأكثر مسألة تفاعل معقد بين الثقافات، كما أصبح يتضمن مجموعة متنوعة ومتداخلة من الخطط وجداول الأعمال والاهتمامات الأيديولوجية. وهكذا لم يعد مجرد إسقاط من بُعد من ثقافة على ثقافة أخرى. فضلًا على هذا فإن كلًّا من هذين العاملين، مع ارتباطهما بالتعقد المطرد في مناهج البحث العلمي، أديا إلى الحد من بعض التبسيطات المخلة على لسان المستشرقين الأوائل، كأن يكون الحديث إجمالًا عن الهندوسية و«البوذية» و«الشرق». وشجع هذا التحول على الاهتمام أكثر بطبيعة التعقد في السياق التاريخي، والنظر بجدية إلى تاريخانية فهمنا نحن، وكذا الكشف عن التشوهات الأيديولوجية.

السياقات الثقافية

وتواترت كثيرًا إشارات توضح أن البيتس أساءوا في الغالب الأعم فهم الزن وشوهوها. مثال ذلك أن شارلس بريبيش يتهمهم بإهمال «أهم أسس الحضارة الرهبانية للزن ونظامها الصارم»، كما يتهمهم بتحويل خاصية «الوجد» الرُّوحي لخبرة الزن إلى مظاهر غير ملائمة شبقية وكحولية. بَيْد أنه كما يسلم بريبيش نفسه، فإن البيتس «بتصرفاتهم الغريبة أصبحوا قاب قوسين أو أدنى من تهيئة بداية أمريكية حقيقية للبوذية، حتى على الرغم من أن زن الأصلية أفلتت منهم» (١٩٧٩م، ٢٤).

البعدان العلمي والفكري

إذا تجاوزنا الحركات الأدبية والثقافية التي درسناها في الفصل السابق أجد من الأهمية بمكان التعرف على الدور الذي أنجزه النمو المهول للدراسات الاستشراقية خلال القرن في مجال نشر وذيوع الأفكار والقيم الشرقية. ونعرف، كما أشرنا سابقًا، أن الاستشراق من حيث هو دراسة أكاديمية، بدأ منذ فترة باكرة جدًّا مع العمل الرائد لمفكرين من أمثال وليام جونز وأنكيتيل دوبيرون وويلهلم شليغل، وبلغ النضج في القرن التاسع عشر في أعمال رجال من مثل بورنوف وماكس موللر وديوسين وريس ديفيدس. وجدير بنا الإشارة أيضًا إلى الجهود الشاقة الدءوبة لترجمة أسفار ضخمة من المتون الدينية الشرقية التي تجلت بوضوح في أعمال جمعية متون بالي، وفي سلسلة أعمال ماكس موللر بعنوان «كتب الشرق المقدسة»، وفي ترجمات جيمس ليغ للمتون الأساسية الكونفوشية والطاويَّة. وشهد القرن التاسع عشر زيادة أُسِّيَّة في المؤسسات الأكاديمية، علاوة على ما اقترن بها من تأكيد على التخصص وعلى تطبيق المناهج وأساليب التناول المستمدَّة من العلوم الطبيعية والاجتماعية. وحققت الدراسات الاستشراقية في ظل هذا التطور ازدهارًا في كل النواحي، وأنجزت وفرة من الثروات العلمية التي لم تف فقط بحاجات الباحثين الأكاديميين، بل أسهمت في تشجيع وإفادة أعداد غفيرة من المهتمين. وأُسِّست مراكز بحث علمي عديدة مثل «مدرسة الدراسات الشرقية والأفريقية» في لندن، و«معهد العلوم الصينية» في ليدن، و«مركز الشرق-الغرب» في هاواي، و«المعهد الشرقي» في ليننغراد (وأغلقه ستالين). وأصبحت هذه المراكز والمؤسسات بؤرة للبحوث الشرقية ولتعليم الدراسات الشرقية على مستوًى عالٍ. وقدم هذا القرن، مثل سابقه، صفًّا طويلًا من الباحثين الأكاديميين المتميزين في الدراسات الشرقية. نذكر من هؤلاء توماس كليري وإدوارد كونز وهيلموت فون غلاسيناب، وإيه سي غراهام، ومارسيل غرانيت، وهيرمان أولدنبرغ، وغيوسيب توتشي وهينريتش زيمر. وتمثل جهود هؤلاء إسهامًا متصلًا مباشرة أو على نحو غير مباشر في اطراد عملية الاختيار الفكري على أوسع نطاق والتي حفزها انتقال الأفكار من الشرق إلى الغرب.

وإذا نظرنا إلى ما وراء مجالات الدراسة الأكاديمية الشرقية من حيث طبيعتها العلمية نجد من الأهمية بمكان أن ندرك أن الثقافة العلمية من نواحٍ كثيرة، بما في ذلك عدد من المباحث الأكاديمية سنعرض لها فيما بعد، أصبحت أكثر فأكثر تداخلًا وتشابكًا مع أفكار شرقية المنشأ. وإن القائمة طويلة التي تضم أسماء المفكرين والكتاب المبدعين الذين أبدوا خلال هذا القرن اهتمامًا وثيقًا بالفلسفات الشرقية، وأكدوا امتيازهم في هذا الصدد. وتضم القائمة أسماء مثل: رونالد بارنز ودافيد بوم وبول كلوديل وإريك فروم وشارلس هارتشورن ومارتن هيدغر وألدوس هكسلي وسي جي يونغ وآر دي لانغ وأورنشتين وألبرت شفايتزر وإروين شرودنغر ورودولف شتاينر وبول تيليتش وأرنولد توينبي وإتش جي ويلز ودبليو بي ييتس. وإن أيًّا من هؤلاء ليس مستشرقًا بأي معنًى من المعاني، ولكنهم جميعًا وجدوا في ربطهم لأفكارهم ومشروعاتهم الخاصة بالتراث القديم للهند والصين مصدر إلهام لهم. وسوف نبالغ إذا ما زعمنا أن شخصيات كهؤلاء حولوا الفكر والثقافة في الغرب وبمساعدة الأفكار الشرقية. بيد أن جهودهم في الوقت نفسه ذات دلالة من حيث إنها تشير إلى الطريقة التي بها يمكن لأفكار مستمدَّة من ثقافةٍ ما أن تتفاعل مع وتخصب أفكار ثقافة أخرى مغايرة تمامًا عن طريق الحوار الإبداعي. ذلك أن بعضهم في الحقيقة رأى أن انتقال الفلسفات الشرقية إلى الغرب يمثل ظاهرة غاية في الأهمية التاريخية والثقافية. مثال ذلك أن يونغ يرى أن الشرق «وضع عالمنا الرُّوحي في حالة من الشَّواش» ودفعنا إلى «عتبة عصر رُوحي جديد» (١٩٦١م، ٢٤٩-٢٥٠). ويحدثنا الفيلسوف إن بي جاكوبسون عن تلاقي الغرب والبوذية باعتبار هذا «حدثًا من أهم أحداث زماننا، وإنه حدث غير مسبوق على مدى التطور التاريخي للإنسان». ويؤمن بأن «التراث البوذي له دور محوري في اطراد اكتشاف الإنسانية لتكاملها العضوي في كيان واحد» (١٩٨٣م، ١٧، ١٨). ويردد عالم الإلهيات توماس بيري هذا الرأي مع دعوى أن هذا التلاقي أصبح «من أقوى القوى المؤثرة في الحياة الفكرية والرُّوحية والجمالية للعالم المعاصر» (١٩٨٤م، ٢٣٩). ويتحدث عالم فقه الإلهيات البروتستانتي هندريك كرايمر عن التأثير والتغلغل المتبادل للتراثات الدينية الشرقية والغربية باعتبار ذلك «أحد أهم أحداث زماننا» (١٩٦٠م، ١٢). ويجد هذا التقييم الأخير تعبيرًا صريحًا وواضحًا بقوة على لسان المؤرخ أرنولد توينبي، إذ يمضي به توينبي إلى أبعد من ذلك زاعمًا أن التلاقي الثقافي والفكري بين الشرق والغرب سوف يفضي إلى حقبة تاريخية جديدة. ويتساءل في كتابه «الحضارة على المحك»: «ترى ما هو الحدث الذي سيفرزه مؤرخو المستقبل باعتباره الحدث الأبرز في زماننا حين يتطلعون بعد قرون من الآن إلى النصف الأول من القرن العشرين؟» ويجيب قائلًا: «لن يشيروا إلى أحداث مثيرة أو مأساوية سياسية أو اقتصادية، بل إلى أثر الغرب على الشرق وأثر الشرق على الغرب وكيف أفضي إلى نهاية كل التمييزات ضيقة الأفق التي عاشت على مدى الزمان بين الشرق والغرب، وكيف أدى هذا كله إلى ميلاد مجتمع عالمي. إنها ثورة سوف تبدو أنها ليست نتاج قوى اقتصادية بل نتاج التقارب بين الأديان» (توينبي، ١٩٤٨م، ٢١٣).

مُثل عُليا وحوافز مشتركة

حان الوقت الآن لكي نكمل هذا النقاش المبدئي عن الاستشراق في القرن العشرين، ذلك بمحاولة تحديد الموضوعات والقضايا الاستشراقية التي تبدَّى بعضها واضحًا جليًّا في السابق بينما سيبدو بعضها الآخر أكثر وضوحًا خلال الفصول التالية. وهذه مهمة صعبة بسبب تنوع الحركات والكتَّاب الذين عرضنا لهم في هذا القسم من الكتاب، وأيضًا بسبب تعقد وتغاير طبيعة تلاقي الشرق-الغرب خلال القرن العشرين. ولكن سوف يبرز على السطح عدد من الأفكار الرئيسية وثيقة الصلة.

وصدرت شكاوى متوازية فيما يختص بجميع القضايا التي حصرناها توًّا؛ مثال ذلك: ما مدى مشروعية الزعم بأن الشرق والغرب يمثلان نقيضين متكاملين؟ وما المصالح الغربية الكامنة وراء البحث عن دين عالمي أو فلسفة كوكبية؟ ويمكن النظر إلى مظاهر القلق هذه باعتبارها تجليًا لتطور نقدي أوسع نطاقًا وتجليًا لطائفة جديدة من الأفكار الرئيسية الاستشراقية، وسلسلة كاملة من الحوارات التي يمكن اعتبارها وعيًا يصادف دعمًا قويًّا من الفروض المنهجية والانحيازات الأيديولوجية التي ينبني عليها جماع المشروع الاستشراقي. إذ بينما حاول مفكرون من مجالات بحث متعددة وخلفيات ثقافية كثيرة، خلال فترة باكرة من القرن، الاستعانة بالأفكار الشرقية لمواجهة قضايا العصر الكبرى من مثل الصراع الدولي والتحلل الرُّوحي، إذا بخطاب الاستشراق في مرحلة تالية يوضع هو نفسه موضع الفحص والتدقيق. كذلك فإن الكثير من المفاهيم والاستراتيجيات التي عرضنا لها في هذا الفصل — ابتداء من المثل الأعلى لحكمة كونية، وحتى مجرد إمكان الحوار بين الثقافات — خضعت هي الأخرى للتحليل التفصيلي الدقيق. وكشفت الدراسات الاستشراقية في مجال الفلسفة ومجالات أخرى وثيقة الصلة عن نزوعٍ متنامٍ لاتخاذ خطوة إلى الخلف، وفحص وتدقيق مناهج بحثها وفروضها المسبقة وإثارة تساؤلات في شأن المشكلات المعرفية المتضمنة في الدراسات المقارنة بين الثقافات. وأفضى هذا إلى حوارات تتعلق بطبيعة هذه المباحث العلمية ذاتها مثلما أفضى إلى إثارة تساؤلات عن اللغة والترجمة والتفسير. وإذ تعرض النقاش لمجالات مثل الدراسات الثقافية ودراسات المجال فقد أخذ يتركز أكثر فأكثر على الاستشراق باعتباره شكلًا من الممارسة أو التطبيق العملي، خصوصًا ما يتعلق منه بالخبرة الاستعمارية وخبرة ما بعد الاستعمار. هذا بينما تركز الاهتمام على الفروض الأيديولوجية الكامنة وراء التصورات الغربية عن الشعوب المستعمرة. وتتصدر البحث ثانية قضايا عن السلطة والقوة والمحورية الغربية وبناء الخطاب الاستشراقي، وهي القضايا التي أثرناها سابقًا. وأصبح من المعترف به أكثر فأكثر أن الواقع التاريخي للاستعمار لم يخلق فقط سياقًا ازدهرت فيه بحوث الاستشراق، بل إن العلاقة بين الاثنين علاقة تكافل عميق، وأن ثمة مقولات فهمنا الشرق في إطارها، وهو أمر قابل للنقاش، ولا يمكن فصلها عن أدوات شديدة الوضوح للقهر الاستعماري. ويبدو الأمر هنا عند مستوًى ما مسألة تتعلق بموضوعية وأخلاق البحث العلمي. ولكنه عند مستوًى آخر يثير أسئلة صعبة عن دور السلطة/القوة والمصلحة في السعي الدءوب من أجل التفاهم المشترك فيما بين الثقافات. وأود أن أشير هنا إلى أن هذه النوازع والاستراتيجيات الانعكاسية؛ أي التي جاءت استجابة أو رد فعل، وكذا غيرها من موضوعات عرضناها هنا سوف نلقي عليها الضوء لتبدو واضحة فيما يلي. وسوف نعمل على مدى القسم الثاني من الكتاب من أجل النظر عن كثَب مع تدقيق تفصيلي إلى بعض المجالات البحثية الرئيسية التي تطور من خلالها الخطاب الاستشراقي على مدى القرن الماضي.