التأويلات النفسية

أطر سيكولوجية جديدة

في عام ١٩٥١م كتب الكاتب البوذي كريسماس همفري يقول: «في عالم العقل، بما في ذلك عروس العلم العقلي؛ أي علم النفس، هناك الكثير الذي يتعين على الغرب أن يتعلمه من البوذية والذي يزيد كثيرًا عما يعرفه الآن» (١٩٥١م، ٢٢٣). والحقيقة، التي كان يدركها همفري جيدًا، أن عملية التعلم كانت قد بدأت بالفعل. ذلك لأنه خلال سنوات ما بين الحربين شرع عدد من المفكرين في التفكير مليًّا في إمكان انفتاح علم النفس الغربي على المؤثرات الشرقية. والحقيقة أنه حتى في القرن التاسع عشر كان هناك إقرار بما تحمله البوذية من إمكانات تثري رؤى علم النفس. والملاحظ أنه على مدى الفترة الماضية، منذ أن كتب همفري هذه الكلمات، وعملية التلاؤم بين الأفكار الشرقية القديمة والمباحث العلمية النفسية الوليدة تنمو وتنتشر بوسائل عديدة. وبدأت تنحسر شكوكٌ وانحيازات قديمة تتحدث عن أن «الشرق الصوفي» لا علاقة له بمهام علم النفس وما يتسم به من دقة وصرامة. وها هي الآن تفسح الطريق لنظرة تنطوي على احترام أصيل لحكمة واستبصارات الثقافات الآسيوية القديمة من مثل حكمة بوذية التبت. وسادت رغبة في المشاركة في نوع من الحوار. ويقول عالم النفس غاي كلاكستون: «تغيرت الأمور سريعًا خلال السنوات القليلة الماضية … وها هو الاهتمام بأثر التراث الرُّوحي للشرق في علم النفس والعلاج النفسي أصبح الآن مشروعًا، وأصبح بإمكان المفكرين المستغرقين في قضايا علم النفس الخروج من الطريق المسدود» (١٩٨٦م، ٨). وأكد هذه النظرة عالم نفس آخر هو جون بيكرنغ الذي يؤمن بأن «البوذية تسهم على نحو غير مباشر في تحوُّل الميزان بين النظرة الاختزالية والنظرة الشمولية داخل علم النفس» (١٩٩٥م، ٣١). ولعلنا نبالغ إذ نقول إن الخطاب السيكولوجي تغير تغيرًا أساسيًّا بسبب هذه العملية الهرمنيوطيقية الجديدة بين الشرق والغرب. ولكن علم النفس الشرقي داخل الجامعات الأوروبية خصوصًا حظي باهتمام ضئيل. ومع هذا نجد لاستبصاراته أثرًا مهمًّا في عدد من المجالات المختلفة.

ويمكن تلخيص نموذج الشخصية البشرية المنبثق من هذه التأملات في قولنا إنه نموذج يقدِّم نظرة شمولية ومتطابقة مع السياق بالنسبة إلى الحياة العقلية: إنه شمولي بمعنى أنه قادر على دمج الوعي والمخ والسلوك معًا من دون السقوط ثانية في مهاوي النزعة الاختزالية سواء المادية أو الإثنينية. وهو نموذج متطابق مع السياق بمعنى القدرة على فهم الذاتية باعتبارها موجودة داخل — ومتفاعلة مع — إطار اجتماعي ومادي واسع. وهو أيضًا نموذج يبشر بالجمع بين صرامة وموضوعية الفهم العلمي ومتطلبات الذاتية أو الرُّوحية المتجددة. وتبدو الحكمة الشرقية، خصوصًا حكمة واستبصارات البوذية، قادرة أكثر فأكثر على أداء دور مهم في هذه التطورات.

العلاج النفسي والصحة العقلية

ونلاحظ أن يونغ في تعليقه على كتاب «سر الزهرة الذهبية» حاول صراحة بناء «جسر للتفاهم السيكولوجي بين الشرق والغرب» (١٩٧٨م، ٥٧)، كما حاول أيضًا إقامة حوار «هرمنيوطيقي» تأويلي مع النص الذي حاول ملاءمة أفكاره «الغريبة» مع نظرياته النفسية. وزعم من خلال استخدامه لهذه التقنية أنه اكتشف في هذا النص القديم توافقًا غير متوقع بين الحالات النفسية والرموز في الشرق والغرب. ورأى «أن هذا لا يساعد فقط على تأكيد نظريته عن اللاشعور الجمعي، بل يفيد بأن الهدف من أن يصبح المرء واعيًا ومتحققًا بالكامل هدف يوحد أكثر الثقافات تباينًا وصولًا إلى مهمة مشتركة» (المرجع نفسه). والمعروف أن فكرة النفس، الذات، كشيء لا يقبل الاختزال، وأن تطويرها الكامل هو هدف الحياة النفسية، تمثل لب تفكير يونغ. وزعم تأسيسًا على قراءاته هذه وغيرها من نصوص شرقية، أنه يجد البرهان الذي يؤكد ما ذهب إليه. مثال ذلك أنه في تعليقه على كتاب «كتاب التبت عن التحرر العظيم»، نراه يبرز تأكيد هذا الكتاب على الحقيقة الأساسية للعقل أو الوعي، ويبرز كذلك ما يعلِّمه للناس من أن جميع الموجودات، بما في ذلك الحقيقة المادية هي في التحليل النهائي صناعة العقل. ويشدد على أن النص «ينبني على أساس الحقيقة النفسية، أي على النفس بوصفها الشرط الرئيسي والفريد للوجود» (يونغ، ١٩٧٨م، ١٠٩).

وقد يفترض البعض أن يونغ، تأسيسًا على إيمانه بحاجة الغرب إلى تعويض ميوله الانبساطية المتجهة إلى الخارج، أصبح توَّاقًا إلى تبني طرق اليوغا وإلى دمجها في ممارساته العلاجية. بَيْد أنه كان شديد الحذر من هذه الناحية حتى إنه خيَّب ظن بعض المعجبين به بسبب هذا الحذر المفرط من دون ضرورة. ومضى بعض النقاد إلى أبعد من ذلك، كما سوف نرى فيما بعد، وأكدوا أن الوضع الاستقطابي الذي افترضه بين غرب متجه إلى الخارج (انبساطي) وشرق متجه إلى الداخل (انطوائي)، فضلًا على تأكيده على الاختلافات الجوهرية بين الثقافات الأوروبية والآسيوية ساعدا على تشكيل إطار مفاهيمي للأفكار العنصرية في ثلاثينيات القرن. ولكن أيًّا كان الأمر فقد بدا يونغ حذرًا من التكلف ومن النتائج التي تنطوي على أخطار محتملة بالنسبة إلى أبناء الغرب المطبوعين على تحصيل كل ما هو جديد مع نفاد الصبر، إذ ربما يقنعون بالتعلق بالجوانب السطحية من تقنيات اليوغا ويعمِدون إلى «ارتدائها وكأنها لباس جديد ورموز جاهزة وافدة من تربة غريبة يسترون عُرْيهم بأغطية ذات رونق وبهاء مجلوبة من الشرق» (يونغ، ١٩٥٩م، ١٤). فضلًا على هذا فإن التقنيات الشرقية للتحول الرُّوحي نمت واكتملت على مدى آلاف عديدة من السنين تأسيسًا على ثقافة عريقة قديمة وتختلف اختلافًا تامًّا عن الغرب الذي «سار تطوره الرُّوحي على طول مسارات جد مختلفة عن الشرق، ومن ثم أنتجت ظروفًا صنعت تربة غير مواتية على الإطلاق لكي يظن المرء أنها صالحة لتطبيق ممارسة اليوغا» (١٩٧٨م، ٨٥).

أهم هؤلاء ممن يجدر ذكرهم هو إريك فروم (١٩٠٠–١٩٨٠م). نراه مثل يونغ كابد لكي يربط عمله وأفكاره التحليلية بقضايا اجتماعية وأخلاقية واسعة النطاق، وعمَد إلى التأكيد على الحرية والمسئولية والبحث عن المعنى وليس عن اللاشعور، وأدى هذا إلى ابتعاده عن الأصولية الفرويدية، وأصبح على صلة في الخمسينيات بالمفكر سوزوكي، وتولد لديه من خلاله اهتمام وثيق ببوذية زن. وفي عام ١٩٥٧م شارك مع سوزوكي وآخرين في مؤتمر عن زن والتحليل النفسي. ويقول إن «هذا المؤتمر قادني إلى عمل إضافات ومراجعات مهمة لأفكاري، خاصة ما يتعلق منها بمشكلات مكونات اللاشعور وتحوُّل اللاشعوري إلى شعوري، وهدف العلاج بالتحليل النفسي» (فروم وآخرون ١٩٦٠م، المقدمة). ويوضح هذا بجلاء في دراسته عن بوذية زن إذ يقول: «كانت ذات أهمية حيوية بالنسبة إليَّ. وأعتقد أنها مهمة كذلك لجميع دارسي التحليل النفسي» (المرجع نفسه، ٧٨). ونلحظ أنه على الرغم من الاختلافات بين فروم ويونغ نجد كثيرًا من الخطوط المتوازية في نهج كل منهما. إنه مثل يونغ يعترف بوجود اختلافات بين زن والتحليل النفسي، وإن رأى في الوقت نفسه أن كلًّا منهما يلقي ضوءًا يوضح الآخر، خصوصًا حين تتطابق أهدافهما العملية. ويؤكد أن «معرفة زن والاهتمام بها يحققان أقوى تأثير تخصيبي وتوضيحي لنظرية وتقنية التحليل النفسي». ويرى كذلك أن «فكر زن سيعمق ويوسع أفق المحلل النفسي» (المرجع نفسه، ١٤٠).

وتشير فكرة اتساع نطاق الوعي إلى كل مجال الصحة العقلية، وكذا إلى النمو الشخصي الذي يعج في مرحلة عمرية بمشكلات القلق والاغتراب والفراغ. وأصبحت لهذه الفكرة الغلبةُ والسيادة أكثر فأكثر. وإن أهمية تراث الشرق الرُّوحي في هذا السياق تكمن في الإصرار المتزايد على التفكير في هذا التراث، ليس باعتباره فقط أو أساسًا عقائد دينية، بل باعتباره «مذاهب للفهم وإنجاز تغيير عميق في الشخص» ويقود إلى تحولات في المواقف تجاه مسائل عن «الحياة والموت والمسئولية والعلاقة والذاتية» (كلاكستون ١٩٨٦م، ٩). ومن ثم فإن الصحة العقلية كخاصية إيجابية مقابل غياب الحالة المرضية، التي يمكن العمل بنشاط على تطويرها وتقدمها إنما هي شيء لم يؤكده دائمًا التراث الطبي الغربي الحديث. ولكن الاهتمام أخيرًا بهذا الأسلوب في التناول مَدين بعض الشيء للنماذج الشرقية وتقنياتها لغرس الهدوء والسكينة والتوازن بين العقل-الجسد. ونشهد أيضًا في مضمار نمو الشخصية غرس بذور من الأفكار الشرقية في عدد من المجالات التي تتجاوزها وإن ارتبطت بالعلاج النفسي. ويشتمل هذا على الإدراك الذاتي والتدرب على إدارة الذات والتحكم في العقل والذاكرة وتقنيات التصور، والتغذية المرتدة الحيوية، بل والعلاج السلوكي. ونلحظ أن جميع هذه الحالات لها تطبيقاتها التي تمتد عبر مجالات كثيرة، من بينها: العلاج النفسي، والرعاية الصحية، واستراتيجيات النمو الشخصي، والتدرب المهني والإدارة. ويوجز عالم النفس البريطاني مالكولم والي العلاقة التي تربط الشرق-الغرب فيما يلي:

الدراسات عن التأمل والوعي

التفكير في تدريب العقل وفي الصحة العقلية يفضي حتمًا إلى مسائل تتعلق بدور التأمل في المناقشات السيكولوجية المعاصرة. والملاحظ في السنوات الأخيرة أن ممارسات التأمل على الطريقة الشرقية حظيت باهتمام متزايد في المجتمعات الغربية سواء على المستوى المهني أم الشعبي. وسبق أن رأينا أولًا وقبل كل شيء في مجال العلاج النفسي ثم في مجالات أوسع للتطور الشخصي والمهني كيف أمكن ملاءمة التقنيات الرُّوحية الشرقية التقليدية مع أهداف غربية المنشأ. وأوضح لنا عالم النفس البريطاني ميشيل ويست اتساع نطاق الاهتمام، وهو الباحث الذي أكد أن ثمة رابطة بين التأمل وقضايا أوسع نطاقًا تتعلق باللياقة والصحة والرفاهة العاطفية … وهو شكل طبيعي للعلاج والاسترخاء يدعم الصحة العقلية والتحقق الذاتي. ويستطرد ليوضح لنا المدى الواسع الذي يمارس فيه الناس العاديون التأمل الآن في أماكن حياة يومية غير عيادية (١٩٨٧م، المقدمة).

وساد الغرب من دون ريب سوء فهم كبير بشأن التأمل. إذ كثيرًا ما اعتبروه عملًا يجسد كل ما هو غامض وغريب يتعلق بالشرق. كذلك نرى في نطاق علم النفس أن ثمة ميلًا للربط بينه وبين الخبرة الصوفية، ومن ثم النظر إليه باعتباره شكلًا من أشكال الهلوسة المدفوع إليها المرء ذاتيًّا، وكذا باعتباره مهربًا من متطلبات العالم. ولكن شهدت السنوات الأخيرة موجة طاغية من التغير في المواقف يوجزها الفيلسوف الأمريكي بول ساغال في كلمات له إذ يقول: «لا شيء سحريًّا غريبًا في التأمل. إنه ليس أداة لممارسة قوى سرية … إنه في نهاية المطاف ممارسة للحياة اليومية» (من كروك وفونتانا، ١٩٩٠م، ١٥٠). ويؤكد نارانجو الذي أجرى أعمالًا تجريبية كثيرة في هذا المجال أنه إذا كانت صوفية الغرب تتطلع إلى أعلى وإلى ما وراء الجسد والعالم المادي فإن تقنيات التأمل الشرقي تُولِي أهمية كبرى للعوامل النفسية-الفسيولوجية وللخبرة اليومية مع الأصوات والصور الخيالية والحركات ووظائف البدن (نارانجو وأورنشتين، ١٩٧١م، ٦٦). ويبرز عالم النفس جون ويلوود وجهها البراغماتي اليومي في الفقرة التالية:

ويشهد علم النفس في الغرب تجديدًا للنشاط البحثي فيما يتعلق بالوعي بعد قطيعة امتدت زمنًا منذ أيام وليام جيمس في أمريكا ومدرسة نورنبرغ في ألمانيا عند منعطف القرن. ويتوافق هذا مع استحداث علم نفس المعرفة في الستينيات والسبعينيات، كما يرتبط بتنامي تأثر مذهب الظاهراتية (الفينومينولوجية) داخل العلوم الإنسانية. ويرى روبرت أورنشتين، وهو من الرواد الأوائل لحركة الوعي، أن هذا الاهتمام مجددًا بما قد يبدو في نظر الشخص العادي أمرًا محوريًّا على نحو مطلق لأي دراسة تستهدف دراسة الإنسان، إنما يمثل رد فعل ضد نهج السلوكية وما يتصف به من «ضيق أفق» و«محدودية لا مبرر لها»، كما يمثل توجهًا نحو دراسة الإنسان دراسة أكثر شمولًا واستيعابًا لكل الجوانب (أورنشتين، ١٩٧٧م، ٥، ٧). وقدم أورنشتين إسهامه في هذه الحركة الذي يتركز على تحديد الخطوط الفاصلة بين وظائف النصفين الكرويين للدماغ اليمين واليسار. وجدير بالذكر أن روجر سبيري وميشايل غازانيغا قدما عملًا رائدًا في هذا المجال خلال الستينيات، وهو العمل الذي حث أورنشتين على التفكير في وجود نمطين للوعي أساسيين ومتكاملين، أحدهما تحليلي معنِيٌّ بالوظائف الكلامية والعقلية، بينما الآخر تركيبي أو شمولي معنِيٌّ بالوظائف التخييلية والحدسية والانفعالية — وهذان هما المخ الأيسر والمخ الأيمن على الترتيب. ويرى أورنشتين أن ثمة ميلًا في الثقافة الغربية الحديثة لإضفاء مكانة متميزة على أنشطة المخ الأيسر، ومن ثم الغض من قيمة أنماط الوعي غير العقلانية وغير الكلامية. وتفيد نظرية النصفين الكرويين المتمايزين وظيفيًّا للمخ أن تركيز الغرب على التدرب الكلامي والعقلي بحاجة إلى أن نستكمله بالطرق الأكثر حدسية والمقترنة بالتأمل الشرقي وممارسات اليوغا. وأن هذه الممارسات تفضي إلى «تحوُّل من العالم التحليلي السوي الذي يحتوي على أشياء وأشخاص متمايزة ومنفصلة بعضها عن بعض إلى النمط الثاني الذي يمثل خبرة الوحدة والإدراك الشمولي» (المرجع نفسه، ١٨٧). ويعتقد أورنشتين أن علم النفس المعاصر يواجه الآن أول الدوافع التي تستحثه لخلق مركب من هذين النمطين. ويشير إلى أننا بصدد بداية علم أكثر اكتمالًا عن الوعي الإنساني. وإن هذا المركب، في رأيه، سيتعلم الكثير والكثير من سيكولوجيات الشرق السرية والقاصرة على الشرق.

ولا تزال فكرة تحقيق نوع من التلاقي بين سيكولوجيات الغرب والشرق مستمرَّة في حفز العمل في كلٍّ من مجالات علم النفس العملي والنظري. ولكن على الرغم من هذا نجد أن مسألة مقارنة رُوحانية الشرق بعلم النفس الغربي تثير برمتها مناقشة مهمة تفضي بالبعض إلى الزعم بأن التطوُّر الرُّوحي لا علاقة له بالصحة العقلية، وأن النمو النفسي والنمو الرُّوحي ليس بينهما ما هو مشترك سوى القليل جدًّا (انظر ويلوود، ١٩٨٣م، ٣٣، ٤٢). وأكثر من هذا أن فكرة أن التأمل يمكن أن يفضي إلى صحة عقلية للمرء باتت موضع شك وتساؤل بسبب الفوارق الواضحة بين التراث الشرقي والغربي فيما يتعلق بدور وقيمة الأنا. إذ بينما يسعى العلاج النفسي الغربي في غالب الأحيان إلى توسيع نطاق حدود وقوى الأنا فإن النهج الشرقي غالبًا ما يُفضي إلى إذابتهما. علاوة على هذا فإن بحث الغرب عن معرفةٍ نظرية تتعلق، على سبيل المثال، بطبيعة الوعي يبدو أحيانًا في وضع حرج وصعب بالمقارنة بسعي الشرق لمعرفة النفس كهدف رُوحي، ذلك لأن العلم بحكم طبيعته ذاتها لا يمكنه أن يقدم دليلًا نسترشد به فيما يتعلق بمسائل عن المعنى والقيمة.

وطبيعي أن قضايا كهذه ليس من المحتمل أن تكبح فيضان الاهتمام بالدروب التي يسلكها الشرق وصولًا إلى المعرفة وإلى تطور الذات. بَيْد أنها تشير بالفعل إلى أن السنوات الأخيرة تشهد ميلاد أسلوب أكثر ميلًا إلى النقد والانعكاس على الذات في تناول ودراسة المشروع برمته. وأن عبارات تبسيطية على نحو مخلٍّ مثل قولنا: «البوذية إحدى صور العلاج النفسي» تمضي في الطريق نفسه لتكشف عن تفاهة الصيغ الشائعة عن «الشرق المحفوف بالأسرار». وثمة أمارات تشير إلى تزايد الرغبة والإرادة من أجل الاعتراف بالاختلافات واحترامها، والتي تظهر من خلال تباين الخلفية الثقافية والنظرة العامة عند كل من الشرق والغرب. ومثلما أصبح علم النفس ذاته أكثر إدراكًا للمشكلات المعرفية التي تنسج نهجها من خلال خطابه الخاص، كذلك الحال بالنسبة إلى أولئك الباحثين عن سبيل للإسهام في بناء جسر بين الشرق والغرب أصبحوا مدركين الحاجة إلى الاعتراف بالطبيعة المثيرة للجدل لمهمتهم. علاوة على هذا فإن المواجهة بين لغات علم النفس الغربي ورُوحانية الشرق يمكن أن تسهم أيضًا في تآكل التصنيفات الفئوية وفي توسيع نطاق الإحساس، الأمر الذي يمكن أن يفضي إلى تحوُّل في مبحث علم النفس ذاته. والملاحظ أن الصعوبات التي نواجهها عندما نستخدم في هذا السياق مصطلحات بينها اختلاف جوهري، من مثل: «رُوحاني» و«دين» و«علاج نفسي»، سوف ترغمنا على إعادة تقييم هذه المصطلحات، ومن ثم إعادة تقييم جديد للغات التي تجسدها.