مقدمة

عرفتُ هذا الكتاب الذي أقدِّمه اليوم إلى قراء العربية بطريق المصادفة في باريس.

أحالنا عليه أحد أساتذتنا في السوربون، فلما رجعت إليه عرفت أنه استُكشف في مصر سنة إحدى وتسعين وثمانمائة وألف، ثم نُقل إلى المتحف البريطاني في لوندرا، ثم نشرت صورته الفوتوغرافية، ثم طُبع في لوندرا وباريس وبرلين وغيرها من مدن أوروبا، ثم نُقل إلى الإنجليزية والفرنسية والألمانية والإيطالية وغيرها من اللغات الحديثة، ثم نُقد وفُسر في جميع هذه اللغات، ثم دُرس في جامعات أوروبا، ثم انتفع به مؤرخو الأوربيين فأصلحوا ما كان في تاريخ أتينا من خطأ وأكملوا ما كان فيه من نقص، ثم مضت على ذلك ثلاثون سنة والمصريون لا يعلمون من أمره شيئًا.

وإذ كنت أدرس تاريخ اليونان في الجامعة وكنت قد أخذت نفسي بأن أفسر للطلاب من حين إلى حين بعض الأصول التاريخية القديمة ليتعودوا قراءة كتب التاريخ ونقدها والاستفادة منها، فقد اخترت لهم في هذه السنة هذا الكتاب.

ولكني لا أبدأ هذا الدرس حتى يملكني الخجل أن أفسر كتابًا استُكشف في مصر فأقرأ ترجمته الفرنسية أو الإنجليزية؛ لأن قراءة الأصل اليوناني غير ميسورة ولا نافعة؛ إذ ليس من طلبة الجامعة من ألمَّ بهذه اللغة.

فما لي لا أفسر لهم ترجمته العربية إذا كان الشقاء قد قضى علينا أن لا نُعنَى باللغات القديمة ولا نحفل بدرسها، أستطيع أن أترجم هذا الكتاب إلى العربية وأنا مدين لمصر بهذه الترجمة؛ لأني لم أتعلم لأنتفع وحدي بما تعلمت؛ ولأن من الحق على كل مصري أن يبذل ما يملك من قوة لإصلاح ما أصاب مصر من فساد، فما هي إلا أن فكرت في ذلك حتى أخذت في الترجمة، وما هي إلا أن أخذت في الترجمة حتى أتممتها وأنا أقدمها الآن إلى القراء.

مؤلف هذا الكتاب هو أرسطاطاليس، وقد كان العرب لا يعرفون من أمر هذا الرجل إلا أنه المعلم الأول زعيم فلاسفة اليونان ورئيسهم، وأن فلسفته قد نُقلت إلى العربية في عصر العباسيين فأثرت في العقل العربي تأثيرًا عظيمًا، بل خلقت هذا العقل خلقًا جديدًا وأنجبت من الفلاسفة أمثال الفارابي وابن سينا وابن رشد وغيرهم من الفلاسفة الذين يزدان بهم تاريخ المسلمين.

فأما سياسة الرجل وآراؤه في المدينة وما ينالها من استحالة وانتقال وما يختلف عليها من النظم المختلفة ومن صور الحكم المتباينة بين ملكية وأرستوقراطية وديموقراطية، فقد كان العرب يجهلون ذلك جهلًا تامًّا أو كانوا لا يلمون به إلا إلمامًا قليل الغناء.

وكذلك كان العرب وغيرهم من أهل أوروبا في القرون الوسطى لا يعجبون بأرسطاطاليس إلا من حيث إنه فيلسوف قد درس أقسام الفلسفة فأتقن درسها، وجدَّد في كل قسم منها مذهبًا جديدًا أصبح هو المذهب الذي يذعن له أكثر الفلاسفة على اختلاف العصور والبيئات من غير أن يحاولوا نقده أو التغيير فيه.

ثم استكشف في العصر الحديث كتاب السياسة، فعرف المحدثون من أرسطاطاليس رجلًا آخر لم يكن يعرفه أهل القرون الوسطى، رجلًا قد حاول درس الظواهر الاجتماعية بنفس الطريقة التي أراد أن يدرس بها الظواهر الطبيعية، والتي أراد أن يدرس بها الظواهر النفسية، والتي أراد أن يدرس بها ما بعد الطبيعة.

ثم قرأ المحدثون آثاره الأدبية وما كتب عن الشعر وفنونه وعن البلاغة وضروبها وعن الخطابة وأنواعها، فاستكشفوا منه رجلًا آخر جمع إلى إتقان البحث الفلسفي والسياسي والخلقي إتقان النقد الأدبي.

ولم يكتفِ أدباء القرن السابع عشر بإكبار هذا الأديب الناقد والإعجاب به، بل اتخذوا ما وضع من أصول النقد البياني ومن القواعد الفنية في الشعر وضروبه وفي الخطابة وفنونها أصولًا لهم زعموا أن ليس إلى تعدي حدودها من سبيل.

ثم لم يلبث البحث أن أظهر من آثار أرسطاطاليس شيئًا جديدًا هي كتبه التاريخية التي ضاع أكثرها، ولم يبقَ لنا منها إلا الشيء القليل، فعرفنا من أرسطاطاليس الفيلسوف الخلقي السياسي الأديب، عرفنا منه مؤرخًا ليس كغيره من المؤرخين.

ولو أن هنالك فرعًا من فروع العلم أو ضربًا من ضروب الأدب الذي عرفه القدماء غير ما قدمنا لكان من الجائز أن ننتظر أن يرشدنا البحث والتنقيب يومًا من الأيام إلى مقدرة جديدة لأرسطاطاليس أو إلى ناحية جديدة من نواحيه لم نكن نعرفها من قبل.

ومن يدري؟ لعلنا نعلم في يوم من الأيام أن الرجل قد حاول التصوير أو النقش أو نحت التماثيل، فلسنا نشك في أنه قد أراد أن يعلم كل شيء، وأن يتقن كل شيء، وأن يكتب في كل شيء، وأنه قد ظفر من هذا كله بأكثر ما كان يريد، فمن الحسن أن ننتهز فرصة نشر كتاب من كتبه وإن كان ضئيلًا صغير الحجم لنفصِّل حياته بعض التفصيل، فإن في الإلمام بها إلمامًا بشيء غير قليل من حياة اليونان في القرن الرابع قبل المسيح.

كان القرن الرابع قبل المسيح عصر تحول وانتقال للأمة اليونانية خاصة وللأمم التي كانت تسكن حول البحر الأبيض عامة، فبينما كانت القوة السياسية في أواخر القرن الخامس وأوائل القرن الرابع منقسمة بين اليونان والفرس أخذت في أواخر هذا القرن الرابع تتجزأ وتنتقل، فدالت دولة الفرس وذهب سلطان المدن اليونانية، وأصبح الأمر كله بيد الإسكندر، ثم أخذت دولته تتجزأ من بعده، وأخذ سلطان جديد يظهر قليلًا قليلًا في إيطاليا وهو سلطان الرومان.

فهذا العصر إذن يمتاز بأنه عصر انحلال سياسي للأمة اليونانية، وبأنه العصر الذي كانت الأمة اليونانية قد وصلت فيه إلى أقصى ما كان يمكن أن تصل إليه من مجد سياسي أو علمي أو فلسفي أو أدبي.

فليس من شك في أن لهذا العصر، عصر الانحلال من جهة والتكون من جهة أخرى أثرًا ظاهرًا عظيم الخطر في حياة من شهده من الناس، لا سيما إذا كان له قلب ذكي وبصيرة نافذة وطبيعة جيدة قيمة كأرسطاطاليس.

وُلد أرسطاطاليس سنة أربع وثمانين وثلاثمائة قبل المسيح بمستعمرة يونيَّة يقال لها ستاجيرا على ساحل مقدونيا بالقرب من ترافيا.

وكان السلطان اليوناني في ذلك الوقت موضع التنازع بين مدن ثلاث وهي سبارتا وأتينا وطيبة.

كانت كل مدينة من هذه المدن تحاول أن تسود على البر والبحر، وأن تكون صاحبة الكلمة في بلاد اليونان، ولكنها كانت في الوقت نفسه قد وصلت من الضعف والانحلال إلى حيث تعجز عن أن تبلغ ما تريد بفضل قوتها الخاصة، فلم يكن موضوع التنافس بينها سيادة حربية قبل كل شيء، وإنما كانت كل واحدة منها تسعى إلى أن تسود بواسطة الحلف بينها وبين الملك الأعظم ملك الفرس.

فبعد أن كانت الأمة اليونانية قد أجمعت في أوائل القرن الخامس على نصب الحرب للملك الأعظم ووصلت بهذا الإجماع واتحاد الكلمة إلى قهر الفرس ودحرهم وإلى طردهم من أوروبا واستنقاذ اليونانيين الآسيويين من أيديهم، أصبحت في أوائل القرن الرابع تطلب حلفهم ومعونتهم وتتنافس أيها يسبق إلى الظفر بذلك الحلف وهذه المعونة.

وهذا أحسن دليل على ما كانت الأمة اليونية قد وصلت إليه من الضعف، وعلى أنها كانت قد أدت عملها السياسي وفرغت منه ولم يبقَ لها إلا أن تترك مكانها لمن يُحسن القيام بهذا العمل ويجيد تدبير هذا السلطان.

على أن الدولة الفارسية التي كان يتنافس اليونان في إرضائها وكسب معونتها لم تكن أحسن حالًا ولا أشد قوة ولا أثبت سلطانًا من الأمة اليونانية نفسها، فقد كان الترف ولين العيش قد عمل في إفساد قوتها الحربية، وكان حب المال والرغبة في تحصيله واقتنائه قد عمل في إفساد قوتها الخلقية، فأصبحت في هذا العصر جماعة ليس لها من القوة والسلطان إلا الاسم والشهرة.

وكان كثير من اليونان يعلمون ذلك ولا يشكون فيه لما كان بين الأمتين في هذا الوقت من الصلات المختلفة المستمرة، وكثيرًا ما كان يتحدث الأطباء والتراجمة والفلاسفة من اليونان الذي استخدموا في قصر الملك إلى قومهم بعد أن يعودوا إليهم بأن قوة الملك الأعظم إنما تتألف من الرقيق والطهاة ومن إليهم من أعوان الترف واللهو.

بينما كان هذا الضعف العام يحل قوة اليونان من جهة وقوة الفرس من جهة أخرى، كانت هناك دولة ثالثة ظلت في أول الأمر ضعيفة معتزلة كل الأعمال السياسية، ولكنها أخذت في هذا العصر تقوى وتشتد شيئًا فشيئًا وتبسط سلطانها قليلًا قليلًا على ما كان يجاورها من البلاد وهي دولة المقدونيين.

كانت هذه الدولة تجاور اليونان من بعض جهاتها والبرابرة من بعضها الآخر، وكانت تزعم أنها يونانية وينكر عليها اليونان ذلك، ولكنها في الحق كانت قد جمعت بين رقة اليونان ولطفهم وألوان حضارتهم وبين قوة البرابرة وشدة بأسهم وصبرهم على المكروه، وكان أبو أرسطاطاليس نيكوماكوس طبيبًا لملكهم أمانناس الثالث.

فقد نشأ إذن هذا الغلام نشأة خاصة أثرت فيها هذه القوة الناشئة التي كان يشهدها في عاصمة المقدونيين، وأثَّر فيه ما كان يشهد من ضعف اليونان وفساد أمرهم، وأثَّر فيه من وجه خاص ما كان يزاول أبوه من صناعة الطب التي كانت في ذلك الوقت أقرب الفنون إلى الفلسفة وأشدها بها اتصالًا.

لسنا نعرف كيف نشأ أرسطاطاليس، ولا كيف تعلم في أثناء طفولته، ولكنا لا نشك في أن هذه المؤثرات المختلفة قد كونت عقله تكوينًا خاصًّا فمنحته من مزايا اليونان قوة الفهم وشدة الذكاء وحب الاستطلاع والقدرة على رد الأشياء إلى أصولها، ومنحته من خصال البرابرة الذين كانوا يجاورون مقدونيا في ذلك الوقت، بل من خصال المقدونيين أنفسهم؛ الميل إلى التحقيق؛ أي إلى حب الواقع المحس الذي ليس فيه شك، وبعبارة واضحة جعلته وضعيًّا.

وسنرى أثر هذا كله في حياته الفلسفية، فإن الرجل كان قليل الحظ جدًّا من الخيال، وكان هذا هو الذي باعد ما بينه وبين أستاذه أفلاطون.

انتقل أرسطاطاليس من مقدونيا إلى أتينا حين بلغ السابعة عشرة ليتم درسه، وكانت أتينا في ذلك الوقت على ضعفها السياسي وانقباض سلطانها في البر والبحر مدرسة اليونانيين عامة، يحجون إليها من جميع الأقطار اليونانية في أوروبا وآسيا وأفريقيا.

ولم تكن قد أتقنت فنًّا واحدًا من الفنون أو علمًا واحدًا من العلوم، وإنما كانت قد جمعت إليها كل ما كان يسيغه العقل والذوق في ذلك الوقت من علم وفلسفة ومن أدب وفن، وحسبك أنها كانت مدينة الممثلين والمؤرخين والمغنين والخطباء والشعراء والفلاسفة وغيرهم من أساتذة الفنون الأخرى كالنقش والتصوير، وحسبك أنها كانت مدينة سقراط، وأن هذه الفلسفة السقراطية كانت قد انبعثت منها في أواخر القرن الخامس وأوائل القرن الرابع، فانتشرت في جميع أقطار اليونان واصطبغت في كل قطر منها صبغة خاصة، وبقي أصل هذه الفلسفة في أتينا ينمو نموًّا معقولًا منظمًا بواسطة أفلاطون.

فلم يكن من الغريب أن يسعى كل شاب يستطيع السعي إلى أتينا ليشهد فيها دروس الفلاسفة وليسمع فيها لأساتذة البيان وليحضر فيها تلك الجلسات السياسية التي لم تكن توجد في غيرها من المدن، والتي كان يسمع فيها أشد اليونان فصاحة ولَسَنًا وأقدرهم على تدبير الكلام وتسخيره لما يريد، نريد بها جلسات جماعة الشعب الأتيني.

أضف إلى ذلك هؤلاء الفقهاء الذين كانوا يفسرون القوانين الأتينية المختلفة ويدرسون ما لليونان على اختلاف أجناسهم من رأي في القوانين، ويلقون أمام المحاكم الأتينية من خطب الدفاع ما لا نزال نعجب به إلى الآن، وعلى الجملة فقد كان اليوناني يقصد أتينا كما يقصد الشرقي الآن باريس، إلا أن لباريس خصومًا تعدلها وقد تفوقها في بعض ضروب العلم، أما أتينا فلم يكن لها عِدْلٌ ولا نظير.

كان أرسطاطاليس في ذلك الوقت قد فقد أباه وأصبح ذا ثروة تمكنه من الرحلة والإنفاق بسعة على ما كان يريد تحصيله من العلم، فأقام في أتينا عشرين سنة متصلة منذ سبع وستين إلى سبع وأربعين وثلاثمائة، وكان أشد الناس شهرة علمية في أتينا في هذا العصر رجلان؛ أديب وفيلسوف، فأما الأديب فهو إيسوكراتيس الذي أخذ يدرس ما كان لليونان من فن أدبي، ويستخلص من هذا الدرس أصول البيان اليوناني وقواعد البلاغة، والذي كان قد اشتهر إلى هذا بمهارته الخاصة وإجادته تحبير الخطب وتدبيج فصول الكلام.

فصحبه أرسطاطاليس وسمع له، ولا شك في أن إيسوكراتيس قد أثر في تلميذه تأثيرًا خاصًّا، فسنرى عناية أرسطاطاليس بوضع أصول الشعر والخطابة وتنظيم قواعد البيان.

أما الفيلسوف فهو أفلاطون، وكان غائبًا عن أتينا حين وصل إليها أرسطاطاليس، ولكنه لم يلبث أن عاد إليها سنة خمس وستين وثلاثمائة وأخذ يدرس في الأكاديميا، فلزمه أرسطاطاليس وأحسن الاستماع له، ويظهر أنه قد شغف أفلاطون وبهره، فكان أفلاطون يسميه أناجيستيس؛ أي القرَّاء، وكان يسميه أنوس؛ أي العقل.

ومهما يكن من شيء، فقد لزم أرسطاطاليس دَرْسَ أفلاطون إلى أن مات سنة سبع وأربعين وثلاثمائة، فلم يستطع أرسطاطاليس أن يقيم فيها بعد أستاذه، فسافر إلى أماكن مختلفة منها أتارنيا وهي مدينة في آسيا الصغرى.

كان لهذه المدينة طاغية يقال له هرمياس، وكان هذا الطاغية صديقًا لأرسطاطاليس، يظهر أنهما تعارفا وتحابَّا في درس أفلاطون، فمكث أرسطاطاليس عند صديقه حينًا ثم كأن صديقه حاول الخروج على الملك الأعظم أو أبى أن يؤدي إليه الإتاوة فقتله.

وكان لهذا الطاغية أخت أو ابنة أخت يقال لها بتياس، فتزوجها أرسطاطاليس وارتحل بها من أتارنيا إلى جزيرة متيلين، وقد جزع أرسطاطاليس لفقد صديقه جزعًا شديدًا فبكاه في شعر تظهر فيه الحسرة وشدة الأسى، ويقال إنه أقام له تمثالًا في دلف.

في أثناء هذا الوقت الطويل كان ضعف الأمة اليونانية قد أصبح شيئًا محققًا، وكانت قوة مقدونيا قد اشتدت وعظمت حتى استطاع فيليبوس ملكها أن يقهر الأتينيين وأهل طيبة مرات متعددة، وأن يُكره الأمة اليونانية على أن تقبله عضوًا من أعضاء الأنفكتيون، وهي جماعة دينية سياسية كانت تقوم على حراسة دلف ومعبد أبولون فيها، بل استطاع فيليبوس أن يُكره اليونان على أن يتخذوه قائدًا عامًّا لجيشهم في حرب كان يريد أن يُعلنها على الملك الأعظم ملك الفرس، فأصبح منذ ذلك الوقت يونانيًّا، بل أصبح زعيم اليونان.

في سنة اثنتين وأربعين وثلاثمائة كتب فيليبوس إلى أرسطاطاليس يدعوه إليه ليكون مؤدبًا لابنه الإسكندر، فسافر أرسطاطاليس إلى مقدونيا وأقام فيها سبع سنين، وليس من شك في أن ما يرويه التاريخ والأساطير من كلف الإسكندر بشعر هوميروس وأبطاله، لا سيما أخيل، إنما هو أثر من آثار أستاذه، ولا شك أيضًا في أن أرسطاطاليس قد كوَّن عقل الإسكندر تكوينًا فلسفيًّا قويًّا، فإن القصص تروي لنا ميلًا شديدًا من الإسكندر إلى ضروب كثيرة من الفلسفة، ويقال إن أرسطاطاليس قد علم الإسكندر مذهبه الخاص في الفلسفة، وإن الإسكندر كان يحرص على أن يكون أول من يقرأ كتب أستاذه، وقد كان يحفظ الرواة كتبًا مختلفة تبودلت بين الإسكندر أثناء غيبته في آسيا وبين أرسطاطاليس، ولكن المحدثين يشكون في صحة ما بقي منها.

هناك أمر لا شك فيه هو أن أرسطاطاليس عاد إلى أتينا سنة خمس وثلاثين وثلاثمائة حين بدأت غارة اليونان بزعامة الإسكندر على الفرس، وأن الصلة قد استمرت قوية متينة بين التلميذ وأستاذه، فكان الإسكندر يمنح الفيلسوف من المال ما يمكنه من البحث العلمي، وكان يبعث إليه بأنواع مختلفة من الحيوان والنبات؛ وغير ذلك من غرائب الطرف التي كانت تهم باحثًا يريد أن يستقصي في بحثه كل شيء كأرسطاطاليس.

على أن هذه الصلة لم تلبث أن انقطعت وفتر ما كان بين الأستاذ وتلميذه سنة خمس وعشرين وثلاثمائة.

كان لأرسطاطاليس ابن أخ أو ابن أخت يقال له كلِّيستنيس، وكان كلِّيستنيس هذا فيلسوفًا مؤرخًا، بل كان أديبًا ذا حظ من الخيال، فصحب الإسكندر في رحلته وكأنه كان الصلة الحية بين الأستاذ والتلميذ، ولكن الإسكندر لم يكد يقهر الفرس ويملك بابل وغيرها من المدن الشرقية المقدسة حتى طغى وتجبر وأسخط من كان حوله من اليونان والمقدونيين لشيئين؛ الأول: أنه نسي أو تناسى ما كان له من مركز الفاتح القاهر وخُيِّل إليه أنه يستطيع أن يجمع بين اليونان والفرس ويُكوِّن منهم أمة واحدة أو على أقل تقدير طبقة واحدة حاكمة ليست بالفارسية الخالصة ولا اليونانية الخالصة.

وقد بدأ في ذلك فاقترن إلى روكسان بنت دارا الملك المقهور، وألح على قواده وأفراد جنده أن يفعلوا فعله فيقال إنه شهر في ليلة عرسه عشرة آلاف عرس بين اليونان والفارسيات، ثم لم يكتفِ بذلك، بل أحسن معاملة الزعماء من الفرس ورد إليهم أموالهم وقربهم منه حتى أشفق اليونان والمقدونيون أن يغلبهم هؤلاء الزعماء على أمرهم. الثاني: أن الإسكندر أراد أن يكون ملكًا شرقيًّا، وسلك إلى ذلك سبل ملوك الشرق من المصريين والفرس، فأراد أن يُعبَد ويُتخذ إلهًا، ولم يكتفِ بأن يأخذ الشرقيين وحدهم بهذه العبادة، بل أراد أن يفرضها على اليونان والمقدونيين الذين كانوا قد تعودوا الحرية والأنفة، والذين كانوا يزدرون «ذلة الشرقيين» وتقديسهم لرجال مثلهم.

فلما طلب الإسكندر ذلك إلى اليونان ظنوا أنه يمزح فاستضحكوا، فلما آنسوا منه أنه جادٌّ سخروا منه وهزءوا به، ثم أطاع بعضهم كارهًا وعصى بعضهم مذكرًا هذا الإله الجديد بمولده ونشأته وفضل اليونان والمقدونيين عليه، ومن ذلك الوقت ساءت الصلة بين الإسكندر وأعوانه، فأتمر به بعضهم، وكان من المؤتمرين كلِّيستنيس هذا فقُتل، وكان قتله قاطعًا للصلة بين الملك والفيلسوف.

نستطيع أن نعد هذا العصر الأخير الذي مكثه أرسطاطاليس في أتينا من سنة خمس وثلاثين إلى سنة ثلاث وعشرين وثلاثمائة عصر الإنتاج العلمي، فإن أرسطاطاليس لم يكد يستقر في أتينا حتى بدأ دروسه العلمية والفلسفية والأدبية، واتخذ لهذه الدروس بناء خارج المدينة كان ملعبًا رياضيًّا للأتينيين يُسمى لوكايُّوم «ليسيه»، واتخذ من هذا الملعب موضعًا خاصًّا كان يُسمى بيريبانوي؛ أي موضع المشي؛ لأن الأتينيين كانوا يمشون فيه ذاهبين جائين بعد أن يكونوا قد نظروا إلى الطلاب وهم يلعبون.

وكان أرسطاطاليس يمشي في هذا المكان مع تلاميذه متحدثًا إليهم بما يريد أن يدرسه معهم، وقد قسَّم يومه قسمين؛ فأما الصباح فكان يلقي فيه دروسًا عامة قليلة التحقيق كثيرة الوضوح يُراد بها نشر العلم والفلسفة بين الجمهور الذي لا يريد أن يتخصص ولا أن يتخذهما حرفة، وأما المساء فقد خصصه للدرس الفلسفي العويص وقصره على تلاميذه الذين كانوا يتخصصون للدرس والتحصيل.

وقد انقسمت آثار أرسطاطاليس نفس هذا الانقسام، فقسم منها أُلِّف للعامة وقسم منها أُلِّف للخاصة كما سترى ذلك بعد حين.

مكث أرسطاطاليس في أتينا يدرس ويعلم ثلاث عشرة سنة، ولكن موت الإسكندر غير كل شيء في بلاد اليونان تغييرًا مؤقتًا، فثار اليونان بالمقدونيين وأرادوا أن يستردوا حريتهم، وكان الأتينيون أول الثائرين، وقد أصابت هذه الثورة كل من كان يتصل بالمقدونيين ومنهم أرسطاطاليس، فحاول بعض الأتينيين أن يتهمه بالفجور والإلحاد، وأشفق أرسطاطاليس أن يصيبه ما أصاب سقراط ففر من أتينا إلى كلسيس، وفيها مات سنة اثنتين وعشرين وثلاثمائة.

وقد روى القدماء ووافقهم على ذلك بعض المحدثين أن أرسطاطاليس إنما هاجر من أتينا مشفقًا عليها أن تجني عليه أو على الفلسفة في شخصه ما جنته على الفلسفة في شخص سقراط، ويخيَّل إليَّ أن هذه أسطورة أُريد بها تمجيد الرجل وهو عن هذا التمجيد غني، وما أظن أنه قد هاجر إلا احتفاظًا بحياته وحرصًا عليها.

في نفس هذه السنة التي مات فيها أرسطاطاليس مات نابغة آخر من نوابغ هذا العصر هو ديموستنيس الخطيب الأتيني المعروف، كلا الرجلين يمثل عصره أحسن تمثيل، وكلا الرجلين يناقض صاحبه أشد المناقضة، فأما أرسطاطاليس فقد كان يمثِّل من هذا العصر ميل العقل اليوناني إلى التأليف والترتيب وجمع كل ما أثمرته القريحة اليونانية من أدب وعلم وفلسفة في صورة واحدة متماسكة قادرة على أن تؤثر فيما يأتي بعد هذا العصر من العصور، وكان يمثل مع هذا الأمة الجديدة الناهضة التي كان قد قَدر لها القضاء أن تهدم سلطان اليونان في بلاد اليونان وسلطان الفرس في بلاد الفرس، وأن تقيم على أنقاضهما سلطانًا جديدًا يجمع بين الشرق والغرب ويقارب ما بينهما من البعد الفكري، ويأخذهما جميعًا بأن يتصورا الأشياء بطريقة واحدة، وأن يفكرا فيها بطريقة واحدة، وعلى الجملة كان أرسطاطاليس يمثل هذه الأمة التي جعلت العقل اليوناني عقلًا عامًّا ورسمت للإنسانية سبيلها التي ستسلكها إلى الرقي.

وأما ديموستنيس فكان يمثل من هذا العصر ما بقي فيه من قديم يريد أن يدافع عن وجوده ويحتفظ بشخصيته، كان يمثل الحرية مدافعة عن نفسها مجاهدة لعدوها، فكان موته موتًا للحرية اليونانية، وكان موت أرسطاطاليس بعد أن أتم عمله حياة خالدة للعقل اليوناني.

لا يعرف التاريخ الأدبي اليوناني مؤلفًا من هذا العصر بلغت آثاره من الكثرة والاختلاف ما بلغته منهما آثار أرسطاطاليس، كما أن التاريخ لا يعرف قبله مؤلفًا كثر الدرس عليه وانتحال الكتب التي تُنسب إليه بمقدار ما كثر ذلك على هذا الفيلسوف.

فقد كان القدماء يروون له مئات من الكتب تختلف طولًا وقصرًا في موضوعات شديدة الاختلاف والافتراق، وقد كانوا يشعرون بأن كثيرًا من هذه الكتب إنما كان مزورًا منتحلًا، وهم مع ذلك كانوا لا يشكون في أن أرسطاطاليس قد ترك أكثر من أربعمائة كتاب، وقد ضاع معظم هذه الكتب ولم يبقَ لنا منها إلا نيف وأربعون كتابًا كاملًا، وإلا متفرقات كثيرة من كتب مختلفة وأسماء كتب لم يبقَ منها شيء، بحيث نستطيع أن نجزم بأن أرسطاطاليس قد ترك ما يزيد على خمسين ومائة كتاب.

على أن احتياطنا في حصر كتب أرسطاطاليس ليس معناه أن الرجل لم يترك من الكتب إلا ما نعلم، وإنما معناه أن بحثنا التاريخي العلمي لم يصل بنا إلا إلى هذا العدد.

فإذا لاحظنا أن جزءًا عظيمًا من كتب أرسطاطاليس قد ظل بعد موته مهملًا في نفق من الأنفاق أكثر من قرنين، وأنه لم يُنشر ولم يُستنسخ إلا في أيام سيلا الذي نقله من أتينا إلى روما، وأنه حين أريد نشره واستنساخه كان الفساد قد أصابه وعمل فيه، عرفنا أن القدماء كانوا غير مسرفين فيما يعدون من كتب أرسطاطاليس، وعرفنا أنَّا لا نخطئ إذا اصطنعنا الشك والتردد قبل أن نجزم بصحة كتاب يُنسب إليه.

ومهما يكن من عدد الكتب التي ألفها والتي تُنسب إليه، فإن ما بقي لنا منها على قلته وعلى فساد نصوصه في أكثر الأحيان كاف كل الكفاية لإقناعنا بهذا الجهد العظيم الذي بذله أرسطاطاليس في حياته العلمية، والذي لا نكاد نتصوره إلا مع شيء من المشقة والعناء.

وما ترى في رجل لم يترك أثرًا من آثار العقل اليوناني أو الشعور اليوناني ولا ظاهرة من ظواهر الاجتماع اليوناني إلا درسه وكتب فيه، ثم لم يكتفِ بذلك، بل أضاف إلى ما كان قد حصله اليونان من علم وإلى ما كانوا قد أقاموا من بناء فلسفي، ثم لم يكتفِ بهذا كله، بل حاول أن يصوغ كل هذا المقدار الذي جمعه والذي ابتدعه صيغة واحدة ويصبه في قالب واحد ليكون كلًّا متماسكًا متماثل الأجزاء.

كل هذا لم يمنعه من أن يحيا لنفسه؛ أي من أن يعيش عيشة رجل يحب الحياة ويريد أن يستمتع بلذَّاتها المادية والمعنوية، فقد روى التاريخ لنا أن أرسطاطاليس لم يكن خشنًا ولا متزهدًا، وأنه كان يحب لذَّات الحياة وما فيها من ترف، وكان يُعنَى بزيِّه وتنسيق لبسته، وروى لنا أيضًا أنه كان مع هذا أبًا برًّا وزوجًا كريمًا يريد أن يوفر لذة الحياة على أسرته.

ثم روى لنا مع هذا كله أنه كان أديبًا متظرفًا يقول الشعر ويدبج الخطب ويجيد الرسائل، وأنه قد ضرب في كل ذلك بسهم، فهذا يدلك على مقدار القوة العملية التي كان يمتاز بها هذا الرجل والتي أنفقها منذ شب إلى أن مات.

على أن شيئًا من التحقيق لا بد منه، فليس يكفي أن نثبت للرجل كل ما قدمنا من غير أن نعرف كيف تأتى له القيام به والوصول إليه.

فإن من ألمَّ بظروف الحياة في ذلك العصر عرف أنه لم يكن من الميسور أن يقوم رجل واحد بمثل ما قام به أرسطاطاليس من جمع وتحصيل، ومن كتابة وترتيب، ومن درس وتعليم، على شقة المواصلات وصعوبة النشر وعسر التحصيل.

نعم إن الإسكندر قد سهل على أرسطاطاليس عمله تسهيلًا غير قليل بما منحه من مال، وبما أرسل إليه من حيوان ونبات، ولكن كل هذا لا يكفي لتمكينه من القيام بما قام به، فلو أننا أردنا أن نقسم على أيام أرسطاطاليس ما ألَّف من كتب قد بلغت عشرات الآلاف من الصحف ومئات الآلاف من السطور فيما يقول القدماء لاستغرقت كتابتها أكثر وقته، فما بالك بإعدادها والتفكير فيها وما بالك بدرسه وما بالك بحياته المنزلية.

فلا شك إذن في أن الرجل قد كان له أعوان من أصحابه وتلاميذه أضافوا وقتهم إلى وقته وجهدهم إلى جهده وانمحت شخصياتهم بجانب شخصيته.

وإذا أردت أن أتصور اللوكايُّوم أو مدرسة أرسطاطاليس، فإنما يخيَّل إليَّ أنها إنما كانت جامعة علمية أدبية يختلف إليها عدد ضخم من التلاميذ الأتينيين وغير الأتينيين، وكل هؤلاء التلاميذ كان يجمع ويحصل ويكتب ويؤلف بإرشاد أرسطاطاليس وتحت ملاحظته.

هذا شيء تدلنا عليه كل الحياة العلمية لهذا العصر، فإن هذا العصر إنما كان يمتاز بالميل إلى جمع الآثار المختلفة في العلوم والفنون المختلفة وتكوين شيء يقرب مما نسميه الآن دائرة المعارف، وبهذه الطريقة اجتمع لأرسطاطاليس شيء غير قليل من الكتب، وسُميت باسمه وظهرت في كثير منها شخصيته؛ لأنه قام على تأليفها وترتيبها.

غير أن هذه المجموعة لم تكن قد وصلت إلى شكلها الأخير، وإنما كان أرسطاطاليس يعد لها المعدات فيقيد خواطره وآراءه في كل فصل من فصول العلم الذي كان يريد تنقيحه وتلخيصه، ثم مات قبل أن يلقي عليها نظرته الأخيرة.

وهذا مع عبث النساخ وسوء فهمهم هو مصدر ما نجد فيها من الغموض والاضطراب في كثير من الأحيان.

إذن فقد انقسمت كتب أرسطاطاليس إلى قسم عام، وهو ما كان يُسمى إكسوتيريكوس؛ أي القسم الذي إنما كان يُراد به الجمهور المستنير، وإلى قسم خاص إيسوتيريكوس؛ أي القسم الذي كان يؤلف لأعضاء المدرسة والعاملين فيها من طلاب الفلسفة الذين وقفوا حياتهم عليها.

وهذا القسم الثاني قد انقسم إلى قسمين بمقتضى انقسام فلسفة أرسطاطاليس نفسها: قسم نظري وقسم عملي.

ذلك أن أرسطاطاليس كان يرى أن موضوع الفلسفة يجب أن يشمل كل شيء؛ لأن الغرض منها إنما هو العلم الصحيح بالكائن من حيث هو كائن، ولم يكن يرى رأي أفلاطون من حصر الفلسفة في العلم بالكائن من حيث هو سبيل إلى الخير، إنما كان رأيه أشمل من ذلك وأعم، فكل شيء موجود سواء كان محسًّا أو غير محس، وسواء أكان من العالم الطبعي أو الاجتماعي أو الخلقي، نقول: كل شيء موجود كان عند أرسطاطاليس صالحًا ليكون موضوعًا للبحث؛ لأن أرسطاطاليس كان يرى في هذا العالم كلًّا متماثل الأجزاء متناسبها، ليس من سبيل إلى أن يُعرف بعضه إلا إذا عُرف بعضه الآخر.

فكان يريد أن تكون فلسفته صورة صادقة لهذا العالم الذي تدرسه وتبحث عنه، وهذه فكرة ليس من شك في أن أرسطاطاليس مبتكرها، وفي أنها قد كانت ولا تزال مطمع كثير من الفلاسفة الذين يفرضون أن لهذا العالم على اختلاف ما فيه من صور وحدة يجب على الفلسفة أن تحققها وتمثلها تمثيلًا صحيحًا.

وليس ما بذله أوجوست كونت من الجهد العظيم في أوائل القرن التاسع عشر إلا محاولة لتحقيق هذه الوَحْدَة في فلسفته الوضعية.

عجز أفلاطون عن إثبات هذه الوحدة؛ لأنه لم يكد يفترض فرضه الأساسي من أن لكل موجود خارجي مثالًا معنويًّا هو صورته الحقيقية حتى استرسل مع خياله القوي الخصب فترك هذه الأشياء الخارجية المحسة وتبع مُثُله المعنوية، فأخذ يقيم منها قصورًا في الهواء، وقضى بذلك على قسم عظيم من فلسفته بالعقم وعدم الإنتاج.

أما أرسطاطاليس فلم يستطع أن يفرق بين الشيء ومثاله، ولم يقل بأن للمثل وجودًا مستقلًّا منفصلًا عن وجود صورها الخارجية، ولم يستطع أن يُؤْثِر هذه المثل ويتخذها وحدها موضوعًا لبحثه، وإنما اتخذ الأشياء من حيث هي أشياء موضوعًا لهذا البحث، فأثبت بمقدار ما كانت تسمح له ظروف العلم والفلسفة في ذلك الوقت أن هذه الأشياء مع أن لكل منها وجودًا مستقلًّا قائمًا بنفسه فإن بينها اتصالًا ليس فيه من شك، وأن كلًّا منها إنما هو منتج أو نتيجة لغيره، فلا بد حينئذ من البحث عن هذه الصلة التي تجمع بين هذه الأشياء المختلفة وتكون منها كلًّا متحدًا قوي الوحدة.

لهذا تناول كل شيء بالبحث والتحليل، وخُيِّل إليه أنه قد استطاع أن يرد العالم إلى أصول معينة، وأن يُثبت له وللفلسفة وحدة ليس فيها من شك حين وصل به التحليل إلى أن كل موجود فهو منحل بعد إزالة أعراضه إلى ثلاثة أشياء: المادة والصورة والمحرك، وأن هذه المادة إنما تكتسب صورها المختلفة بواسطة هذا المحرك لغاية من الغايات وغرض من الأغراض حكيم في نفسه؛ سواء أحسُنَ رأينا فيه أم ساء.

على أننا نخشى إن أردنا أن نفصل هذه الفلسفة تفصيلًا كافيًا أن نقع في الإسراف، ونخشى إن أردنا أن نوجزها أن نقع في الغموض، فخير لنا أن نكتفي منها بما أثبتناه من أن أرسطاطاليس هو أول من حاول محاولة مثمرة أن يثبت وحدة العالم ووحدة الفلسفة، وأن هذا هو أنفع ما وصل إليه من البحث فيما بعد الطبيعة.

فالبحث عن الكائن من حيث هو كائن هو موضوع الفلسفة النظرية لأرسطاطاليس، وفيه تناول البحث عن العالم الطبعي والرياضي وعن ما بعد الطبيعة، ولكن أرسطاطاليس كان كما قدمنا رجلًا محققًا، مهما تعمق في البحث العلمي فهو لا ينسى الواقع ولا الحياة العملية.

وقد قلنا: إنه كان يتخذ كل شيء موضوعًا لبحثه، ولا شك في أن الحياة العملية شيء من الأشياء، فلم يكن بدٌّ من البحث عنه، ومن إثبات ما بينه وبين القسم النظري من صلة حتى تتكون هذه الوحدة التي كان يُريد تحقيقها نظرًا وعملًا.

فالبحث عن هذه الحياة العملية للإنسان هو موضوع القسم الثاني من قسمَي فلسفته.

وقد تناول أرسطاطاليس في هذا القسم الإنسان فبحث عنه من عدة وجوه.

نظر إليه من حيث هو شخص منفرد، ونظر إليه من حيث هو حيوان اجتماعي، ونظر إليه من حيث هو مفكر، ونظر إليه من حيث هو مدبر للأشياء.

وفي الحق أن قاعدة الفلسفة العملية عن أرسطاطاليس هي أن الإنسان حيوان اجتماعي، وما نظن أنه قد حاول أن يفرض للشخص من حيث هو شخص منفرد وجودًا حقيقيًّا، وإنما رأى أن الجماعة إنما تتألف من أفراد منفصلين بالفعل، وأن لهؤلاء الأفراد حقوقًا وعليهم واجبات، فلم يستطع أن يهمل هذا الانفراد، بل لاحظه في علم الأخلاق.

فأرسطاطاليس إذن لا يعترف بوجود الشخص المطلق، وإنما يرى الفرد الإنساني دائمًا مقيدًا بقيود اجتماعية مختلفة، ومن هنا لم يكن من الخطأ ولا من الإسراف أن نقول: إن الفلسفة العملية لأرسطاطاليس إنما هي فلسفة اجتماعية قبل كل شيء.

هي فلسفة اجتماعية؛ لأن أرسطاطاليس يبحث فيها مرة عن الجماعة ومرة عن الفرد الذي هو جزء من الجماعة، فأما الفرد الذي لا يتصل بمجموع ما فلم يبحث عنه أرسطاطاليس، وما نحسب أنه قد فكر فيه.

بذل أرسطاطاليس أكثر ما بذل من الجهد في تشييد فلسفته النظرية، ولكن أكثر هذه الفلسفة قد مات الآن، ولم يبقَ منه إلا نظريات معدودة فيما بعد الطبيعة.

ذلك لأن الطرق العلمية التي سلكها أرسطاطاليس كانت من السذاجة والنقص بحيث لم يكن ينتظر أن تنتهي به إلى نتائج باقية، فكل ما قاله أرسطاطاليس في الطبيعة وخواص الأجسام ليس له الآن قيمة علمية تُذكر، أما أصوله فيما بعد الطبيعة فما يزال يعتز بها نفر غير قليل من أصحاب هذا القسم من أقسام الفلسفة.

إنما القسم الخالد الذي لم يكد يفقد شيئًا من قيمته ونفعه العلميين فهو القسم العملي.

فأما القسم السياسي من فلسفة أرسطاطاليس فيمثله كتاب السياسة، ولسنا في حاجة إلى أن نصف ما بذل أرسطاطاليس من الجهد في استخلاص ما يشتمل عليه هذا الكتاب من الثمرات، فكل الناس يعرف أنه امتحن لذلك نظمًا سياسية وُجدت بالفعل تزيد على خمسين وثلاثمائة نظام، وأنه قد امتحن لذلك أيضًا مذاهب الفلاسفة الذين سبقوه، لا سيما مذهب أفلاطون.

ثم عرض لنا في هذا الكتاب مناقشته للمذاهب المختلفة القائمة في السياسة ونقده للنظم السياسية المختلفة القائمة في عصره، ورأيه بعد ذلك في أحسن صور الحكومة وأنفعها.

على أن نظرية من نظريات أرسطاطاليس تستحق أن يُعنَى بها عناية خاصة؛ لأن البحث عنها بل اتخاذها مذهبًا قد استؤنف في العصر الحديث، هذه النظرية هي قول أرسطاطاليس: إن الأسرة هي الوحدة الاجتماعية؛ أي إنها هي الذرة التي لا تقبل القسمة، والتي تكون مع ذرات أخرى تشبهها الجسم الاجتماعي، فالأسرة تنمو نموها الطبعي فتكون القرية، وهذه القرية بانضمامها إلى قرى أخرى تكون المدينة أو الدولة أو الجماعة السياسية.

بسط أرسطاطاليس ذلك في الفصل الأول من الكتاب الأول من سياسته، وقد استأنف أوجوست كونت هذا البحث الاجتماعي فلم يزد فيه على أرسطاطاليس شيئًا، بل اتخذ رأيه هذا أصلًا لأحد قسمي فلسفته الاجتماعية، وهو القسم الذي يُسمى ستاتيك؛ أي قسم الثبات.

فنحن نعلم أن شيئين يكوِّنان الجماعة في رأي أوجوست كونت: شيء ثابت لا يتغير وهو أصل الجماعة وأصل نظامها، وشيء يتغير ويستحيل وهو موضوع القسم الثاني من قسمَي فلسفة أوجوست كونت، وهو الذي يسمى الديناميك؛ أي المتحرك.

ففي الجماعة إذن عند أوجوست كونت سكون وحركة أو ثبات واستحالة، فبفضل هذا السكون أو الثبات تحفظ الجماعة وحدتها على اختلاف الأزمنة، وبفضل هذه الحركة أو هذه الاستحالة تتفق الجماعة مع ما يختلف عليها من ظروف الحياة وأطوارها المتباينة.

وقد رأينا أن الأسرة التي اتخذها أرسطاطاليس وحدة اجتماعية قد اتخذها أوجوست كونت وحدة اجتماعية أيضًا وأقام عليها القسم الأول من قسمَي فلسفته، وقد اعترف أوجوست كونت بفضل أرسطاطاليس وعدَّه في كتابه الفلسفة الوضعية أول من أسَّس علم الاجتماع.

ولكن شيئًا آخر لم يعترف به أوجوست كونت — وما نشك في أنه لم يتعمد ذلك ولم يقصد إليه — وهو أن أرسطاطاليس هو الذي استكشف الأصل الثاني للفلسفة الاجتماعية وهو الحركة، بل ربما كان أفلاطون قد سبق إلى تصوره ووصفه بعض الشيء في الجمهورية، ولكن أرسطاطاليس قد وصفه في السياسة وصفًا علميًّا واضحًا لا يجعل للشك فيه سبيلًا.

لم يكتفِ أرسطاطاليس بأن بين لنا كيف تتكون الجماعة السياسية، بل أثبت لنا أن هذه الجماعة إذا تكونت فهي متحركة؛ أي خاضعة للاستحالة والانتقال من طور إلى طور، فهي ملكية في أول الأمر ثم أرستوقراطية ثم خاضعة لحكم الطغاة ثم ديموقراطية.

ولا ينبغي أن نفرض أن أرسطاطاليس لم يصف لنا إلا استحالة الحكومات، فإن الحكومة عند أرسطاطاليس صورة من صور الجماعة لا تنتقل ولا تستحيل إلا بانتقال الجماعة واستحالتها.

فأرسطاطاليس إذن هو الذي استكشف هذين الأصلين: أصل الثبات وأصل الحركة اللذين تقوم عليهما فلسفة «كونت» الاجتماعية.

نعم إن أرسطاطاليس لم يصفهما وصفًا علميًّا مفصلًا، ولم يعطهما شكل القانون العام كما فعل أوجوست كونت، ولكنه استكشفهما ووصفهما وصفًا واضحًا لا شك في أنه أعان «كونت» على وضع نظرياته المفصلة.

فإليه إذن يرجع الفضل في وضع علم الاجتماع.

نلح في ذلك ونتشدد في إثباته؛ لأن هذا الأصل الثاني الذي لم يُعترف به لأرسطاطاليس هو أنفع الأصلين وأبقاهما، فلم تظهر الآن نظرية اجتماعية تحاول إنكار استحالة الجماعة وانتقالها من طور إلى طور، بل ما زال هذا الأصل نقطة التقاء علماء الاجتماع على اختلاف آرائهم ومذاهبهم.

فأما الأصل الأول، فليس له من البداهة نصيب مقبول؛ ذلك أن للأسرة نظامًا فيه شيء غير قليل من الترتيب والتنسيق، فالقول بأن الأسرة هي الوحدة الاجتماعية لا يخلو من الإسراف والضعف؛ لأن التحليل الصحيح يجب أن يستمر حتى يصل — إن كان هذا ممكنًا — إلى أبسط الوحدات وأشدها سذاجة، وبعيد ما بين الأسرة وبين ذلك، بل نحن لا نشك في أن الأسرة كما يصفها أرسطاطاليس ليست أول طور اجتماعي من أطوار الإنسان، وإنما وصل إليها هذا الاجتماع بعد أنواع من الاستحالة والانتقال غير قليلة.

لم يُثبت أرسطاطاليس وجود هذه الحالة الاجتماعية فحسب، بل فصلها وحاول تفسيرها وأصاب في شيء كثير من ذلك، فما زالت الفصول التي كتبها عن الثورات وسقوط النظم السياسية والاجتماعية لتقوم مقامها نظم أخرى قيمة جليلة الخطر.

هناك شيء قد أخذ به أرسطاطاليس، وهو في رأينا وفي رأي كثير من المحدثين من أحسن الأدلة على ما كان يمتاز به هذا العقل من قوة علمية، ومن ميل إلى الواقع الموجود؛ ذلك هو رأيه في الرق.

كان أرسطاطاليس يرى أن الرق مشروع وأنه نافع للعبد والسيد معًا، فخُيل إلى كثير من الناس أن أرسطاطاليس كان من الدعاة إلى الرق والحاثين عليه، وكفى ذلك للقضاء على الفيلسوف بأنه خصم الحرية وعدوها، ولكن الرجل كما قلنا لم يكن يقيم نظرياته العلمية في الهواء ولا يستمدها من الخيال، وإنما كان يقيمها في الخارج ويستمدها من الحقائق الواقعة، وقد كان الرق في عصره أصلًا من أصول الاجتماع، فلم يكن بد من الاعتراف به، ولم يكن بد من تعليله؛ لأن شيئًا في هذا العالم لا يقع من غير أن تكون له علة، وقد اعترف به أرسطاطاليس وبأنه مشروع، ورأى أن علة هذا الشرع هو أن طائفة من الناس قد مُنحت من الكفاية المادية والمعنوية ما يجعلها أهلًا لأن تأمر، وطائفة أخرى قد حرمت هذه الكفاية فهي مضطرة إلى أن تطيع، وبأن حسن الوفاق بين هاتين الطائفتين وقيام كل واحدة منهما بما عليها من واجب شيء لا بد منه لحياة الاجتماع.

فأي خطأ علمي في هذه النظرية؟ وأين السبيل إلى أخذ أرسطاطاليس بأنه أقل من الفلاسفة المحدثين نصرًا للحرية وميلًا إليها؟ ولو أننا أردنا أن نستقصي الأمر لوجدنا أن نظرية أرسطاطاليس ما زالت قائمة واقعة برغم ما كان من رقي المدنية ومن الاعتراف بكرامة الإنسان.

فكل ما وصلنا إليه بعد عشرين قرنًا إنما هو إزالة الرق الشخصي — إن كنا قد وصلنا إلى ذلك — فأما الرق الاجتماعي فما زال قائمًا موجودًا، والاستعمار أوضح مثال له وأقوى دليل عليه، ولسنا نريد أن نعرض لاستعباد الطبقات بعضها بعضًا، وإن كان هذا الاستعباد صورة من صور الرق.

الرق موجود وأكثر الفلاسفة عنه راضون، نعم إن هناك طائفة تنكره وتنصب الحرب له، ولكن من قرأ أرسطاطاليس عرف أنه من أعداء الرق، ومن الذين أعدوا لإزالته والقضاء عليه، فهو يرى أن للرقيق شخصية خُلُقية تعدل شخصية سيده، وأن قتل الرقيق جناية تعدل قتل الحر، وأن الإساءة إليه جريمة تعدل الإساءة إلى الحر، فلم يبقَ إلا أن يستحيل الرقيق ويرتقي حتى يحصل من الكفاية على ما حصل عليه سيده ليكون حرًّا مثله.

على أن أرسطاطاليس كما قدمنا لم يدعُ إلى الرق، وإنما اعترف به وبأنه مشروع، ولو فعل غير ذلك لهدم قواعده العلمية.

أما أرسطاطاليس فقد أراد أن يدرس الحكومة من حيث هي ظاهرة اجتماعية، وأن يدرس الظواهر الاجتماعية كما درس الظواهر الطبعية؛ أي إنه أراد أن لا يعتمد في هذا الدرس إلا على الملاحظة، فأثبت المِلْك، ورأى أن شيوع الأشياء غير معقول التحقيق، إلا إذا استحالت النفس الإنسانية فأصبحت فضيلة خالصة، وأثبت الزواج؛ لأن عليه تقوم الأسرة وعلى الأسرة تقوم المدينة، وأنفق كل ما كان يملك من قوة في الجدال والمناقشة ليهدم مذهب أفلاطون، وليبين عيوب الحكومات التي اشتمل نظامها على شيء قليل أو كثير من الاشتراك.

ثم استعرض صور الحكومات الموجودة فوازن بينها واختار منها صورة مختلطة، ليست بالملكية التي يستبد فيها الفرد، ولا بالديمقراطية التي تستبد فيها الجماعة، ولا بالأقلية التي يستبد فيها نفر من الأشراف، وإنما هي حكومة وسط تمثل جميع طبقات الشعب تمثيلًا صحيحًا معقولًا.

وقد فصل ذلك أرسطاطاليس تفصيلًا كافيًا، ووضع له النظم والقواعد، فمن شاء فليرجع إليها في كتاب السياسة، كل هذه أشياء لا تزال قيمة يحتفظ بها الفلاسفة ويدرسونها، وهناك أشياء كثيرة لا تظهر فائدتها للفلاسفة، ولكنها أساسية لا يستطيع التاريخ أن يستغني عنها، بل لولاها لضاع قسم عظيم من أقسامه وهو التاريخ النظامي لمدن اليونان.

فأنت ترى أن هذا الكتاب لا يزال جديدًا قيمًا، مع أنه قد بلغ من السن ثلاثة وعشرين قرنًا، ولئن لم يكن لنا أن نقول مثل ذلك في الأخلاق؛ لأن علم الأخلاق قد سلك طريقًا تكاد تغاير كل المغايرة طريق أرسطاطاليس، فليس من شك في أن قسم المنطق والبيان لا يزالان يحفظان أكثر قيمتهما، فقليل جدًّا ما أضاف العرب والأوروبيون المحدثون إلى منطق أرسطاطاليس، فأما بيانه وآراؤه في الشعر والخطابة وفي الجدل والحوار، فما زالت إلى الآن قاعدة لدرس البيان الأوروبي.

فكل هذا يدلنا على أن أرسطاطاليس لم يكن يُشخص عصره الذي عاش فيه فحسب، وإنما كان يُشخص الرقي الإنساني من وجه عام.

فآثاره العلمية تمتاز بخصلتين، الأولى أنه مثل لنا تمثيلًا صحيحًا خلاصة الحياة العقلية القديمة، والثانية أنه وضع للحياة العقلية الجديدة أصولها وقواعدها، ورسم للإنسانية ما يجب أن تسلك إلى الرقي من سبيل.

نظام الأتينيين كتاب تاريخي كان واحدًا من خمسين ومائة كتاب مثله تختلف طولًا وقصرًا، قد حاول فيها أرسطاطاليس وتلاميذه جمع ما كان معروفًا من النظم اليونانية، وقد ضاعت هذه الكتب ولم يبقَ منها إلا هذا الكتاب الذي استُكشف بطريقة المصادفة، فقد وُجد في بعض القبور على ورق من البردي، يشتمل قسم منه على هذا الكتاب والقسم الآخر يشتمل على شيء من الحساب، ويظهر أن هذا البردي كان قد اتخذ لفافة لجسم من أجسام الموتى، وقد كُتب هذا الكتاب بثلاثة خطوط مختلفة، ولكن الزمان قد عبث به فضاع من أوله شيء وفسد آخره.

فأما أوله الضائع فقد كان يصف أول عهد أتينا بالحياة السياسية، وليس بذي خطر عظيم؛ لأن هذا العصر الأول إنما هو عصر قصص وأساطير حظ التاريخ منها قليل، وأما آخره المشوه فخسارته عظمى يأسف لها الذين يشتغلون بالقانون خاصة؛ لأنه كان يصف المحاكم وما كان يجري فيها من النظم القضائية، سواء في ذلك نظم المرافعة وتأليف الجلسات وطريقة القضاة في التصويت وجمع الأصوات وإصدار الحكم ثم تعيين العقوبة أو مقدار الغرامة.

أما الذين يشتغلون بالتاريخ السياسي والنظامي فقد ظفروا بشيء لا يكاد يقوم؛ لأن الكتاب يذكر التاريخ السياسي والنظامي لأتينا منذ أواخر القرن السابع إلى أواخر القرن الرابع قبل المسيح، يبدأ من عصر دراكون سنة أربع وعشرين وستمائة وينتهي إلى نحو سنة خمس وعشرين وثلاثمائة قبل المسيح.

والكتاب ينقسم إلى جزأين: الجزء الأول تاريخي قص فيه أرسطاطاليس ما أصاب النظام الأتيني من استحالة وانتقال إلى أواخر القرن الخامس. والثاني نظامي بسط فيه المؤلف النظام السياسي والإداري والقضائي لأتينا في القرن الرابع، وقد بسط هذا النظام بسطًا موجزًا، ولكنه شديد الوضوح، فكان هذا الكتاب من أحسن المُثل لهذا العقل الذي رتب فأحسن ترتيبه، والذي جمع لنفسه بين المزيتين اللتين لا يستغني عنهما عالم وهما دقة اللفظ ووضوح دلالته على المعنى.

على أن هذا الكتاب مع أنه علمي لا يخلو من جمال فني، ومصدر هذا الجمال هو نفس هذا الإيجاز، فكثيرًا ما ترى أرسطاطاليس قد خط بقلمه جملة صغيرة فأوضح بها ناحية من نواحي الحياة الأتينية، كأنه قد أرسل عليها من النور نهارًا مضيئًا.

وكثيرًا ما تجد لفظًا أو وصفًا قد وُضع في الجملة كأن الكاتب قد ألقاه من غير عناية، ولكنه يمثل أحسن تمثيل أخلاق بطل من أبطال الأتينيين أو زعيم من زعمائهم، هذا إلى صدق الحكم وصحة الاستنتاج وإجادة فهم الحوادث التاريخية.

والكتاب كما هو أحسن صورة موجودة تمثل الحياة السياسية اليونانية، وهو مع هذا صورة حية لنشأة الديموقراطية واستحالتها ورقيها قليلًا قليلًا حتى تصل إلى أقصى ما يقدر لها من النمو وسعة السلطان.

في هذا الكتاب بحكم الضرورة ألفاظ يونانية كثيرة ليس من سبيل إلى ترجمتها؛ لأنها تدل على معان لم يعرفها المحدثون من الإفرنج والعرب؛ لذلك احتفظ بها المترجمون الأوروبيون واحتفظت بها أنا أيضًا في الترجمة العربية مفسرًا كل لفظ منها تفسيرًا موجزًا، ولم أشأ أن أغير صورتها اليونانية بما يسمونه التعريب إلا في لفظين اثنين سيراهما القارئ في أثناء الكتاب، ولست أريد أن أختم هذه المقدمة الطويلة من غير أن أقدم أجمل الشكر وأطيب الثناء إلى صديق صباي وشبابي «محمود حسن زناتي»، فأنا مدين له بظهور كتبي؛ لأنه هو الذي أخذ نفسه بتصحيحها ومراجعتها قبل الطبع وفي أثنائه، وليس ذلك بالشيء القليل، لا سيما إذا لوحظ أني عن كل هذا عاجزٌ كل العجز وقاصرٌ كل القصور.