المسألة السادسة عشرة: مسألة طبيعية

الجواب

قال أبو علي مسكويه، رحمه الله:

هذه المسألة التي ذنَّب فيها صاحبها بمسائل أعظم منها وأبعد غورًا وأشد اعتياصًا، وأصابه فيها ما كان أصابه قبلُ في مسألة تقدَّمتها، فظهر لي في عذره أنه داءٌ يعتريه، ومرضٌ يلحقه، وليس من طغيان القلم، ولا سلاطة الهذر، ولا أشر الاقتدار في شيءٍ، كما أنه ليس من جنس ما يستخف المتكهن عند الكهانة، ولا من نمط ما يعتري المتواجد من الصوفية، وما أحسبه إلا من قبيل المس والخبل والطائف من الشيطان الذي يُتعوَّذ بالله منه، فلقد أطلق في سجاعته القافية بما تُسدُّ له الآذان، وتُصرف عنه الأبصار والأذهان.

ولولا أنه اشتكى إلى الله تعالى في آخرها من سطوات البلوى فاعترف بالآفة واستحق الرأفة، لكان لي في مداواته شغل عن تسطير جواباته.

•••

افهمْ — عافاك الله — أن آثار النفس وأفعالها كلها بديعةٌ عند الحس وأصحابه؛ ولذلك تجد أكثر الناس متعجبين من النفس نفسها، متحيرين فيها، ظانين بها ضروب الظنون، وليس يخلون مع كثرة تفننهم في هذه الظنون من أن يجعلوها جسمًا على عاداتهم في الحس وتصورهم في المحسوسات، ثم يجدون أفعال هذه النفس وآثارها غير مُشْبِهةٍ شيئًا من آثار الجسم وأفعاله فيزداد تعجُّبهم، ولو أنهم حصَّلوا مائية النفس لكان تعجُّبهم من آثارها أقل؛ إذ كانت هي غير جسم، ولو صحَّ لهم أنها جسم لم يكن بديعًا عندهم أن تكون آثارها غير جسمانية.

ولما كان الشاعر المفلق، والناظر في المسألة العويصة من الحساب وغيره من الصناعات إنما يستدعي نظرًا نفسانيًّا، ووجودًا عقليًّا، ويحرك نفسه حركة غير مكانيةٍ ليظفر بمطلوب غير جسماني، ثم وجد هذه الحركة من النفس مفضية بالإدمان والإمعان إلى وجود المطلوب — عجِب هو أولًا من هذه الحركة التي يجدها من نفسه ضرورة، وليست مكانيةً على عادة الجسم في حركة الجسم، ثم من وجوده المطلوب بعقب هذه الحركة، عرض له هذا العارض من التعجب، ولم يكن السامع أولى بهذا التعجب منه؛ لأنهما قد اشتركا في الجهل بالنفس وبآثارها وأفعالها، وكل واحدٍ منهما حقيقٌ بالتعجب، فأما العارف بالنفس وجوهرها، العالِم أنها ليست بجسم، وأن آثارها وأفعالها لا يجب أن تكون جسمانية؛ فإنه لا يعترض له هذا العارض في نفسه، وكذلك صورة مستمعه إذا كان عالِمًا كعلمه.

•••

فأما التعجب نفسه الذي سأل عنه السائل في عرْض مسألته الأولى فإنه حيرةٌ تعرض الإنسان عند جهل السبب، فكلما كانت المعرفة بأسباب الموجودات أقل كانت المجهولات أكثر والتعجب بحسبها أشد، وبالضد إذا كانت المعرفة بأسباب الموجودات أكثر كانت المجهولات أقل والتعجب بحسبها أقل؛ ولذلك قال قوم: كل شيء عجبٌ، وقال قوم: لا عجب من شيء.

فإن كانت الطائفة الأولى اعترفوا بالجهل العام وزعموا أنهم يجهلون أسباب الأمور، فالطائفة الثانية ادَّعت لنفسها مزيةً عظيمةً لأنهم زعموا أنهم يعرفون أسباب الأمور.

•••

فأما قولك — أعزك الله — عندما عددت أقوال المتكلمين في التعجب: ما هذا التفاوت والتباين وليس في الحق اختلافٌ ولا في الباطل ائتلافٌ؟

فالجواب: أن التعجب ليس بشيء له طبيعةٌ ولا وجود له من خارج، وإنما هو كما ذكرنا حيرة النفس عند جهلها السبب، ولما كان ما يجهله زيد قد يعلمه عمرو، لم يُنكَر تفاوتهما في العجب؛ لأن كل واحد منهما متعجبٌ مما يجهل سببه، ومجهول هذا هو بعينه معلوم هذا.

وإنما كانت تكون المسألة عويصةً وبديعةً لو كان لأمرٍ ما وجودٌ من خارجٍ ثم اختلف فيه قومٌ فضلاء يُعتَدُّ بآرائهم ويُذكَر تباينهم وقال قوم منهم: هو حق وقال آخرون: هو باطل.

على أن مثل هذا قد وقع في مسألة الخلاف وفي الزمان والمكان والعدم وأشباهها من المسائل، فقال قوم: هي جواهر لا أجسام لها، وقال قومٌ: هي أعراضٌ، وقال آخرون: ليست أجسامًا ولا جواهر ولا أعراضًا، واحتج كل قوم بحججٍ قويةٍ، إلا أن جميع هذه المذاهب تحررت في زمان الحكيم، واستقر قرارها، ووضح مشكلها، وبان صحيحها من سقيمها.

وليس من شأننا الإطالة في هذه المسائل فنذكرها ونحكيها؛ فإن أحببتَ معرفتها فقف عليها من مظانها وجرِّد لها مسائل لنُفرِد لها زمانًا ونظرًا إن شاء الله.

•••

وأما سؤالك في آخر هذه المسألة: بِمَ يحيط علم الخلق من المشار إليه بقولنا «الله» باختلاف الإشارات والعبارات؟ مع سائر ما ذكرتَ، فغير معترَفٍ بشيءٍ منه ولا يقول أحد إنه يحيط علمه بشيءٍ من هذا ولا يُلصَق به كما ذكرتَ، ولا يُعترَف أيضًا بهذه النعوت فيه.

والكلام في هذا الموضوع لا يمكن استقصاؤه؛ إذ كان جميع سعي الحكماء بالفلسفة إنما ينتهي إلى هذا، وإياه قصد بالنظر كله، وليس يمكن أن يُتكلَّم فيه إلا بعد تحصيل جميع المقدمات التي قُدِّمت له ومُهِّدت لأجله، أعنى الرياضيات والطبيعيات، ثم ما بعد الطبيعة من علم النفس والعقل، ثم بعد معرفة جميع هذه الجواهر الشريفة يمكن أن يُعلَم أنها محتاجةٌ ناقصةٌ متكثرةٌ مضطرةٌ إلى سببٍ أوَّلي، وموجدٍ قديم، ومبدعٍ ليس كهي في ذاتٍ ولا صفةٍ، فيكون هذا الجهل أشرف من كل علمٍ سبقه، وهو من الصعوبة والغموض بحيث تراه.

ولو كان إلى معرفة هذا الموضع طريقٌ غير ما ذكرناه لسلكه القدماء وأهل الحرص على إشاعة الحكمة وإذاعتها؛ فإنهم — رضي الله عنهم — ما أسفوا ولا بخلوا ولكن لم يجدوا إلى هذا المطلوب إلا طريقًا واحدًا فسلكوه وسهَّلوه بغاية جهدهم ودلوا عليه وأرشدوا عليه؛ وهو غاية سعادة البشر، فمن اشتاق إليه فليتكلَّف الصبر على سلوك الطريق إليه صعبًا كان أو سهلًا وطويلًا كان أم قصيرًا، على عادة المشتاق فإنه يسلك السبيل إلى الظفر بمحبوبه كيف كانت غير مفكرٍ في الوعورة والبعد، ومن لم يُعطَ الصبر على هذا السلوك فليقنع بِرُخَص الألفاظ والصفات المطلقة له في الشرائع الصادقة المعتادة، وليُصدِّق الحكماء والأنبياء والمقتدين بهم، وليُحسِن الظن، فليس يجد غير هذين الطريقين، والله ولي المعونة والتوفيق.