النَّفسُ وَدِمَاغها

(١) جذور التصور الديكارتي للمادة والتأثير العِلِّي المتبادل

في الفصل الأول من كتابه (المشترك) «النفس ودماغها» يُبيِّن بوبر كيف انسلخت النظرية الفيزيائية للمادة، خلال البحث الفيزيائي نفسه، من جلدها القديم، فلم تَعُد نظريةُ المادة «مادية»! واكتُشِفَت كياناتٌ جديدة غير مادية، مثل حقول القوى، احتلت الجانب الأكبر من رؤيتنا للعالم، ونَسَخَت فكرتَنا القديمة عن العلية الميكانيكية، وسيكون لكل هذا أثره في تقريب فكرة بوبر عن تفاعل الذات والدماغ إلى أفهامنا، ونفي الغرابة عن إمكانية تأثير الذات على العمليات الدماغية بواسطة «العِلِّيَّة الهابطة» من أعلى إلى أسفل، مما سيأتي تفصيله.

كان أول تجاوز لهذه النظرية هو تصور نيوتن للجاذبية، فالجاذبية النيوتونية تتخطى ديكارت من جهتين: (١) فهي تقول بالجذب لا بالدفع. (٢) وهي تقول بالتأثير المتبادل للأجسام عن بُعْد وبدون تلامس، وبذلك أعلن خلفاء نيوتن أن خاصية الجذب هي خاصية أساسية للمادة لا يمكن، ولا يلزمها، أن تفسَّر بأيِّ شيءٍ آخر.

(٢) معنى الواقعية

(٣) التطور العضوي: «العادات تتغير أوَّلًا»

(٤) لا جديد تحت الشمس: الردِّية والعِلِّيَّة الهابطة

يرى بوبر أنَّ النَّفس (الذات) تعتمد اعتمادًا كبيرًا على العمليات الكهروكيميائية للدماغ، إلا أنَّها غير متماهية مع هذه العمليات، وبوسعها رغم ذلك أن تؤثر في الوقت المناسب في تلك العمليات الدماغية بواسطة العِلية الهابطة (المتجهة من المستوى الأعلى إلى المستوى الأدنى).

من أقدم العقائد الفلسفية تلك العقيدة التي توجزها عبارة الكنسيين «لا جديد تحت الشمس»، هذا المعنى قائم أيضًا في المذهب المادي بجميع صوره، وبكل مذهب حتمي يؤمن بأزلية قوانين الطبيعة وثباتها، ويؤمن أنَّ النهاية كانت دائمًا قابعةً في البداية، وأن الأحداث منذ الأزل وإلى الأبد لا تعدو أن تكون ظهورَ ما كان كامنًا هناك وسفوره وانبلاجَه، وتحقُّقَ ما كان موجودًا «بالقوة» في باطن الطبيعة وقوانين الطبيعة.

كان الأساس المنطقي لهذه الآراء هو أنَّه «لا جديد تحت الشمس»، أو أنَّه «لا شيء يمكن أن يوجد من لا شيء»، كان الفيلسوف العظيم بارمنيدس يقول بهذا منذ ألفين وخمسمائة من الأعوام، واستنبط منه أن التغير أمرٌ محال، ومِنْ ثَمَّ فالتغير لا بد أن يكون وهمًا، وتبعه مؤسسو المذهب الذري، مثل ليوسيبوس وديمقريطس، بمعنى ما، حين قالوا بأنه لا يوجد ثمة غير ذرات لا تتغير، وأن هذه الذرات تتحرك في الخلاء، في فضاء خالٍ، ومِنْ ثَمَّ فإن التغيرات الوحيدة الممكنة هي حركات الذرات واصطدامها وإعادة اتحادها، بما في ذلك الذرات البالغة الدقة التي تكوِّن الأرواح البشرية.

بل إنَّ بعضًا من أهم الفلاسفة المعاصرين (مثل كواين) يقولون بأنه لا يمكن أن يكون هناك غير كائنات مادية، وأنه لا توجد أحداث ذهنية أو خبرات ذهنية. (هناك من يتخذ موقفًا وسطًا ويُقر بوجود خبرات ذهنية، غير أنه يقول: إنَّها أحداث جسمية بمعنًى ما أو «في هوية» مع أحداث جسمية.)

هذا بالطبع مخطط مفرط التبسيط، غير أنه يتميز بإبراز بعض الأحداث الكبرى في التطور الخالق أو التطور الانبثاقي.

تفيد الفكرة الردِّية (الاختزالية) وراء هذا المخطط أنَّ الأحداث أو الأشياء في كل مستوى يجب أن تفسَّر في ضوء المستويات الأدنى، أو بتحديد أكثر، إن ما يحدث للكل يمكن تفسيره عن طريق تفسير بنية أجزائه والتفاعل بين هذه الأجزاء.

بل إنَّ العلية الهابطة لماثلة لنا في أي آلة ذاتية التحكم من خلال التغذية الراجعة، مثل الآلة البخارية، فها هو بناءٌ ماكروسكوبيٌّ ينظم أحداث المستويات الأدنى مثل تدفق الجزيئات التي تكوِّن البخار.

والنجوم أيضًا رغم أنها تبدو كتلًا غير مشكَّلة، هي أمثلة للعلية الهابطة، فوضع الذرات والجسيمات الأولية في مركزها تحت ضغط جاذبي مهول، وما ينتج عنه من اندماج بعض أنوية الذرات وتكوين أنوية عناصر أثقل، لهو مثال ممتاز على «العلية الهابطة» وعلى تأثير البنية الكلية على أجزائها المكوِّنة.

هذه الأمثلة وغيرها كثير تثبت بوضوح وجود العلية الهابطة، وتجعل نجاح أي برنامج ردي أمرًا صعبًا إن لم يكن مستحيلًا.

(٥) اللاحتمية: التفاعل بين مستويات الانبثاق

ظلت النظرة السائدة للعلم حتى وقتنا هذا نظرة حتمية ذات طبيعة ميكانيكية تقريبًا، من الأسماء الكبيرة التي أخذت بهذا الرأي في أزمنتنا الحديثة هوبز، وبرسلي، ولابلاس، وحتى أينشتين (كان نيوتن استثناءً)، ولم تصبح الفيزياء لا حتمية إلا مع ميكانيكا الكوانتم، ومع تفسير أينشتين الاحتمالي لسعة الموجات الضوئية، ومن تفسير هيزنبرج لصيغه اللاحتمية، وبخاصة مع تفسير ماكس بورن الاحتمالي لسعة موجات شرودنجر.

ولكي أناقش فكرتي اللاحتمية والحتمية فقد أدخلت في عام ١٩٦٥م استعارة «السحُب» و«الساعات»، فالسحابة بالنسبة للإنسان العادي غير قابلة للتنبؤ إلى حد كبير، ولا حتمية حقًّا، وإن الطقس لَمضرِب الأمثال في كثرة التقلب، وعلى النقيض من ذلك تُعَد الساعة قابلة للتنبؤ إلى حدٍّ كبير، والحق أن الساعة المُتقنة الصنع هي نموذج لنظامٍ ماديٍّ ميكانيكي وحتمي.

يمكننا إذ نأخذ السحب والساعات كنموذجين نبدأ بهما للأنظمة اللاحتمية والحتمية، أن نصوغ وجهة نظر مفكر حتمي، مثل ديمقريطس، كما يلي:

جميع الأنظمة الفيزيائية هي في الحقيقة ساعات.

إذن العالم بأسره هو آلية ساعة مكوَّنة من ذرات يدفع بعضها بعضًا مثل أسنان الترس، حتى السحب هي أجزاء من الساعة الكونية، رغم أنها بسبب تعقد الحركات الجزيئية فيها وتعذر التنبؤ بها عمليًّا قد تخلق فينا التوهم بأنها ليست ساعات بل سحبًا غير محدَّدة.

ولدى ميكانيكا الكوانتم، وبخاصة في صيغة شرودنجر، أشياء مهمة يمكن أن تقولها في هذه المسألة، إنها حقًّا تقول إن الإلكترونات تكوِّن سحابةً حول نواة الذرة، وإن مواضع وسرعات الإلكترونات المختلفة داخل السحابة هي غير محددة ومِنْ ثَمَّ غير قابلة للتحديد، وفي زمن أحدث شُخِّصَت الجسيمات تحت الذرية كبناءات معقدة، وقد ناقش ديفيد بوم (١٩٥٧م) احتمال وجود ما لا نهاية له من مثل هذه الطبقات التراتبية (المستوى صفر في المخطط ٢ في قسم ٧ قد يكون مؤسَّسًا على مستويات سالبة)، إذا صح هذا فسوف يجعل فكرة كون حتمي تمامًا وقائمٍ على ساعات ذرية فكرةً مستحيلةً.

وأيًّا ما كان هذا الأمر فإن تفسير النواة الذرية كمنظومة من الجسيمات في حركة سريعة، والإلكترونات المحيطة بها كسحابة إلكترونية هو تفسير كفيل بأن يقضي على حدس النظرية الذرية القديمة بوجود حتمية ميكانيكية، إن للتفاعل بين الذرات أو بين الجزيئات جانبًا عشوائيًّا، جانبًا اتفاقيًّا، «مصادفةً» ليس فقط بالمعنى الأرسطي الذي يضعها كنقيض ﻟ «الغرض»، بل مصادفة بالمعنى الذي يجعلها خاضعةً للنظرية الاحتمالية الموضوعية للأحداث العشوائية، لا لأي شيء من قبيل القوانين الميكانيكية المحددة.

هكذا فإن الدعوى القائلة بأن جميع الأنظمة الفيزيائية، بما فيها السحب، هي في الحقيقة ساعات، قد تبين أنها دعوى خاطئة، وبحسب ميكانيكا الكوانتم فإن علينا أن نستبدل بها الدعوى المقابلة كما يلي:

جميع الأنظمة الفيزيائية، بما فيها الساعات، هي في الحقيقة سحب.

يتبين أن المذهب الميكانيكي القديم هو وهم، خلقته واقعة أن الأنظمة الثقيلة ثقلًا كافيًا (الأنظمة المكونة من بضعة ألوف من الذرات، مثل الجزيئات العضوية الكبيرة، والأنظمة الأثقل) تتفاعل «تقريبًا» وفقًا لقوانين الميكانيكا الكلاسيكية الخاصة بالساعة، شريطةَ ألا تتفاعل مع بعضها كيميائيًّا، فأنظمة البلورات — وهي الأجسام الفيزياء الصلبة التي نتناولها في أدواتنا المألوفة مثل ساعات يدنا ومنبهاتنا، والتي تكوِّن الأثاث الرئيسي لبيئتنا — تسلك بالفعل مثل الأنظمة الميكانيكية تقريبًا (ولكن تقريبًا فقط)، الحق أن هذه الواقعة هي مصدر أوهامنا الحتمية والميكانيكية.

إن كل ترس من تروس ساعات يدنا هو بناء من البلورات، شبيكة من الجزيئات معلقة معًا، مثل الذرات في الجزيئات، بواسطة قوى كهربية، هذا غريب، ولكنه أمر واقع أن الكهرباء هي ما يتبطن قوانين الميكانيكا، وفضلًا عن ذلك فإن كل ذرة تتذبذب وكل جزيء يتذبذب، ذبذبات تعتمد سعة اهتزازها على درجة الحرارة (والعكس صحيح)، وإذا سخن الترس فسوف يتوقف عمل الساعة لأن أسنانه تتمدد (وإذا أمعن في السخونة فسوف ينصهر).

والتفاعل المتبادل بين الحرارة وساعة اليد هو أمر شائق للغاية، فمن ناحية يمكننا أن ننظر إلى درجة حرارة الساعة كشيء يحدده معدل سرعة ذراته وجزيئاته المتذبذبة، ومن ناحية أخرى يمكننا أن نسخِّن الساعة أو نبردها بأن نضعها في وسط ساخن أو بارد، وبحسب النظرية الحالية تُعزَى الحرارة إلى حركة الذرات الفردة، وهي في الوقت نفسه شيء يقع على مستوى مختلف عن مستوى الذرات الفردة المتحركة — مستوى كلي أو انبثاقي — ما دام يحدده «معدل» سرعة ذراته «جميعًا».

يمكن للمستويات أن تتفاعل فيما بينها (هذه فكرة مهمة لمذهب التفاعل بين العقل والدماغ)، فعلى سبيل المثال: لا تؤثر حركة كل ذرة فردة على حركات الذرات المجاورة فحسب، بل إن «معدل» سرعة «مجموعة» من الذرات ليؤثِّر على «معدل» سرعة «المجموعات» المجاورة من الذرات، وهي بذلك تؤثر (وهنا يقع تفاعل المستويات، بما فيه «العلية الهابطة») على سرعات كثير من الذرات الفردة في المجموعة، أية ذرات فردة؟ ذلك شيء لا يمكننا الإجابة عنه دون أن نتفحص تفاصيل المستوى الأدنى.

هكذا سوف يؤثر أي تغير في المستوى الأعلى (درجة الحرارة) على المستوى الأدنى (حركة الذرات الفردة)، والعكس أيضًا صحيح، على أنَّه بطبيعة الحال يمكن لذرة فردة، أو حتى لذرات فردة كثيرة، أن تزيد سرعاتها دون أن ترفع درجة الحرارة؛ لأنَّ بعض الذرات الفردة الأخرى المجاورة قد تخفض سرعاتها في الوقت نفسه، يحدث مثل هذا طوال الوقت في الدرجة الثابتة من الحرارة. ها هو ذا مثال يستوي لدينا على «العِلية الهابطة»؛ أي المستوى الأعلى إذ يؤثر على المستوى الأدنى (انظر أيضًا قسم ٧).

يبدو هذا مثالًا مهمًّا آخر للمبدأ العام القائل بأن المستوى الأعلى قد يمارس تأثيرًا مسيطرًا على المستوى الأدنى.

تعود السَّيطرة الأحادية الجانب، في هذه الحالة على الأقل، إلى الطبيعة العشوائية للحركة الحرارية للذرات، وبالتالي في ظني إلى الطبيعة السحابية للبلورة، فيبدو أنه إذا افترضنا جدلًا أن العالم ساعة حتمية كاملة فلن يكون ثمة إنتاج حراري ولا طبقات، وبالتالي لن يحدث مثل هذا التأثير المسيطر.

يُشير هذا إلى أن انبثاق المستويات أو الطبقات التراتبية، والتفاعل المتبادل بينها، يعتمد على لا حتمية أساسية للعالم الفيزيائي، فكل مستوى هو مفتوح للتأثيرات العِلية الآتية من المستويات الأدنى ومن المستويات الأعلى.

(٦) العوالم الثلاثة

يضرب بوبر مثالًا لحالة تُعد عقلية وجسمية معًا، هي ألم الأسنان. فتسوس الأسنان شيء مادي جسمي، والألم الناجم عنها (عبر سلسلة من العمليات الجسمية المحضة) هو شعور نفسي ذاتي ووعي عقلي ذهني. نحن هنا بإزاء عالَمَين اثنين: عالم فيزيائي، وآخر عقلي. غير أن الأمر لا يتوقف عند هذا الحد. فقد يدفعني الألم الذاتي الناجم عن الخلل الجسمي المادي إلى أن أقوم وأتجه إلى الهاتف وأتصل بعيادة الأسنان وأحجز موعدًا. إن «معرفتي» بوجود علمٍ معين هو طب الأسنان، ووجود عيادات الأسنان، ووجود هواتف ومواعيد وعلاجات … هذه المعرفة «العالم ٣» هي التي جعلتني أحرك جسمي وأقوم «العالم ١ — عالم المادة» لأنجز التصرف اللازم للتخلص من الألم «العالم ٢ — عالم الخبرة الذاتية».

هناك أصناف أخرى من الحالات العقلية التي تفسر الأفعال البشرية. قد يستمر متسلقُ جبالٍ في تسلقه مرغِمًا جسمَه على مواصلة الصعود وإن يكن جسمه منهكًا، نحن نتحدث عن طموحه، عن بلوغ القمة، عن عزيمته، بوصفها حالات عقلية قد تكون وراء مواصلته التسلق. وقد يضغط سائق سيارة بقدمه على الكابح لأنه يرى أضواء المرور تحولت إلى الأحمر، إن معرفته بقوانين الطريق هي ما يحمله على أن يفعل ذلك.

كل هذا واضح تمامًا، بل من نوافل القول. ومع ذلك فمن الفلاسفة مَن أنكر واقعية الحالات العقلية، ومنهم من يُسلِّم بواقعية الحالات العقلية ولكنه ينكر أنها تتفاعل مع عالم الحالات الفيزيائية، وهو عندي رأي بعيد عن القبول بُعدَ الرأي الرافض لواقعية الحالات العقلية.

يمكننا القول إن تبني مذهب التفاعل يمثل حلًّا لمشكلة الدماغ-العقل. ومثل هذا الحل ينبغي أن يدعمه تناول نقدي للآراء الأخرى ولمختلف الاعتراضات على مذهب التفاعل. يمكن أن نصف مذهب التفاعل على أنه نوع من برامج البحث، فهو يفتح الكثير من الأسئلة المفصَّلة، وسيتطلب الرد عليها الكثير من النظريات المفصَّلة.

يُقال أحيانًا أن حل مشكلة الدماغ-العقل يقتضي أن يجعل التفاعل بين أشياء متباينة، كالحالات والأحداث الجسمية … والحالات والأحداث العقلية، أمرًا مفهومًا.

وبينا أوافق على أن المهمة الرئيسية للعلم هي أن يُعزز فهمنا للأشياء، فإنني أعتقد أيضًا أن الوصول إلى الفهم الكامل، شأنه بالضبط شأن الوصول إلى المعرفة الكاملة، هو أمر يبقى إلى الأبد بعيدَ الاحتمال. وفضلًا عن ذلك، فإن الفهم قد يكون خادعًا. لقد وقرَ في عقلنا قرونًا ما بدا لنا فهمًا كاملًا لآليات عمل الساعة، حيث أسنان التروس يدفع بعضها بعضًا إلى الأمام، ثُمَّ تبيَّن أن هذا فهم شديد السطحية، وأن دفع جسم مادي لجسم آخر إنما يُفسَّر بواسطة التنافر فيما بين أغلفة الإلكترونات السالبة الشحنة الخاصة بذرات هذين الجسمين. على أن هذا التفسير وهذا الفهم هو أيضًا سطحي، كما تُبيِّن واقعتا الالتصاق والتماسك. هكذا يتبين أن الفهم النهائي ليس بالأمر اليسير حتى فيما يبدو أنه الجزء الأكثر بداءةً من العلم الفيزيائي. وحين ننتقل إلى التفاعل بين الضوء والمادة فنحن ندخل في منطقة من المعرفة تركت واحدًا من أعظم الرواد في هذا المجال، نيلز بور، في حيرة شديدة لدرجة أنه قال إنه في نظرية الكوانتم علينا أن نتخلى عن الأمل في فهم موضوعنا. ولكن رغم أنه يبدو أن علينا التخلي عن مثال الفهم الكامل، فإن وصفًا تفصيليًّا قد يُفضي بنا إلى فهمٍ جزئيٍّ ما.

هكذا فإن فهمًا من قبيل ما توهمنا يومًا أننا نحوزه في أمر الدفع الميكانيكي هو غير متوافر حتى في الفيزياء، وما يكون لنا أن نتوقعه في أمر تفاعل الدماغ-العقل، وإن كان مزيد من المعرفة المدققة عن عمل الدماغ قد يمنحنا ذلك الفهم الجزئي الذي يبدو أنه يمكن تحقيقه في العلم.

•••

وحين يقول بوبر إن العالم ٣ هو عالم موضوعي فإنه يعني ما يقول رغم ما يبدو في ذلك من غرابة لأول وهلة. فأشياء العالم ٣ هي من إنتاج الفكر الإنساني «العالم ٢»، غير أنها ما إن تتم صياغتها حتى يصبح لها وضعٌ موضوعيٌّ يتجاوز الذات، وتصبح «ملكًا» بشريًّا قائمًا برأسه، تصبح معرفةً بشريةً «بغير ذاتٍ عارفة». إنها مستقلة عن وعينا ولكنها لا يمكن أن تتجسد إلا من خلاله. إننا نقابل هذا «التجسيد» في البحث العلمي وفي أعمال الفن (التمثال مثلًا ينتمي إلى العالم ١، ولكن فكرته هي من العالم ٣). كذلك تتصف موضوعات العالم ٣ بأنها «واقعية»، حتى إن بلغت من التجريد غايته. فمشكلة تناقص ورود الأعداد الصماء على سبيل المثال هي مشكلة حقيقية أو «واقعية» حتى في غياب أي إنسان، وهي واقعية بنفس المعنى الذي ستُعد به قمة إفرست واقعية حتى لو يبلغها إنسانٌ قط.

(٧) العالم ٣ ومشكلة العقل-الجسم

ولا يمارس العالم ٣ تأثيره على العالم ١ إلا من خلال التدخل الإنساني؛ أي تدخل صانعي العالم ٣، وبخاصة من خلال فهمه وفهم موضوعاته، وهذا الفهم هو عملية عقلية تنتمي إلى العالم ٢، أو إن شئت الدقة فهو عملية يتفاعل فيها العالم ٢ والعالم ٣.

من ذلك ينتج أن كِلا العالمين ٣، ٢ (منتجات العقل، وعملياته) واقعيٌّ حقيقيٌّ، وإن كان الاعتراف بذلك صعبًا على كل من يُقدِّرُ التراث العظيم للمادية ويُجِلُّه.

والآن، إذا سلَّمنا بالتفاعل بين العوالم الثلاثة، فربما يساعدنا فهمنا للتفاعل المتبادل بين العالم ٢ و٣ في فهم التفاعل المتبادل بين العالم ١ و٢، ذلك التفاعل الذي يُشكل جزءًا من مشكلة العقل-الجسم. فقد رأينا أن صنفًا من التفاعل بين العالمين ٢ و٣ وهو الفهم يمكن تفسيره بوصفه صنعًا لأشياء العالم ٣ ومقارنة بينها بالانتقاء النقدي، وأن شيئًا شبيهًا بذلك يبدو أنه يصدق على الإدراك البصري لأشياء العالم ١. يُشير ذلك إلى أننا يجب أن ننظر إلى العالم ٢ بوصفه عالمًا نَشِطًا فاعلًا منتِجًا وناقدًا (يصنع ويقارن). غير أن لدينا ما يدفعنا إلى الاعتقاد بأن بعض العمليات النيوروفسيولوجية غير الواعية تؤدي هذا بالضبط. ولعل ذلك أن يُسهل علينا أن «نفهم» أن العمليات الواعية قد تمضي في مسارات شبيهة: إنه لأمر لا يند كثيرًا عن أفهامنا أن العمليات الواعية تؤدي مهام مثيلةً بتلك التي تؤديها العمليات العصبية.

وجملة القول إنه لا يتسنى للعالم ٢ (العمليات العقلية) أن يتصل بالعالم ٣ (الأفكار والنظريات …) إلا من خلال العالم ١ (العمليات الفسيولوجية، الكيميائية، الفيزيائية) والذي يعمل كنوع من الكمبيوتر (الدماغ، الآلة الدماغية).

(٨) ما هي النفس؟

ويؤكد بوبر أنه ليس هناك شيء من قبيل النفس «الخالصة» أو «المحضة»، أي الكائنة هناك من قبل أي خبرة. وإنما النفس عنده هي نتاج ميول فطرية وخبرة مكتسَبة وبخاصة الخبرة الاجتماعية، فالطفل البشري الذي ينشأ في عزلة اجتماعية هيهات له أن يبلغ الوعي بالذات. فليست اللغة وحدها بحاجةٍ إلى تعلم، بل الإدراك نفسه.

(٩) التعلم من الخبرة: الانتخاب الطبيعي للنظريات

النفس ليست شيئًا ثابتًا. النفس تتغير، فنحن نبدأ أطفالًا، ثُمَّ ننمو، ثُمَّ نشيخ. ورغم ذلك فإن استمرارية النفس تؤكد أن النفس تبقى هي ذاتها بمعنى ما. وهي في ذلك أكثر ثباتًا وهويةً من الجسد المتغير (والذي يحتفظ أيضًا بهوية واحدة بمعنى ما). تتغير النفس ببطء نتيجة لتقدم العمر، ونتيجة للنسيان. وتتغير بمعدل أسرع كثيرًا نتيجة للتعلم من الخبرة.

على كلِّ مستوى من المستويات يبدأ التكيف من بنية شديدة التعقيد والتي يمكن أن توصَف (وصفًا استعاريًّا بعض الشيء إذا أخذنا المستوى الجيني باعتبارنا) بأنها بنية النظريات الشديدة التعقيد المتلقاة حول البيئة، أو بأنها بنية «توقعات». ويتألف التكيف (أو التعلم التكيفي) من تعديل لهذه البنية الشديدة التعقيد بواسطة طفرات محاولة، وبواسطة الانتخاب.

تبدو هذه الطفرات، على المستوى الجيني، عشوائيةً تمامًا، أو عمياء. غير أنها على المستوى السلوكي ليست عمياء تمامًا؛ لأنها تتأثر دائمًا بالخلفية المعرفية (الثابتة لحظيًّا) والتي تشمل البنية الداخلية للكائن العضوي، وتتأثر ببنية الأهداف وبنية والخيارات الخاصة بالكائن (وهي بنية ثابتةً نسبيًّا). أمَّا على مستوى تكوين نظريات العالم ٣ فتأخذ الطفرات طابع الاستكشافات البصيرة المخطَّطة للمجهول.

يتسم التكيف على المستوى السلوكي وعلى المستوى العلمي بأنه عادةً عمليةٌ ناشطةٌ بشدة. ويكفي أن ينظر المرء إلى حيوان صغير وهو يلعب، وإلى السلوك الذي أسماه بافلوف «السلوك الاستكشافي» و«السلوك الحر». صحيح أن هذه النشاطات مبرمجة جينيًّا إلى حد كبير، إلا أن من الممكن أن تقمعها قيودٌ (ضوابطُ) بيئية. في حالة التعرض لمثل هذه الضوابط يعجز الحيوان عن التعلم، ويعجز دماغه عن النمو والنضج. فمن الثابت (من تجارب روزنزفيج وغيره) أن النمو الجديد الهائل للخلايا الدبقية وزوائد التشجرات والوصلات المشتبكية يعتمد على نشاط الأفراد واتصالهم النشط ببيئة ثرية.

وعلى المستوى العلمي تُعد الكشوف عملية ثورية وإبداعية، وهي دائمًا أيضًا نتاجٌ لنشاطٍ كبير: نتاج لطريقة جديدة في النظر إلى المشكلات، ونتاج نظريات جديدة، ونتاج أفكار تجريبية جديدة، ونقد جديد، واختبارات نقدية جديدة.

ونحن لا نجد في أيٍّ من هذه الإجراءات التكيفية لتعلُّم أشياءَ جديدة وصنع كشوفٍ تكيفية أيَّ أثرٍ من قبيل الإجراءات الاستقرائية، أو أي شيء من قبيل الكشف بالاستقراء أو التكرار. فالتكرار وإن كان يلعب بالفعل دورًا ما في التكيف السلوكي، إلا أنه لا يُسهم في الكشوف. إنه بالأحرى يعمل على أن يستوعب الكشف الذي تم، ويحوله إلى وتيرةٍ غير إشكالية، ومِنْ ثَمَّ يجعله شيئًا لا شعوريًّا. (هكذا الحال مثلًا في المهارات المكتسبة مثل المشي وقيادة الدرَّاجة والعزف على البيانو …) التكرار أو الممارسة ليسا طريقة لاكتساب تكيفات جديدة، بل طريقة لتحويل التكيفات الجديدة إلى تكيفات قديمة، إلى خلفية معرفية مُسلَّم بها، إلى ميول لا شعورية.

إن جميع الملاحظات (بل جميع التجارب) هي شيءٌ مُشْرَبٌ بالنظرية ممتزجٌ بها. إنها تأويلاتٌ في ضوء النظريات. إننا لا نلاحظ إلا ما تجعله مشكلاتُنا (وموقفنا البيولوجي واهتماماتنا وتوقعاتنا وبرامج فعلنا) أمرًا مَعنيًّا ذا صلة. وبالضبط كما أن أدواتنا التي نستخدمها في الملاحظة قائمةٌ على نظريات، كذلك أعضاء حِسِّنا نفسها التي بدونها لا يمكننا أن نلاحظ. فليس ثمة عضوٌ حسيٌّ خِلوٌ من نظريات توقعية مدمجة به جينيًّا. مثال ذلك أن الضفدع يعجز عن رؤية ذبابة بالقرب منه إذا كانت لا تتحرك، إنه لا يميزها كفريسة سانحة. هكذا نجد أن أعضاء حسنا هي نتاج التكيف، وبوسعنا القول بأنها «نظريات»، أو تُضمِر نظريات. إن النظريات تأتي قبل الملاحظة، ومِنْ ثَمَّ فهي لا يمكن أن تكون نواتجَ لملاحظات متكررة.

(١٠) النفس مِرْساةٌ في العالم ٣

لا شك أن الحيوان يشعر ويعي، ولا شك أن الحيوانات تتألم كثيرًا إن أُصيب بأذى، وأن الكلب ينبهج كثيرًا حين يعود صاحبه. غير أن الإنسان وحده هو القادر على الوعي بذاته والتأمل في نفسه. ومن المتيقن أن كل كائن عضوي لديه برنامج فعل، غير أن الإنسان وحده هو من يملك القدرة على أن يعي بأجزاء هذا البرنامج وأن يراجعها مراجعة نقدية. وتضطلع اللغة في هذه العملية بدور أساسي. وما من معنى يتأمله المرء ولا إبداع يبدعه إلا هو مستند إلى اللغة أو إلى النشاط الرمزي عمومًا، فما دام المرء يضمر حدسًا ما دون تمثيل رمزي معين، فإنه يظل متوحِّدًا بالحدس ممتزجًا به، ولا يملك مِنْ ثَمَّ تقليبه ونقده. ولكن بمجرد أن يصوغ هذا الحدس أو يدوِّنه في صورةٍ رمزيةٍ فإنه «ينفصل» عنه، ويصبح قادرًا على أن ينظر إلى حدسه بطريقة «موضوعية»، باعتباره شيئًا من أشياء العالم ٣، فينقده ويتعلم منه، وربما يتعلم من رفضه.

قد تكون للحيوانات العليا شخصيةٌ وطبعٌ، وتكون لها فضائل ورذائل، فيكون الكلب مثلًا شجاعًا مخلصًا ودودًا أو يكون شريرًا وخائنًا. إلا أن الإنسان وحده هو الذي يمكنه أن يسعى إلى أن يصبح إنسانًا أفضل، أن يتحكم في مخاوفه ويسيطر على اندفاعاته ويقوِّم عيوبه.

هذه الصبغة الاجتماعية للغة، وهذا الفضل الذي ندين به للغة، وبالتالي للآخرين، في جعلنا بشرًا مدركين عاقلين، يثبت لنا بوضوح أننا صنيعة العالم ٣، الذي هو بدوره صنيعة ما لا يُحصى من العقول البشرية.

يقول إمانويل كانت: «إن الشخص هو تلك الذات المسئولة عن أفعالها». وبقدر ما يكون الشخص مسئولًا عن أفعاله أمام الآخرين وأمام نفسه يمكن أن يُقال إنه يفعل بطريقة عقلانية، ويمكن وصفه بأنه فاعل أخلاقي، أو ذات أخلاقية.

ثمة جانب بطولي كبير في الحياة الإنسانية، وأعني به تلك الأفعال التي تتسم بالعقلانية غير أنها تهدف لأشياء تصطدم مع مخاوفنا، ومع غريزة الأمن والسلامة بداخلنا.

انظر إلى تسلق الجبال الشاهقة، إفرست على سبيل المثال، إنه يبدو لي دائمًا تفنيدًا لافتًا لوجهة النظر المادية على الإنسان. فأن تجابه الصعاب لذاتها وتواجه الأخطار الماحقة من أجل ذاتها فحسب، وتمضي في ذلك إلى حد الإنهاك التام: كيف يمكن لهذه الأفعال المضادة لغرائزنا الطبيعية أن تفسَّر في ضوء المذهب الفيزيائي أو السلوكي؟ لعل المذهبين أن يفسرا حالاتٍ قليلة يطمح فيها المُخاطر إلى المجد والشهرة. غير أن هناك كثيرًا من المتسلقين يزدرون الشهرة ولا يبالون بالصيت. إنهم يعشقون الجبال، ويحبون قهر الصعاب من أجل قهر الصعاب، إنه جزء من خطة حياتهم.

إن ما يميز النفس (بعكس العمليات الكهروكيميائية للدماغ والتي تعتمد عليها النفس اعتمادًا متبادلًا) هو أن جميع خبراتنا وثيقة الارتباط ومدمجة، لا بخبرات الماضي فحسب، بل أيضًا ببرامج فعلنا المتغيرة، وتوقعاتنا، ونظرياتنا، أي بنماذجنا الشارحة عن البيئة المادية والثقافية، الماضية والحاضرة والمستقبلة، متضمنة المشكلات التي تطرحها علينا لتقييمها ولتطوير برامج فعلنا في ضوئها. غير أن كل هذه الأشياء تنتمي جزئيًّا على الأقل إلى العالم ٣.

(١١) وهْم المصاعب الديكارتية في التفاعل المتبادل

بعد أن افترض ديكارت وجود جوهرين متمايزين تمامًا: العقل (ماهيته فكر) والمادة (ماهيتها امتداد)، تعذَّر عليه أن يفسر التفاعل الظاهر بينهما دون التورط في خرق قوانين البقاء. وقد ورث تابعوه نفس التركة التصورية فلم يجدوا بُدًّا من نبذ مذهب التفاعل وتفسير العلاقة بين النفس والجسد تفسيراتٍ تورطت هي أيضًا في أخطاء أخرى خاصة بها.

ويرى بوبر أن الأمر الذي خلقَ المشكلة لديكارت ووضَعَ العقبةَ الكئود ليس هو افتراض جوهرين متمايزين، بل هو تصوره الخاص عن العِلِّيَّة الفيزيائية. لقد تصور المادة جوهرًا ممتدًّا والعالم آلة مادية تعمل بالدفع (التلامس/التصادم) كما تعمل الساعة. غير أن هذا التصور العتيق للعِلية الفيزيائية قد تجاوزته الفيزياء الحديثة التي لم تعد تتحدث عن كثرة من الجوهر بل عن كثرة من شتى أنماط القوى، أي عن كثرة من شتى المبادئ التفسيرية المتفاعلة.

يرى بوبر أنه قد تغلب على مصاعب التفاعل الثنائي دون خرق لقوانين بقاء الطاقة. وأوضح أن بالإمكان مثلًا أن تُدار مركبة من الداخل دون انتهاك لأي قانون طبيعي، وأن تُقاد من الخارج بالاعتماد على قوى طفيفة من مثل الإشارات اللاسلكية. وكل ما هو مطلوب عندئذٍ هو أن تحمل المركبة مصدرها الخاص من الطاقة.

وهكذا يتبين أن الصعوبة الخاصة بتفاعل العقل-الجسم لم تنشأ إلا كنتيجة للتصور الديكارتي الخاطئ عن العِلِّية الفيزيائية.

(١٢) المادية ومبدأ الاقتصاد

في القسم ١٨ من الجزء الأول من «النفس ودماغها» يتناول بوبر المذهب المادي بالتمحيص والنقد. ويستهل نقده بالحديث عن مبدأ الاقتصاد (البساطة/نصل أوكام) في صلته بالمذهب المادي، ومدى تدعيمه لهذا المذهب. يقول بوبر: «من المؤكد أن المادية الجذرية (الراديكالية) هي موقف متسق ذاتيًّا، فهي وجهة نظرٍ إلى العالم كانت، على حد علمنا، وافيةً يومًا ما؛ أعني قبل انبثاق الحياة وبزوغ الوعي.»

الحق أن طلب البساطة بمعنى الرد الفلسفي لا العلمي قد يكون مُوبِقًا، ذلك أنه حتى في محاولة الرد العلمي لا بد لنا أوَّلًا أن نحيط إحاطةً كاملةً بالمشكلة المطلوب حلها، ولذا فإن من المهم للغاية ألا يصرفنا التحليل الفلسفي عن المشكلات الشائقة باعتبارها غيرَ مشكلة. فإذا كان هناك على سبيل المثال أكثر من عاملٍ واحدٍ مسئولٍ عن أثرٍ ما، فمن المهم ألا نصادر على الحكم العلمي ونحتله بوضع اليد، إذ أن هناك دائمًا خطرًا قائمًا هو أن نرفض الاعتراف بأية أفكار غير تلك التي اتفق أنها بحوزتنا، متغاضين عن المشكلة، منكرين وجودها أو مقللين من حجمها. ويزداد الخطر إذا ما حاولنا تسوية المسألة مقدَّمًا عن طريق الرد الفلسفي، فالرد الفلسفي يُغشِّي أبصارنا أيضًا عن أهمية الرد العلمي.

والدليل الذي تستند إليه ثنائية الخصائص في تفنيدها لهذه الردية المادية هو أن كل شخص يَخْبُر الأحداث العقلية الخاصة به بطريقة لا يمكن للملاحظ الخارجي أن يخبرها. هذه الذاتية التي تتحلى بها العمليات العقلية هي التي تجعلها من نمط وجودي خاص لا يمكن رده إلى الحالات المخية.

•••

تذييل: نظرية التفاعل عند جون إكلس

وبوسعنا أن نصوغ التفاعل الثلاثي الذي نفترضه كما يلي:

مناطق الوصل المخية في نصف الكرة السائد (مناطق من لحاء المخ السائد تضطلع بالوظيفة اللغوية والفكرية، أهمها منطقتا برودمان ٣٩ و٤٠ والمنطقة قبل الجبهية Prefrontal Area).

إن لدينا خبرة مستمرة ودائمة بأن بوسع العقل الواعي بذاته أن يؤثر على أحداث الدماغ، يتجلى ذلك في أوضح صورة في الفعل الإرادي. ويتجلى أيضًا في محاولتنا تذكُّر شيءٍ أو لفظةٍ أو التعبير عن فكرة … إلخ.

العقل الواعي بذاته هو الذي يُضفي الوحدة على الخبرة الواعية وليس الآلية العصبية لمناطق الوصل بنصف الكرة المخي. وبتعبير آخر فإن الوحدة التي نَخبرها في أنفسنا تأتي لا من المُركَّب النيوروفسيولوجي بل من الخاصة التكاملية الدَّمجية للعقل الواعي بذاته. ونحن نَحدِس بأن العقل الواعي ينشأ لكي يُضفي هذه الوحدة النفسية (وحدة النفس) في جميع خبراتها وأفعالها الواعية.

هذه الوظيفة الانتقائية «الانتباه» والدمجية التكاملية «الوحدة» يقوم بها العقل الواعي بذاته وليس أي شيء آخر. للعقل إذن دورٌ إيجابيٌّ فعَّال ومسيطر (بعكس السلبية التي تتصف بها الخبرة الواعية في نظريات التوازي). بل إن الدور الإيجابي للعقل لَيمتد في فرضيتنا بحيث يُحدث تغييرات في الأحداث النيورونية (العصبية). فالعقل لا يكتفي بقراءة أو تفرس انتقائي للأنشطة الجارية في الآلية العصبية، بل إنه ليُغيِّر هذه الأنشطة ويُعدلها ويحوِّرها، حين أتبع مثلًا خطًّا معيَّنًا من التفكير، أو حين أحاول أن أقبض على ذكرى معينة (أتذكر شيئًا وأستعيده) يبدو أن العقل الواعي ينخرط عندئذٍ في عملية بحث وتَحَسُّس خلال مناطق مختارة من الآلية النيورونية، ومِنْ ثَمَّ يكون بوسعه أن يحرِف أو يشكل الأنشطة الدينامية ونماذجها وفق رغبته أو اهتمامه. وثمة جانب هام لهذا التدخل من قِبَل العقل في عمليات الآلية العصبية يتجلى في قدرته على إحداث حركات جسدية وفق الفعل الإرادي الذي يرغبه، ويمكن أن نسمي ذلك «أمرًا حركيًّا».