أوجهٌ أُخرى لفلسفة إقبال

في المحاضرة الأولى «العلم والإدراك الديني»: يُبين إقبال فرق ما بين المعارف المُستقاة من ينابيع مختلفة. ويقول إن القرآن يُسوي بين نواحي الإدراك الإنساني كلها في الاستمداد منها لمعرفة الحقيقة النِّهائية.

ويقول: ولا بد من أجل إدراك هذه الحقيقة، أن يصحب الإدراك الحسِّي هذا الإدراك الذي يُسميه القرآن القلبَ.

وتكلم إقبال في هذه المحاضرة عن قيمة الإدراك الديني في المعرفة الإنسانية، وبيَّن قدر الإلهام. وللإلهام في فلسفة إقبال مكانة عالية. وهو يرى أنَّ الفكر والإلهام ليسا متنافرَيْن.

وفي المحاضرة الثانية التي عنوانها «التمحيص الفلسفي للإدراك الديني»: يتحدث إقبال عن الامتحان العقلي الذي يمكن تطبيقه على المدركات الدينية. ويبين أن الإدراك الديني يقبل تمحيصًا مُشابهًا للتمحيص الذي تُعالج به أنواع المعرفة الأخرى.

وفي المحاضرة الثالثة التي عنوانها: «تصور الله تعالى ومعنى الصلاة»: يُبين إقبال تصور الله تعالى في القرآن، ويقول إنَّ أكبر عناصر هذا التصور، من وجهة فكرية خالصة، الخلق والعلم والقدرة والبقاء.

ومن أمثلة نظرات إقبال في هذه المحاضرة قوله إن تسمية الله تعالى نورًا في التوراة والإنجيل والقرآن، ينبغي أن تُفسَّر تفسيرًا آخر. قد بيَّن علم الطبيعة الحديث أنَّ سرعة النور لا تمكن الزيادة عليها، وأنها لا تختلف باختلاف طرائق الراصدين. فالنور في العالم المتغير أقرب شيءٍ إلى الوجود المطلق. فتسمية الله بالنور مجازًا ينبغي أن يُفسر، في هدي العلم الحديث، بالإطلاق، لا بالحضور في كل مكان، هذا الوصف الذي يُؤدي إلى عقيدة وحدة الوجود.

وفي المحاضرة الرابعة: يتكلم عن الذات الإنسانية حريتها وخلودها، ويبين كيف عمَّتِ المسلمين جبريَّة مشئومة على خلاف ما علَّمه الإسلام ووكده من حرية الذات. ويقول إن هذه الجبرية التي عرفها الأوروبِّيُّون في كلمة «قسمة» ترجع إلى غلبة الفكر الفلسفي وإلى المطامع السياسية وضعف نبض الحياة التي بثها الإسلام في نفوس المسلمين.

والمحاضرة الخامسة «روح الثقافة الإسلامية»:

يقول فيها إقبال: إن القرآن يُبين أن الإدراك الباطني ينبوع واحد من ينابيع المعرفة الإنسانية. وللمعرفة ينبوعان آخران هما: الطبيعة والتاريخ. وبالاستقاء من هذه الينابيع الثلاثة تبلغ الثقافة الإنسانية أنضر صورها.

ويقول إقبال: إن الفكر الإغريقي لم يحدد خصائص الثقافة الإسلامية.

ويقول: إن فكرةً في الإسلام عظيمة لم تُقدر قدرها، ولم تُعرف قيمتها في الثقافة الإسلامية، وتلكم فكرة ختم النبوة. إن النبوة في الإسلام بلغت أوج كمالها إذ عرفت الحاجة إلى ختمها. لا بد لكمال الوجدان الإنساني من أن يوكل إلى نفسه.

قد أبطل الإسلام سلطان الأحبار والرهبان، وألغى وراثة الملك. ودعا القرآن إلى الرجوع إلى العقل، والاعتبار بالتجاريب. ووجه النظر إلى الطبيعة والتاريخ على أنهما ينبوعان للمعارف البشرية.

وكل هؤلاء أوجه مختلفة للفكرة نفسها، فكرة النهاية والكمال.

والمحاضرة السادسة: «الحركة أصلٌ في التعليم الإسلامي»، تكلم فيها الفيلسوف المسلم عن تصور الإسلام العالم على أنه عالم حركة. وقال إن الإسلام يُنكر أواصر الأنساب، ويعترف بالأواصر الروحية، ويُقرر أن حياة الإنسان روحية في كنهها، ولا يمكن التطلع إلى أساس نفساني تقوم عليه الوحدة الإنسانية إلا إذا عرفنا أن الحياة الإنسانية روحية.

ويُقرر الإسلام أن أصل الوحدة الإنسانية في التوحيد. إن أصل الحياة كلها دائم يتجلى في مظاهر مُتغيرة. والجماعة القائمة على هذا الأصل ينبغي أن تجمع في نفسها هاتين الصفتين: الدوام والتغيُّر. ومن يتصور الأصول الدائمة الأبدية غير قابلة التغير فقد وقَّفَ ما هو متحركٌ بطبيعته.

ومعنى هذه الفقرات التي نقلتها عن إقبال أن حياة الإنسان لا تحدُّها أنساب، ولكنها قائمة على أصول روحية بها وحدة الإنسان، وأن هذه الحياة الروحية دائمةٌ في أصلها متغيرة في مظاهرها. فالجماعة الإنسانية ينبغي أن تقوم عل أصولٍ دائمة من عقائدِها وسُننها، متغيرة في مظاهرها وأحوالها.

وفي المحاضرة السابعة: «هل التدين ممكن؟»