الفن والمقدس

تقديم

يقول هيرودوت الشهير: «إن هوميروس هو الذي خلق آلهة الإغريق.» ويقول لونجان: «لقد خلَّد هوميروس تعاسة الآلهة.» ويقول أفلاطون «إني أحبُّ هوميروس، لكنَّ حبِّي للحقيقة أعظم.» أما أرسطو فقد ارتقى بالملحمة والمأساة إلى حدٍّ جعل منها شكلًا من التطهير لانفعالات الحزن والألم. أما نيتشه فقد اعتبر التراجيديا فنَّ الشَّعب اليوناني كأكثر الشعوب تمتُّعًا بالصِّحة النفسية في تحمُّل الوجود بكل ما فيه من هزائم وآلام ومعاناة. يقول نيتشه في كتاب مولد التراجيديا: «كيف بوسع هذا الشَّعب اليوناني ذي الإحساسية الفائقة والمندفع في رغباته والموهوب على نحو استثنائي في الألم، أن يتحمل الحياة لو لم تظهر له في شكل آلهته، وفي لمعان الانتصار الإلهي الأسمى؟ إن الغريزة الفياضة التي اخترعت الفن، تلك المحقِّقة للوجود والمسئولة عن إقناعنا بمواصلة الحياة في آنٍ، هي لعمري نفس الغريزة التي منها وُلدت آلهة الأولمب، حيث تتجلَّى الإرادة الهيلينية كما في مرآة» …

إننا هنا أمام وضعية تأويلية معقدة: هل يكون هوميروس الشاعر قد خلق آلهة الإغريق بأن منح شعب اليونان القديمة أقصى تعبير فنيٍّ بشريٍّ عن المقدَّس أم أن الشاعر لم يفعل في الإلياذة والأوديسا سوى الاستسلام ضمنيًّا وربما بشكل واعٍ ومقصود إلى نوع من التهكُّم القصصي الماكر من مقدَّسات اليونان ومن مخيالهم؟ من كان على حقٍّ في شأن المقدَّس: الشاعر الذي يخترع قصص الشعوب وينسج مخيالهم في أروع صورة؟ أم الفيلسوف (في حالة سقراط) الذي انتهى هو الآخر إلى شرب السُّمِّ تنفيذًا لقرار المدينة التي اتَّهمته بإفساد الشباب والمسِّ من كرامة الآلهة؟ أم ديونيزوس، نصفه إله ونصف بشر، ذاك الذي ظلَّ لذلك ملعونًا طيلة حياته، مترحِّلًا في العالم يعلِّم الناس العزف على الناي تارة ويدربهم على زراعة الكروم طورًا آخر، ويدفعهم إلى النشوة ومحبة الحياة إلى حدِّ الجنون، أطوارًا أخرى؟

لكلِّ شعب قصته الخاصة مع المقدَّس … فالفراعنة قاموا بتحنيط آلهتهم وبناء الأهرام معلمًا فنيًّا خالدًا من أجل دفن مقدَّساتهم وتخليدها معًا … والعرب يتحصَّنون بأسوار مكة بوصفها المعمار الرمزي العميق للمدَّس، والنصارى يزورون الكنيسة للاعتراف بخطاياهم واليهود يبكون على جدران مبكاهم … وكل بمقدَّساتهم فرحون.

في كلِّ الحالات تعود ولادة الآلهة الأولى إلى الفن سواء كان شعرًا أو قصصًا أو رسمًا أو نحتًا. إن الإنسان الأول الذي صنع منحوتة جلس قُبالتها وجعل يُصلي لها. لمن كان يصلي ذاك الإنسان يومئذٍ؟ لصنعته أم لآلهته؟ وعمَّ كان هوميروس يحدِّثنا، ذات تاريخ بعيد، عن آلهة الإغريق أم عن قدرته الخالدة في القصص وفي التخييل؟

وُلد المقدس في أحضان الفن وصار الفن تعبيرة قصوى عن المقدَّس … وترعرع كل منهما بين الرسوم الأولى على صخور العصر الحجري حيث لا كتابة ولا ديانة ولا خلافة ولا دول وحيث لا سياسات ولا مؤامرات ولا استراتيجيات … لقد وُلد المقدَّس في أهرامات الفراعنة قبل أن يصير ممكنًا التأريخ لمقولة الفن وقبل أن يصير ممكنًا الحديث عن تحريم للصور خوفًا على المقدس من أن يصير مرئيًّا أي في متناول العين البشرية. بل إن المقدَّس نفسه صار ممكنًا قبل تاريخ التقديس الرسمي للآلهة النظاميين بتواريخها المختلفة من الوثنية اليونانية والرومانية إلى ديانات الطوطم وعبادة الحيوانات وصولًا إلى ديانات التوحيد القائمة على فكرة الإله الواحد.

مغالطات

إن التفكير بثنائية الفن والمقدِّس يستدعي الانتباه جيدًا إلى جملة من المغالطات الكامنة في النسيج الحميم لسياسة الحقيقة الخاصة بهذه المسألة … وسنكتفي ها هنا بالتنبيه على أربع مغالطات هي التالية:

الفن والمقدَّس هي مسألة حارقة، وما أكثر حرائقنا هذه الأيام! مسألة مات من أجلها من مات واضطهد من اضطهد وسُجن من سُجن وبعضهم تجري محاكمتهم اليوم تحت راية هذه المسألة … تُرى ماذا تخبئ واو العطف التي تحدق بنا ها هنا حينما تندس بين الفن والمقدَّس؟ يبدو أن هذه الحكاية لا تنبئ بأي عطف ولا شفقة … بل ثمة صدام ومعارك أحيانًا دموية … وثمة ضحايا اختلفت هوياتهم الثقافية والسياسية من اليسار إلى السلفية … ولعل من قبيل اللياقة الفكرية أن نذكر بادئ الأمر ببعض من وقع اضطهادهم تحت راية هذه الواو الخبيثة التي تجمع بين الفن والمقدَّس تحت رايات سياسية تسيء إلى المقدَّس وإلى الفن معًا: أسماء من قبيل الشاعر المشهور بشار بن برد، قديمًا، والرسَّام الفلسطيني ناجي العلي الذي وقع قتله، والشُّعراء مظفر نواب وسميح القاسم ومحمود درويش الذين اضطُهدوا وسُجنوا، وأسماء من قبيل محمد بن ذيب الشَّاعر القطري الذي حكم عليه بالسجن المؤبَّد من أجل قصيدة مدح للثورة التونسية، والشَّاعرة الكويتية ميسون السويدان التي وقع تكفيرها لجملة في قصيدة تقول: «تُهت في شوارع مكة أبحث عن الله فلم أجده في الحرم» … ولا ننسى أبدًا من مات تحت راية حماية المقدسات ولا من سُجن ولا من قضى نحبه إثر إضرابات جوع في سجون دول صارت تسمي نفسها حامية للحمى وللدِّين … ولا يهمُّ حينئذٍ الراية التي مات من أجلها أي من هؤلاء سواء كان من السلفيين أو من الحداثيين … فالموت واحد لا هو سلفي ولا هو علماني.

علينا إذن أن نتكلم ها هنا وفي أذهاننا نوعان من الشهداء: شهداء المقدَّس وشهداء الفن … والثقافة العربية بقيت منذ زمن مقطعة بين ضحايا يموتون من أجل حماية المقدَّسات وهم طيف من الإسلاميين يصنفون تحت عنوان السلفيين، وضحايا يحاكمون ويسجنون من أجل الإبداع الفني ويجري تصنيفهم تحت تهم مغرضة مختلفة العناوين فهم الحداثيون والفرنكفونيون والليبيراليون وشراذم اليسار والكفرة بدينهم وبملَّتهم.

إن إشكالية الفن والمقدس إشكالية غامضة تحمل في طياتها ثنائيات خفية من نفس العائلة المفهومية تتشابك معها أحيانًا وتتواطأ أحيانًا أخرى على نحو مريب … وذلك من قبيل المدنَّس والمقدَّس والحرام والحلال والمؤمن والملحد والهووي والكوني والأصولي والعلماني إلخ …

أطروحات

ثمة أطروحتان في الفكر المعاصر حول علاقة الفن بالمقدس: الأطروحة الأولى تدافع عن استقلالية الفن تحت لافتة الجماليات. فمنذ دخول الفن أفق الاستطيقا تحرر من أي هيمنة خارجية وخاصة تلك الهيمنة القديمة جدًّا التي مارسها المقدس على الأعمال الفنية خاصة الكنيسة المسيحية.

الأطروحة الثانية: يقودها عباقرة الفن أنفسهم منذ ولادة مقولة العبقرية مع الرومانسيين، إلى ظهور فنِّ الرائع المابعد الحديث الذي افترعه فلسفيًّا ليوتار بخاصة، وهي أطروحة تعمل على إعادة اكتشاف الروحانية العميقة والمقدسة للإبداع الفني بل وحتى إلى التصوف بوسائل فنية (كما في حالة سلفادور دالي الذي اخترع ما يسميه «التصوف النووي») أو نيومان بارنات الذي جعل الفن رسمًا لما لا يمثل.

إن النتائج المترتبة عن الأطروحة الأولى تؤدي إلى نوع من توتر العلاقة بين الفن والمقدس أو بين الأعمال الفنية والمؤسسات الدينية فيتحول الفنان إلى مناضل مضاد لأية وصاية دينية أو سياسية على الفن … وهو معنى تحول الفن الحديث في قسم كبير منه إلى فنِّ الالتزام بعامة فصار يمكن الحديث عن فنٍّ قومي وفنٍّ زنجي وفنٍّ ماركسي … وقد تم ذلك دومًا في إطار سياق تحرر من سياسة ما تريد الهيمنة على حرية الإبداع. ولم يجد نفسه من مخرج سوى أن يسخر نفسه لخدمة قضية سياسية بعينها تسمح له بأن يحتفظ بحريته في الإبداع وفي أداء رسالة اجتماعية وإنسانوية. وفي كل الحالات احتفظ هذا النوع من الفن الذي يشتغل تحت راية الجماليات الحديثة القائمة على مبدأ الاستقلالية، بعدو واحد هو اللاهوت الذي يهدد دومًا باسترجاع هيمنته القديمة على حقل الفنون.

أما النتيجة المترتبة عن الأطروحة الثانية الهادفة إلى استعادة روحانية العلاقة بين المقدس والفن، فهي أطروحة لا تنشغل رأسًا بحرية الإبداع بل بالعكس يدعي بعض عباقرة الفن المعاصر في الموسيقى (فاغنار) وفي الشعر (غوته وهولدرلين) وفي الرسم (دالي) أن الفن هو الأقدر على التعبير عن المقدس واختراعه بأشكال مغايرة، إلى حد اختراع شكل آخر من التصوف الفني.

الأطروحة التي نريد الدفاع عنها ها هنا هي التالية: إن استقلال الفن عن المقدس بواسطة الجماليات ربما لا يكون سوى ادعاء منهجي لا ينسحب إلا على فلسفة الذات الأوروبية وهي أطروحة لا تصلح لكل الثقافات … وخاصة قد لا تصلح لثقافة لم تطور كفاية مفهوم الذات وبالتالي لم تكتشف الجمال على أساس البحث عن مقولات كونية للذوق الفني … ولأننا ننتمي إلى ثقافة من هذا النوع الذي لا يفكر في نطاق فلسفة الذات ولا يقارب الآثار الفنية بواسطة جماليات الذوق الفني القائمة على مقولة الفرد الحديثة، بل نحن نتحرك في نطاق ثقافة لها تقاليد عريقة في الإبداع الفني وفي نقد شروط هذا الإبداع من دون المرور بفلسفة الذات ولا باستطيقا الاستقلال المنهجي للفن عن دائرة المقدس، فإن الأطروحة التي سنحاول اختبارها هي التالية: أن الفن والمقدس لهما قرابة عريقة وعميقة من الجهتين: لقد كان الفن مقدسًا لآلاف السنين وكان المقدس لا يعبر عن نفسه كأرقى ما يكون إلا بواسطة الفنون … لقد أودعت كل الحضارات مقدساتها في فنونها، وإن الحضارات ما كان لفنونها أن تعيش وأن تزدهر أو تُخلد لولا ذلك الدور العظيم الذي أدته حيث ساعدت الشعوب على التعبير الكوني عن مقدساتها.

لذلك فإن كل تصادم بين الفن والمقدس هو تصادم زائف أي سياسي ونعني بذلك هو مفعول غير مباشر ومريب لأزمة عميقة في السلطة. وكل شعب يعاني من أزمة في تصوره للسلطة ولطريقة حكم نفسه المناسبة هو يميل إلى افتعال تصادم بين الفن والمقدس: أي بين حرية الإبداع ومشاعر الإيمان. ليس ثمة إذن تصادم بين الفن والمقدس إلا في مجتمع مهزوز من جهة شكل السلطة فيه، أو في مجتمع مهزوم أمام نفسه. ليس ثمة فنٌّ حقيقي يهدف إلى الإساءة إلى المقدسات. فالفن لا يسيء إلا إلى أشكال الاضطهاد والاستبداد بفضحها وإسقاطها. أما في علاقته بالمقدس فالفن بوسعه أن يمنح المقدس أروع تعبير عنه دون أن يكون خادما لأي دين ولا منصاعًا لأية سياسة دينية. إن المقدس أوسع نطاقًا من الدين وإن المسيء الحقيقي للمقدسات هو الاستعمالات السياسية الحالية لها بغاية انتصارات انتخابية وضجيج أحزاب كرتونية.

وعليه بوسعنا تنزيل هذه المسألة ضمن ثلاث مشاكل نظرية ترهق السياق العربي الحالي في علاقته بالمنظومة العالمية:

ما معنى الإساءة إلى المقدسات؟ وهل يمكن تجريم الفن الذي هو في جوهره تجربة حرية مستقلة عن كل إيديولوجيا؟ ولماذا لم تستطع الثورات العربية أن تقدم لشعوبها ما قدمته الثورات العالمية أي مزيد من الحقوق والحريات؟

مفاهيم

لقد كان الفن إذن قبل عصر النهضة في خدمة المقدس الذي فوض للملوك حق الوصاية على الرعاع إلى حد يصبح فيه الملك خليفة لله على الأرض والدولة مقدسة هي بذات نفسها مثلما يذهب إلى ذلك الفيلسوف الإنجليزي الحديث هوبز.

لذلك فنحن حينما نتكلم عن الفن والمقدس فنحن لسنا أمام مجرد مفاهيم من ورق تحلق بعيدًا عن المعارك التاريخية الحقيقية التي خاضتها الشعوب … إن كل ولادة لمفهوم هي نتاج لمخاض تاريخي عسير. وكما يقول ماركس: «إن الإنسانية لا تطرح من المشاكل إلا ماهي قادرة على حلها.» ونيتشه يقول: «إن الأفكار العظيمة هي أحداث عظيمة» …

ذلك يعني تحديدًا أننا حينما نتكلم عن تاريخ ولادة مفهوم الفن بوصفه مفهومًا حديثًا لم يستطع الوصول إلى الركح التاريخي الماكر للإنسانية إلا متأخرًا فنحن نقصد أن ثمة قرابة عميقة بين ولادة الفن وولادة براديغم الحداثة. فماذا نعني بذلك؟

إن المقصود هو التالي:

المقدس

ويقول مرسيا إلياد كأهمِّ من كتب في رمزية المقدس والدنيوي ما يلي: «يتجلى القدسي دائمًا من صعيد آخر غير صعيد الحقائق الطبيعية وقد تعبر عنه اللغة تعبيرًا ساذجًا بأنه الهول أو الروع أو الجلال أو السرُّ الآسر» (المقدس والدنيوي، ترجمة نهاد خياط، دمشق، ١٩٨٧م، ص١٢). وفي مقابل المقدس ثمة الدنيوي … غير أن هذا التقابل ليس بديهيًّا لدى جميع الشعوب حيث يذهب مرسيا إلياد إلى أن «العالم الدنيوي في مجمله أي الكون المجرد تمامًا من القدسية هو اكتشاف جديد للعقل البشري.» وذلك يعني أن «نزع القداسة عن العالم» حدث متأخر جدًّا في تاريخ الإنسانية. وهو حدث صار اسمه تحديدًا الحداثة. فالحداثة حسب تعريف ماكس فيبير لها هي «نزع القداسة عن العالم.» ويقول مرسيا إلياد: «إن نزع صفة القداسة عن العالم هو الذي يميز الخبرة الكلية للإنسان غير الديني الذي يعيش في المجتمعات الحديثة» (ص١٥ من ن. م).

إن المقدَّس حقل شاسع وملتبس لأنه يمس مجال خصوصية كل ثقافة والقول بكونيته في معنى إجماع كل الشعوب على نمط واحد من المقدس ليس سوى ادعاء ايديولوجي قائم على مركزية ثقافية لا تؤدي إلا إلى صدام الهمجيات. فبعض الشعوب تعتقد أن المقدس مبثوث في كل مكان بوصفه نوعا من القوة الخفية المسئولة عن كل سعادة وعن كل شقاء. وبعضها يذهب إلى أن المقدس هو الذات الإلهية فقط وما دون ذلك من العالم الدنيوي أو المدنس.

نماذج تاريخية للعلاقة بين الفن والمقدَّس

يمكننا القول إن طبيعة العلاقة بين الفن والمقدس لم تكن هي نفسها دومًا على مر التاريخ. وبوسعنا أن نتكلم عن ثلاثة نماذج من العلاقة وفق علاقة شعب ما بشكل ما من التدين أو بشكل ما من الحاجة الروحية إلى المطلق:

وقائع من الثقافة الإسلامية

سوف أتوقف عند ثلاث وقائع من تاريخ الثقافة الإسلامية تدل على أن العلاقة بين الفنِّ والمقدس ليست مجرد علاقة جمالية بل هي علاقة سياسية بالأساس.

مقاربات فلسفية حديثة

سنتوقف هنا عند أربع مقاربات أساسية:

وكذلك سلفادور دالي الذي انهمك في الفترة الثانية من تاريخ رسوماته إلى الفن المقدس للتشريع لما سماه «التَّصوف النووي».

خاتمة

خلاصة القول: إن الحديث عن الفن والمقدس قد بقي إلى حد الآن سجين سياسات ماكرة تنتهي في غالب الحالات إلى السقوط في تجريم الفن تحت تعلة «المس بالمقدَّسات.» لكن يبدو أن هذه العبارة المس بالمقدسات هي نوع من المؤامرة السياسية ضد الفن وضد الإسلام. وينتهي الأمر في آخر المطاف إلى تشويه الإسلام بوصفه غير قادر على التسامح والحرية. السؤال المحرج للجميع إذن هو التالي: هل أن الثقافة الإسلامية ثقافة غير قادرة على الحرية؟ أم أن مكر السياسات التي تمولها أجندات عالمية هي التي تدير انفعالات هذه الشعوب بشكل مسيء لها وتضحك على هزائمها الداخلية؟

إذا كان لدينا مشكلة مع المقدس فذاك يعني أن لدينا مشكلة مع أنفسنا. لا ينقصنا الإيمان بالله بل ينقصنا الإيمان بأنفسنا. نحن كائنات هشة مجروحة معطوبة في هويتها بل نحن أبناء سلسلة من الانجراحات: فنحن جرحى الاستعمار ونحن جرحى الاستبداد المحلي ونحن جرحى اللوبي الصهيوني والأمريكي ونحن جرحى ربيع عربي يقع السطو عليه كل يوم ونحن جرحى الحكومات الإسلامية الفاشلة في إدارة مشاعر المسلمين على نحو صحي وعادل.

وإذا كانت لدينا مشكلة مع الفن فذاك يعني أن شعوبنا لا تتمتع بالعافية الكاملة كي تحتضن مبدعيها بكل بهجة؛ لأنها شعوب خائفة من الداخل من كمية الحرية التي بحوزة الفن والإبداع. إننا لم نتقن بعدُ المصالحة بين مخيال قديم وخيال كوني حديث لذلك نحن نتعثر في علاقتنا بالحرية. وراء الخوف من الفن على المقدس ثمة بالأحرى خوف على العروش التي تحتمي بالمقدس الديني كي تبرر غطرستها واستبدادها على شعوبها. إن شعبًا بلا مبدعين هو شعب لا يستحق الانتماء إلى حديقة الإنسانية الكونية.

وبدلًا عن التلويح بقوانين لحماية المقدَّسات من الفن لماذا لا نشرع لقوانين تحمي المقدسات من تجارة السياسات وخرافات المشعوذين والمنافقين الذين يبيعون عقول الشعوب بالدولارات؟ ليس ثمة من فنٍّ حقيقي يهدف إلى الإساءة إلى المقدسات بل إن الفن هو حارس حقل الحريات … إن الفن لا يدافع إلا عن الحق في الإبداع أي عن حق الشعوب في الحلم بعوالم مغايرة. وبالتالي فكل عملية سطو سياسية على ميدان الإبداع ينبغي تجريمها لأن في ذلك اغتيالًا للحرية الممكنة لشعب ما. إن الفن لا يدافع عن أية سياسة حتى لو تعلق الأمر بسياسة ثورية.