الإنسان الجمالي في ست وقائع استطيقية

(١) الإنسان الجمالي من كانط إلى شيلَّر

يمثِّل مفهوم الإنسان الجمالي الذي يظهر تحديدًا ضمن الرسالة رقم ٢٣ من رسائل شيلَّر في التربية الجمالية الحقل الأول لإمكانية الحديث عن استطيقا الإنساني ضمن الأفق الذي دشنه كتاب النقد الثالث لكانط سنة ١٧٩٠م. لكن ما مقصد شيلَّر من هذا المفهوم؟ وكيف بوسع الجماليَّات تربية الإنسان؟

يتعلق الأمر بوقوف شيلَّر على ما آل إليه العصر الحديث من صراع مدمِّر بين الحسِّ والعقل نتيجة لسيادة النزعة النفعية من جهة ولاتِّساع دائرة العلم من جهة أخرى ولتقلص منزلة الفن من جهة ثالثة. لقد استبق شيلَّر على خطورة تحول ميدان الثقافة إلى بضاعة، الأمر الذي يهدد الحرية نفسها بوصفها الميدان الطبيعي للفنِّ أساسًا. كيف بوسع الفن إذن أن يصالح الإنسانية مع حياة حرة متناغمة مع الطبيعة ومع الفضيلة معًا؟ إن شيلَّر يدفع بالفن إلى مهام تاريخية فعلية يصير الإنسان الجمالي من خلالها قادرًا على أن يكون مواطنًا حرًّا في العالم بارتفاعه من فرديته المتفرجة المتذوقة إلى مقام الجنس البشري برمَّته. إن كل فرد بلغ مقام الإنسان الجمالي، يمكنه أن يسلك كما لو أنه كان «قاضيًا في محكمة العقل» (الرسالة الثانية)، وكما لو كان يحمل الإنسانية في شخصه.

إن شيلَّر يستعيد بذلك مبدأ أساسيًّا من مبادئ استطيقا كانط كما يصرِّح هو بنفسه منذ الرسالة الأولى. إنه مفهوم «الكونية الاستطيقية» بما هو ميدان العبور فوق الهاوية التي فصلت الإنسان الحديث عن الطبيعة وعن الفضيلة وعن الحرية معًا. لكن شيلَّر أقلُّ تفاؤلًا من كانط بالإنسان الحديث. لذلك لا يكتفي بكونية استطيقية استكشافية مثالية، إنما يدفع بالاستطيقا إلى تدبير تاريخي فعلي للشأن البشري. إنه يُجري نقلة نوعية حاسمة على مجال الجماليات دافعًا به إلى عبور فعلي لميدان الإنساني، من أجل النهوض التاريخي بفكرة الإنسانية ومصيرها. ينبغي أن يصير الجمالي حقلًا فعليًّا لتربية البشر. أي أداة صالحة ﻟ«بناء حرية سياسية حقيقية» بما هي «جوهر العمل في البحث الفلسفي» (الرسالة الثانية).

إن الأمر يتعلَّق لدى شيلَّر بالتَّحوُّل من الإنسان-الذات، الذي صممته جماليات كانط، إلى إنسان الجماعة المشتركة. وهنا ينقلنا صاحب مشروع التربية الجمالية، من الحسِّ المشترك الذي زرعه كانط في قلب الجماليات الحديثة، من جهة ما هو مجرد ملكة متعالية ما قبلية في طبيعة البشر، إلى حسٍّ مشترك محسوس استطيقي تاريخي فعلي. لذلك يقترح شيلَّر قائلًا: «من أجل إيجاد حلٍّ عملي للمشكلة السياسية، فإنه يتعين علينا حقًّا أن نسير على درب الاستطيقا، طالما أننا إنما نبلغ إلى الحرية مرورًا بالجمال» (الرسالة الثانية).

في عصر صار فيه الإنسان بعبارة شيلَّر «فريسة للفظاظة والغلظة» لا شيء يعيده إلى نفسه غير صقل طبيعته وتهذيبها عبر مشروع «على قدر من العظم والأهمية مثل تربية الجنس البشري وتثقيفه» (الرسالة العاشرة). إن شيلَّر لا يكتفي بتحصين الجميل بوصفه رمزًا أخلاقيًّا للخير، مثلما يصرِّح بذلك كانط، إنَّما نراه يبحث عن الأثر الفعلي للجميل فينا. وإلا لماذا يجد كل شيء جميل صدًى داخل الطَّبيعة البشرية؟ ذلك أن الجميل بوسعه أن يصالح الطبيعة الإنسانية مع الطبيعة الخارجية. إن الجميل يصالح في الإنسان بين الحسِّ والعقل أو بين ما يسميه شيلَّر «الجمال العاطف» و«الجمال العاصف» (الرسالة ١٦).

إن أهم ما يثيرنا في مشروع مصالحة الإنسان مع نفسه هو إذن المعالجة الطريفة غير المسبوقة التي سوف تدفع بدائرة كبرى من الفلسفة المعاصرة إلى منعرج جمالي شعاره مثلما تصوغه الرسالة ٢٣ من رسائل شيلَّر هو التالي: «أنه ليس ثمة من سبيل آخر يجعل من إنسان الحسِّ إنسان عقل إلا بجعله إنسان جمال أوَّلًا.»

إن الغاية الفلسفية القصوى من مشروع التربية الجمالية للإنسان، بجعله موجودًا جماليًّا هو الارتقاء به من حدود إنسان الحسِّ بغرائزه الفردية الضَّيِّقة إلى ما يسميه شيلَّر «أرض الحرية المقدَّسة». داخل مملكة الإنسان الجمالي تجد البشرية إمكانية العيش في حالة استطيقية حيث تكون الحرية قد امتدَّت إلى كل مجالات الحياة المدنية. وبالتالي سوف يقع التقدُّم بالنوع البشري نحو مصالحة بهيجة بين حالة الطبيعة وحالة العقل والحالة الجمالية.

(٢) نيتشه وتراجيديا ما فوق الإنسان

لكنَّ إنسان نيتشه ليس ضربًا «من المزايدة على الإنسان الحديث»، مثلما يقول دولوز، إنما هو نمط جديد من الإحساس، ذات أخرى مغايرة للإنسان … «نمط آخر من التفكير»، إنه يتراوح ما بين ديونيزوس إله الموسيقى والنشوة والحياة وزرادشت خالق القيم العليا المبشِّر بما فوق الإنسان، وهو أيضًا هيرقليطس «إله الصيرورة الخالدة» لذلك لن يعرف «هيرقليطس الشيخوخة أبدًا»، وهو أخيرًا نيتشه نفسه كأول فيلسوف تراجيدي ارتقى بفنِّ التراجيديا إلى مقام «انفعال فلسفي» عميق.

لقد اقترن إذن ما فوق الإنسان بديونيزوس رمز الإنسان التراجيدي المضادِّ للإنسان النظري المعادي للحياة، وبمفهوم العود الأبدي معًا. لأن ما يعود هو الصَّيرورة النشيطة البهيجة التي انتصرت على كل قوى العدمية وأشكال نفي الحياة. إن ما فوق الإنسان هو بتعبير دولوز، «الابن السليل لديونيزوس وأريان»، حيث المصالحة بين الآلهة والبشر والطبيعة والحياة.

إن أهمَّ ما نخرج به من هذا الأفق الجمالي الذي افتتحه نيتشه هو ما أدركه هيدغر ودولوز كل على طريقته من اتخاذ الفلسفة ورشة كبرى لإبداع إمكانيات كثيفة من ما فوق الإنسان، سواء عبر إقامة شعرية في العالم أو عبر ترحال استطيقي في المدن التي خدَّدتها أجهزة الدولة.

(٣) اللاإنساني والرائع ما بعد الحديث: أدرنو وليوتار

(٤) الجمالي يعبر الإنساني أو في الترحال الاستطيقي مع دولوز وغاتاري

لذلك لا يصلح الفن لدى دولوز لا للتَّأويل ولا للتَّفسير ولا للنَّقد أو الذوق أو التواصل والجماعة المشتركة، إنما هو فنٌّ من أجل الإنساني في دلالة مغايرة تمامًا لكل الدلالات الحديثة وما بعد الحديثة معًا. إن الفن يصير إلى ورشة تجريب يتدرب فيها الفكر نفسه على الإبداع بوصفه مهمة للفلسفة نفسها.

إن الترحُّل الاستطيقي يراهن في آخر المطاف على رسم خرائط جديدة تجعل من الفنون أداة إبداع لفضاءات حرية، ضد الأمكنة التي تخدِّدها المؤسسات والتنظيمات والأنساق بوصفها في أصلها قائمة على الاستيلاء على الإنسان وتضييق الحياة عليه. لكنَّ هذه الفضاءات الاستطيقية الإبداعية لا تكفي من أجل إنقاذ البشرية الحالية من الفضاءات المثقوبة وأشكال الهوَّات التي تزداد عمقًا وفظاعةً. ورغم ذلك لا يعد مترحِّلو دولوز بأية يوطوبيا: حسب المرء «أن يسكن المدينة كهَّافًا أو مترحِّلًا».

(٥) رورتي والتهكُّم الليبيرالي فيما أبعد من كل إنسانوية

يقول رورتي: «لو أردتم من الأجيال القادمة أن تتذكَّركم، اجتنبوا الرياضيات واكتبوا الشعر». ولقد وجدنا في هذا القول الذي نعثر عليه في آخر صفحات كتاب هذا المتهكِّم الليبيرالي، شعارًا رسميًّا للثقافة الشعرية التي يستعيدها رورتي إلى حد يصل فيه إلى ضرورة تحويل الفلسفة إلى جنس أدبي. ذلك أننا لا نحتاج إلى المحافظة على بصيص من الأمل إلا إلى نسج حكاية ما. فليشرع كل منَّا في كتابة قصته الخاصة في ضرب من صناعة اليوطوبيات الصغرى في عصر نهاية اليوطوبيات الكبرى. ذاك هو معنى التهكم الليبيرالي الذي يعتبره العقل الحالي أحد آفاق التحرر الاستطيقي من أشكال إيلام البشر وإهانتهم.

شيئان يعرف بهما المتهكِّم الليبيرالي على حدِّ رسم رورتي له: مواجهة الطابع العرضي لعقائدنا ورغباتنا من جهة، والأمل في إمكانية الحدِّ من آلام البشر ومن ضروب إهانتهم من طرف بشر آخرين كأفظع الجرائم ضد الإنسانية نفسها.

يقترح رورتي التحول من النظرية إلى السردية ومن الحقيقة إلى الحرية. ذلك أنه باستعادتنا للأفق السَّردي القصصي بوسعنا أن نرتقي إلى ثقافة ينعتها رورتي نفسه بكونها ما بعد دينية ما بعد ميتافيزيقية وما بعد فلسفية معًا.

مع فنِّ التهكُّم الليبيرالي نتعلم مع رورتي كيف ينبغي علينا أن نكتفي بالتضامن مع البشر بدلًا عن الحلم الذي بات مستحيلًا بتغيير جذري للعالم. إذ «لم يبقَ للمتهكِّم غير الأشياء الصغيرة الفانية، وما عليه إلا أن يعيد ترتيبها عبر وصفها من جديد». لكن هل يكفي الوصف من أجل الحدِّ من أشكال الظُّلم والفظاعة التي تعيشها الإنسانية اليوم؟ هل يمكن لفنِّ القصص التهكُّمي الليبيرالي أن يكون في حجم ما يحدث للشأن البشري؟

(٦) الإنساني والمشترك أو كيف نتقاسم المحسوس في عصر «قلق في الاستطيقا»

أمَّا عن نيغري الذي وقفنا عنده بمثابة خاتمة لكتابنا «الفن يخرج عن طوره» فإننا ندرك كم هي مثيرة معالجته لما يحدث اليوم لما سمَّاه الجموع ما بعد الحديثة في زمن «نعيش فيه أكثر أشكال القحط الأنطولوجي». في هذا الزمن لم يتبقَّ للجموع أو للكثرة ما بعد الحديثة، التي لم تعد لا إنسانًا ولا ذاتًا، هذه الكثرة أو الجمهور الكوني الواسع المتدفِّق من عمق الوجود، لم يبقَ له غير الفن من أجل أن يحصِّن العالم من السقوط في الفراغ. وإن نيغري إنما يعبر عن إمكانية التوجه نحو يوطوبيا ملموسة أو إتيقا مادية تحمينا من هذا الجزع إزاء إمكانية المستقبل، الذي أصابنا في مجتمع حوَّل كل شيء إلى سوق وبضاعة. وفي الحقيقة يعتقد نيغري، ضد هيدغر، «أن الوجود لا يتألَّم من الفراغ، إنما هو يتألم من المستقبل، أو ممَّا هو ليس بعد». ماذا سيحدث في المستقبل، بل هل هناك إمكانية للمستقبل أصلًا في العصر النووي الذي يهدد فيه العالم بالانقراض؟ وهنا نشهد كم يرتفع الفن تحت قلم نيغري إلى مقام أسمى من حيث الصلابة والاقتدار. مع نيغري يصير الفن في حجم صلابة الوجود وقوته التي تسحقنا. إن الفن «اقتدار وإتيقا معًا»، وإن «الفن مثله مثل الكون برمته ملك للجموع».

هكذا يكون الرائع، في رسائل نيغري حول الفن والجموع، ضربًا من التدفق للعمل الحي، فهو فعل جماعي للتحرر وهو تدفُّق للوجود في آنٍ. بالفن نحصِّن الوجود من الفراغ؛ أي من التحول إلى بضاعة. إن الفن يحمي العالم من تأبيد السوق. وبالجموع، بوصفها فرديات منتجة ومبدعة، نهزم الفراغ الذي تخلقه السوق ما بعد الحديثة، بتهديدها المستمر لمنطقة الإبداع والخيال والمشاعر الإنسانية. بالفن نبني أوطانًا حرة للكينونة في العالم ونخرج من زمن القحط الأنطولوجي.

ذاك هو معنى أن يكون الفن طريقة في خلق ذاتية سياسية جديدة، شكل آخر من توزيع المحسوس على نحو عادل؛ فالفن مباح ومتاح للجميع، لا فضل فيه لأيٍّ كان على الآخر، فيه تغيب كل أشكال الترتيب غير العادل للبشر. وفيه يكون كل البشر أحرارًا على نحو جذري، كشكل آخر من الاستطيقا السياسية ما بعد الطوباوية.