قاعدة في النبوة والرسالة

وأما الاختيارات فإنها تلزم الاختيار والاختيار حادث، وكل حادث بعد ما لم يكن فله علة وحدوثه بلزومه وعلته، إما شيء كائن ها هنا على إحدى الجهات، أو شيء سماوي أو شيء مشترك بينهما، وأما الاتفاقيات فهي احتكاكات ومصادمات بين هذه الأمور الطبيعية والاختيارية بعضها مع بعض في مجاريها، فيكون إذًا الأشياء الممكنة ما لم تجب لم توجد، وإنما تجب لا بذاتها بل بالقياس إلى عللها وإلى الاجتماعات التي لعللٍ شتى، فإذًا يكون كل شيء متكون متصورًا بجميع الأحوال الموجودة في الحال من الطبيعة والإرادة الأرضية والسماوية، ولمأخذ كل واحد منها ومجراه في الحال، فإنه يتصور ما يجب عن استمرار هذه على مأخذها من الكائنات ولا كائنات إلا ما يجب عنها كما قلنا، فالكائنات إذًا قد تدرك قبل الكون لا من جهة ما هي ممكنة بل من جهة ما يجب، وإنما لا ندرك نحن؛ لأنه إما أن يخفى علينا جميع أسبابها الآخذة نحوها أو يظهر لنا بعضها ويخفى علينا بعضها، فبمقدار ما تظهر لنا منها يقع لنا حدس وظن بوجودها، وبمقدار ما يخفى علينا منها يتداخلنا الشك في وجودها.

وأما المحركات للأجرام السماوية، فيحضرها جميع الأحوال المتقدمة معًا، فيلزم جميع الأحوال المتأخرة معًا، فتكون الهيئة للعالم بما يريد أن يكون فيه يرتسم هناك، ثم تلك الصور — لا وحدها بل الصور العقلية التي في الجواهر المفارقة — غير محتجبة عن أنفسنا بحجاب البتة من جهتها، إنما الحجاب هو في قبولنا إما لضعفنا أو لاشتغالنا بغير الجهة التي عندها يكون الوصول إليها والاتصال بها، وأما إذا لم يكن أحد المعنيين فإن الاتصال بها مبذول، وليست مما تحتاج أنفسنا في إدراكها إلى شيء غير الاتصال بها ومطالعتها، فأما الصور العقلية فإن الاتصال بها بالعقل النظري.

فأما هذه الصور التي الكلام فيها، فإن النفس إنما يتصورها بقوة أخرى وهو العقل العملي، ويخدمه في هذا الباب التخيل، فتكون الأمور الجزئية تنالها النفس بقوتها التي تسمى عقلًا عمليًّا من الجواهر العالية النفسانية، وتكون الأمور الكلية تنالها النفس بقوتها التي تسمى عقلًا نظريًّا من الجواهر العالية العقلية التي لا يجوز أن يكون فيها شيء من الصور الجزئية البتة، وتختلف الاستعدادات للنفوس جميعًا في الأنفس خصوصًا الاستعداد لقبول الجزئيات بالاتصال بهذه الجواهر النفسانية، فبعض الأنفس يضعف فيها ويقل هذا الاستعداد لضعف القوة المتخيلة، وبعضها لا يكون فيه هذا الاستعداد أصلًا لضعف القوة المتخيلة أيضًا، وبعضها يكون هذا فيه أقوى، حتى أن الحس إذا ترك استعماله القوة المتخيلة وترك شغله بما يورد عليها جذبتها القوة العملية إلى تلك الجهة حتى انطبعت فيها تلك الصور، إلَّا أن القوة المتخيلة لما فيها من الغريزة المحاكية والمنتقلة من شيء إلى غيره تترك ما أخذت وتورد شبيهه أو ضده أو مناسبه، كما يعرض لليقظان من أنه يشاهد شيئًا، فينعطف عليه التخيل إلى أشياء أخرى يحضرها مما يتصل به بوجه حتى ينسيه الشيء الأول، فيعود على سبيل التحليل والتخمين ويرجع إلى الشيء الأول بأن يأخذ الحاضر مما قد تأدى إليه الخيال، فيفطن أنه خطر في الخيال تابعًا لأي صورة تقدمته وتلك لأي صورة أخرى، وكذلك حتى ينتهي إلى البدء ويتذكر ما نسيه. كذلك التعبير هو تحليل بالعكس لفعل التخيل حتى ينتهي إلى الشيء الذي تكون النفس شاهدته حين اتصالها بذلك العالم، وأخذت المتخيلة تنتقل عنه إلى أشياء أخرى، فهذه طبقة.

وطبقة أخرى يقوي استعداد نفسها حتى تستثبت ما نالته هناك، ويستقر عليه الخيال من غير أن يغلبه الخيال وينتقل إلى غيره، فتكون الرؤيا التي لا تحتاج إلى تعبير.

وطبقة أخرى أشد تهيئًا من تلك الطبقة، وهم القوم الذين بلغ من كمال قوتهم المتخيلة، وشدتها أنها لا تستغرقها القوى الحسية في إيراد ما يورد عليها، حتى يمنعها ذلك عن خدمة النفس الناطقة في اتصالها بتلك المبادئ الموحية إليها بالأمور الجزئية، فيتصل لذلك في حال اليقظة ويقبل تلك الصور.

ثم إن المتخيلة تفعل مثل ما تفعل في حال الرؤيا المحتاجة إلى التعبير، بأن تأخذ تلك الأحوال وتحاكيها وتستولي على الحسية حتى يؤثر ما يتخيل فيها من تلك في قوة بنطاسيا، بأن تنطبع الصور الحاصلة فيها في البنطاسيا المشاركة، فيشاهد صورًا إلهية عجيبة مرئية، وأقاويل إلهية مسموعة هي مثل تلك المدركات الوحيية، وهذه أدون درجات المعنى المسمى بالنبوة، وأقوى من هذا أن يستثبت تلك الأحوال والصور على هيئتها مانعة للقوة المتخيلة على الانصراف إلى محاكاتها بأشياء أخرى.

وأقوى من هذا أن تكون المتخيلة مستمرة في محاكاتها، والعقل العملي والوهم لا يتخليان عما استثبتاه، فثبت في الذاكرة صورة ما أخذت، وتقبل المتخيلة على بنطاسيا، وتحاكي فيه ما قبلت بصور عجيبة مسموعة ومبصرة، ويؤدي كل واحد منهما على وجهه.

وهذه طبقات النبوة المتعلقة بالقوى العقلية العملية والخيالية، وانظر قصص القرآن كيف أتت على جزئياتها كأنه شاهدها وحضرها، وكأنها كانت بمرأى من النبي ومسمع، وكيف صدقت بحيث لم ينكرها أحد من منكري النبوة، ولا يتعجبن متعجب من قولنا أن المتخيل قد يرتسم في بنطاسيا فيشاهد، فإن المجانين قد يشاهدون ما يتخيلون؛ ولذلك علة تتصل بإبانة السبب الذي لأجله يعرض للممرورين أن يخبروا بالأمور الكائنة فيصدقون في الكثير؛ ولذلك مقدمة: وهي أن القوة المتخيلة كالموضوعة بين قوتين مستعملتين لها سافلة وعالية.

أما السافلة فالحس، فإنها تورد عليها صورًا محسوسة تشغلها. وأما العالية فالعقل، فإنه بقوته يصرفها عن التخيل للكاذبات التي لا توردها الحواس عليها ولا يستعملها العقل فيها، واجتماع هاتين القوتين على استعمالها يحول بينها وبين التمكن من إصدار أفعالها الخاصة على التمام، حتى تكون الصورة التي تحضرها بحيث تنطبع في بنطاسيا انطباعًا تاما فيحس، فإذا أعرض عنها إحدى القوتين لم يبعد أن تقام الأخرى في كثير من الأحوال، فلم يمتنع عن فعلها فتمنعها، فتارة تتخلص عن مجاذبة الحس فتقوى على مقاومة العقل، وتمعن فيما هو فعلها الخاص غير ملتفت إلى معاندة العقل وهذا في حال النوم، وعند إحضارها الصورة كالمشاهدة، وتارة تتخلص عن سياسة العقل عند فساد الآلة التي يستعملها العقل في تدبير البدن، فيستعصي على الحس ولا يمكنها من شغلها، بل يمعن إيراد أفاعيلها حتى يصير ما ينطبع فيها من الصور كالمشاهدة لانطباعه في الحواس، وهذا في حال الجنون.

وقد يعرض مثل ذلك عند الخوف؛ لما يعرض من ضعف النفس وانخذالها، واستيلاء الوهم والظن المعينين للتخيل على العقل، فيشاهد أمورًا موحشة فالممرورون والمجانين يعرض لهم أن يتخيلوا ما ليس موجودًا بهذا السبب.

وأما أخبارهم بالغيب، فإنما يتفق أكثر ذلك لهم عند أحوال كالصرع والغشي الذي يفسد حركات قواهم الحسية، وقد يعرض أن تكل قوتهم المخيلة لكثرة حركاتهم المضطربة؛ لأنها قوة بدنية، وتكون هممهم عن المحسوسات مصروفة فيكثر رفضهم للحس، وإذا كان كذلك فقد يتفق أن لا تشتغل هذه القوة بالحواس اشتغالًا مستغرقًا، ويعرض لها أدنى سكون عن حركاتها المضطربة، ويسهل أيضًا انجذابها مع النفس الناطقة، فيعرض للعقل العملي إطلاع إلى أفق عالم النفس المذكور، فيشاهد ما هناك ويتأدى ما يشاهده إلى الخيال فيظهر فيه كالمشاهد المسموع، فحينئذٍ إذا أخبر به الممرور وخرج وفق مقاله يكون قد تكهن بالكائنات المستقبلة. والآن فيجب أن نختم هذا البيان، فقد أدينا فيه نكت الأسرار المكتومة، والله الموفق.

فإن قال قائل: إذا كان أصحاب الجن والكهنة والعرافون، وبعض المجانين ربما يخبرون عن الغيب ويصدق خبرهم، وينذرون بالآيات ويتحقق أثرها، فبطلت الخاصية النبوية.

فالجواب أن نقول: قد بينا قبل ذلك في البيانات المتقدمة أن التخيل في الحيوانات على تفاوت وتفاضل وتضاد وترتب، حتى قال بعض الحكماء: إن أعلى درجاته أن تصل النفس إلى النفس التي هي مدبر فلك القمر، الذي هو واهب الصور، ولولا أن الجزئيات من الموجودات الكائنة الفاسدة متصورة متخيلة في ذات النفس الفلكي، لما أفاض على كل مادة ما تستحقه من الصور، ولا مانع لها من تصور اللوازم الجزئية لحركاتها الجزئية من الكائنات عنها في العالم العنصري، وكأنه بهذا المعنى صار للأجسام السماوية زيادة معنى على العقل المفارق لتظاهر رأي جزئي وآخر كلي، وإن كان الرأي الكلي مستمدًا من العقول، فإذا فهمت هذا، فللنفوس البشرية أن تنتقش من ذلك العالم بحسب الاستعداد وزوال المانع، وتكون كالمرآة المقابلة للنفس الفلكي، حتى يقع فيها جميع ما في النفس الفلكي، فإلى هذا الحد عظموا أمر الخيال.

من المعلوم الظاهر أن الأمور المعقولة التي يتوصل إلى اكتسابها بحصول الحد الأوسط بعد الجهل، إنما يتوصل إلى اكتسابها في القياس، وهذا الحد الأوسط قد يحصل على ضربين من الحصول؛ فتارة يحصل بالحدس، والحدس هو فعل الذهن يستنبط بذاته الحد الأوسط، والذكاء قوة الحدس، وتارة يحصل بالتعلم ويتأدى التعليم إلى الحدس، فإن الابتداء ينتهي لا محالة إلى حدوس استنبطها أرباب تلك الحدوس، ثم أدوها إلى المتعلمين، فجائز أن يقع للإنسان بنفسه الحدس، وأن ينعقد في ذهنه القياس بلا معلم بشري، وهذا يتفاوت بالكم والكيف؛ أما في الكم فلأن بعض الناس يكون أكثر حدسًا للحدود الوسطى.

أما بالكيف، فلأن بعض الناس يكون أسرع زمان حدس، ولأن هذا التفاوت ليس منحصرًا في حد بل يقبل الزيادة والنقصان، فمنهم غبي لا يعود عليه الفكر برادة، ومنهم له فطانة إلى حد ما ويستمتع بفكره، ومنهم من هو أثقب من ذلك وله إصابة في المعقولات، وتلك الثقابة غير متشابهة في الجميع، بل ربما قلت وربما كثرت، فكما أنك تجد جانب النقصان ينتهي إلى حد يكون منعدم الحدس، فأيقن أن جانب الزيادة يمكن أن ينتهي إلى حد يستغني في أكثر أحواله عن التعلم والتفكر، فيحصل له العلوم دفعة ويحصل معه الوسائط والدلائل، فيمكن إذًا أن يكون شخص من الناس مؤيد النفس لشدة الصفاء وكمال الاتصال بالمبادئ العقلية، إلى أن يشتعل حدسًا في كل شيء فيرتسم فيه الصورة التي في العقل الفعال، إما دفعة وإما قريبا من دفعة، ارتسامًا لا تقليديًّا بل يقينيًّا مع الحدود الوسطى والبراهين اللائحة والدلائل الواضحة.

والفرق بين الحدس والفكر، أن الفكرة هي حركة للنفس في المعاني، مستعينًا بالتخيل في أكثر الأمور يطلب بها الحد الأوسط وما يجري مجراه؛ مما يقاربه إلى علم بالمجهول في حالة الفقد استعراضًا للمخزون في الباطن وما يجري مجراه، فربما تأدت إلى المطلوب وربما انبتت، وأما الحدس فهو أن يتمثل الحد الأوسط في الذهن دفعة بأن يعلم العلة فيعلم المعلول، أو يعلم الدليل فيحصل له العلم بالمدلول دفعة أو قريبًا من دفعة، وهذا الحصول تارة يكون عقيب طلب وشوق، وقد يكون من غير طلب واشتياق بأن يكون نفسًا شريفة قوية مستضيئة في نفسها، فيحصل له العلوم ابتداء كأنه ما تخلى إلى اختياره، يكاد زيتها يضيء ضوء الفطرة ولو لم تمسه نار الفكرة، ولا يفارق طريق الإلهام والحدس طريق الاكتساب والفكر في نفس العلم، ولا في محله ولا في سببه؛ لأن محل العلم النفس.

وسبب العلم العقل الفعال أو الملك المقرب، ولكن يفارقه في وجهه زوال الحجاب، فإن ذلك ليس باختيار العبد ولم يفارق الوحي الإلهام في شيء من ذلك، بل في مشاهدة الملك المفيد للعلم.

فإن قال قائل: إذا كانت هذه القوة الحدسية موجودة في غير النبي، فإن الإنسان يجد في نفسه هذا التحدس في مسائل كثيرة، ولكل أحد في صناعته حدوس، فإن شرط في النبي أن يكون في جميع المعقولات فهو شرط غير موجود، فإنه ربما يمتنع عليه الحدس في مسألة أو مسائل، وأيضًا فإن عقله حينئذٍ يكون غير مشتبه عليه شيء ما من الغيب والشهادة، فيكون بعينه عقلًا بالفعل فلا يحتاج إلى وسط فلا يكون له حدس، وقد أثبتم له الحدس فهذا خلف، وإن كان الحدس في بعض المسائل فقد شاركه فيه غيره وليس بخاصية له.

وأيضًا ليس بعض المسائل أولى من بعض، وليس له حد محدود يختص بالنبوة، فلم تتعين الخاصية النبوية، وأيضًا قد رتبتم العقل أربع مراتب: الهيولاني، والملكة، والعقل بالفعل، والعقل المستفاد، ففي أي مرتبة توجد للنبي خاصية يتميز بها عن سائر الناس؟

الجواب أن نقول: من لم يثبت في العقول الإنسانية تضادا وترتبًا لم يستقم له إثبات هذه الخاصية. أما التضاد فعقل النبي وعقل الكاهن، وأما الترتب فكعقل النبي وعقل الصديق، والمتضادان خصمان يحتاجان إلى حاكم ليس فوقه حاكم، والمترتبان ينتهيان بعقل ليس فوقه عقل، وعلى الوجهين جميعًا عقل النبي فوق العقول كلها وحاكم عليها ومتصرف فيها، ومخرجها من القوة إلى الفعل، ومكملها بالتكلف إلى أقصى غايات الكمال اللائق بكل واحد منها، فلا يمكن التنصيص على حد محدود، أما إذا كان يمكن أن يقال إن هذه القوة قابلة للزيادة والنقصان، فعقل النبي فوق العقول كلها.