شرح المذهب وإلمامة بتاريخه

(١) الرسول الجديد

ويقال إنه التقى في عيد من الأعياد الأوليمبية بتلميذ من تلاميذ سقراط، وسمع منه أقوال أستاذه، وناقش فيها، فهزته المناقشة من الأعماق، وصمَّم على أن يذهب إلى أثينا، لينضَمَّ إلى الحلقة التي كانت تتلقى وحي الفلسفة عن سقراط.

ومما يزيد هذه الظلمات احتلاكًا، ويساقطها على تاريخ هذا الرجل العظيم كسفًا متراكمة؛ أنَّه كثيرًا ما نُسبت إليه مؤلَّفات، وانتحلت عليه كتب لم يؤلفها، ولم يخطَّ فيها حرفًا، أو عزيت إليه أقوال ونظريات كان أولئك المتقولون عليه يؤمنون بها، ويرون في نسبة ما يشابهها من المذاهب والنظريَّات إليه، تأييدًا لما يؤمنون به وتمكينًا لما يحاولون الترويج له بمختلف الأساليب.

على أننا مع هذا لم نعدم كل المصادر التي تزوِّدنا بشيء يمكننا من درس شخصيَّته الفذَّة، فإنَّ العالم القديم قد أسلم إلينا، فيما أسلم به من الآثار بوصف موجز، ولكنه بضوابطه وشواهده، يوصلنا إلى عمق غير قليل الغور في استجلاء حقيقة هذا الرجل العظيم.

لهذا يقول زلر: «ليس بين أيدينا شيء من كتابات المدرسة القورينية الأولى، حتى لقد شك بعض الباحثين في أول من وضع المبادئ القورينية في صورة مذهب فلسفي أهو أرسطبس الكبير، أم أريطي ابنته، أم أرسطبس الصغير.»

(٢) أرسطبس وعناصر شخصيته

يزعم البعض أنه قال: «إنَّ من يحاول أن يضع نفسه في موضع الفارس من ظهر الجواد أو الرُّبان من دفة السفينة، ليس الرجل الذي يفرُق من استخدامهما، ولكنه الرجل الذي يعرف كيف يقودهما في الطريق المستقيم.» وعلى نفس هذه القاعدة عرف أرسطبس حقيقة «اللذة».

أما رصانته ورباطة جأشه فقد حازت إعجاب أرسطوطاليس، الذي روي عنه مرة أن أرسطبس قال له على أثر حديث عن أفلاطون فيه شيء من ريح الاعتداد بالنفس: «ما أبعده عن صاحبنا!» يعني سقراطًا.

كان في أخلاقه عنصر أصيل من تلك العناصر المرحة الطروبة، خلصه من شعور التوجس مما يخفيه المستقبل، ونجاه من الأحزان المُمضَّة، على ما ذهب به الماضي، وكان من صفاته الفريدة قدرته على الجمع بين التلذذ بما بين يديه من الأشياء، مع التحرر من الكثير مما يعده غيره من ضرورات الحياة، ثم رقة حاشيته وهدوء نفسه، في مواقف تثير أشد السخط، وتبعث على أقصى الغضب، تلك الصفات التي خلَّفت أكبر الأثر في كل معاصريه، ممن كان لهم أقل اتصال به.

وبالرغم من أن طبيعته كانت تميل به إلى السلم، وتقيه من أن يزج بنفسه في مضطرم المنازعات والجدل، حتى لقد أقصته عن أن يأخذ بضلع في الحياة العامَّة، فإن الشجاعة لم تكن تنقصه، تلك الشجاعة التي تجلَّت — سلبًا لا إيجابًا — في احتقاره الشديد للمال والحطام والثروة بمفاتنها، وفي عدم اكتراثه بالآلام.

ومن الظاهر أن قيقرون له فيما قضى به أكبر العذر، فإنَّ العلاقة بين سقراط وأرسطبس، ومجمل الرأي الذي ذاع فيهما عند الأقدمين، مبرر من أكبر المبررات التي تحمل خطيبًا من أعظم خطباء رومية، على أن يرميهما بالإجرام، ثم يخصهما — على الرغم من اعتقاده هذا فيهما — بأكبر الاحترام، فإن علاقتهما وصِلَتهما كانت أكبر من صلة تلميذ وأستاذ، بل هي اتصال فكري حمل قيقرون في العصور القديمة أن يقول فيهما ما قال، كما حمل الأستاذ برت في عصرنا هذا أن يوازن بينهما. ويقول ديوجينيس لايرتيوس (ج٢، ص٦٥ و٧٤ و٧٦) بأن أرسطبس لم يهبط أثينا إلا ليسمع سقراط، على الرغم من اختلاف الرأي بينهما، فإنَّ سقراط لم يُجِزْ السعي لتحصيل اللذة، باعتبارها غاية للحياة، وقد شرحنا ذلك فيما كتبنا في هذا الكتاب عن سقراط وأرسطبس، غير أن أرسطبس يزعم بأنه لم يعلم من شيء فيه روح المنابذة والاختلاف مع مبادئ أستاذه الأساسية، ولقوله هذا سبب جوهري، سندلي به في موضعه من الكتاب.

غير أن هذا الطراز من الفلاسفة قد فقد كل ما كان له من مكانة وأثر في خلال القرن التاسع عشر، فإنَّ أبناء العصر الحديث يرجحون في الحياة طبيعة متقدة، تلتهب بالغيرة، وتفيض بالحماسة على طبيعة تغشاها موازنات الحكيم وثقافة الفنان.

وهذا لا يجب أن ينسينا أن فيلسوف قورينة — فوق ما خصته به الطبيعة من هدوء الطبع، وصفاء الفكر — كان قادرًا كل القدرة على أن يدرس حقائق الطبع البشري بكل ما في إمكان العقل من غيرية واستقلال، ولا ريبة مطلقًا في أن الحذق في التمييز، والعمق في التحليل، والرشد في استخلاص النتائج، صفات كانت من أخص ما امتاز به رجال شيعة قورينة الفلسفية.

ولم يكن أرسطبس في هذا إلا كلبيًّا من أعيان الكلبيين، فقد روي عن ديوجينيس الكلبي أنَّه كان يقول بأن الثروة تقاس دائمًا بعدد الأشياء التي يستطيع أن يعيش المرء بدون احتياج إليها، ولكنه كان يحتاج إلى بعض المال، فيطلبه من الناس، فذهب مرة إلى مسرف من المسرفين، وسأله أن يعطيه من المال أضعاف ما يطلب من بقية الناس، على قلة ما كان يطلب، فلمَّا سُئل في هذا قال: أخشى أن لا أجد عنده ما أطلب، إذا استمر في إسرافه وأمعنت في زهدي.

(٣) أرسطبس وبروطاغوراس

على أنك بالرغم من وضوح المحجة في استخلاص الآصرة بين مذهب سقراط ومذهب تلميذه العظيم، تستطيع أن ترد فكرة أرسطبس إلى مذهب أساسي قال به الفيلسوف بروطاغوراس، إذ قضى بأن معرفة الإنسان تقف عند الحد الذي تنتهي إليه حواسّه، وأية آصِرَةٍ أقرب، أو وشيجة أمنن، من تلك التي تربط بين الحواس واللذة المباشرة؟

يقول بروطاغوراس: «إنَّ الإنسان لا يستطيع أن يعرف إلا ما يظهر له (أي الظواهر) لا ما هي طبيعة الأشياء في ذاتها (أي الماهيات) وهو لا يعرف على أية صورة تظهر الأشياء لغيره من الناس.»

(٤) أرسطبس والعلم

أمَّا إكبابه على الاستجلاء، وجَلَده على الاستقصاء، ثم الضبط والتحديد في بحث مبادئ الأخلاق، فصفات لا نكون مخطئين إذا قلنا إنه أخذها في الغالب عن سقراط.»

ولكن أرسطبس لم يلبث أن انفصل عن صاحبه أيضًا في أن ابن قورينة، كان أوَّل فيلسوف رجع عن كل ما هو خيالي وفرضي إلى البحث فيما تقوم عليه الحياة الإنسانية من الحقائق.

وكان يعتقد — كما اعتقد أستاذه سقراط — أن البحث في السعادة ونيلها بداية علم الأخلاق وغايته، ومن أجل أن يقع على حقيقتها وماهيتها المقومة لعناصرها؛ رجع إلى مناقشة الحقائق واختبارها، وأنف من أن يجعل التحديد التصوري أو الخيالي أو التعاريف لبحوثه في هذه الناحية أساسًا.

(٥) شروح في بعض اصطلاحات

بدأنا الآن ندخل في المفَاوز التي لا بدَّ لنا من أن نجتازها حتى نستطيع أن نشرح مذهب أرسطبس، وبدأنا نحتاج إلى استعمال بعض المصطلحات، لهذا نمضي في شرح بعض الاصطلاحات الفلسفية، توطئة للفحص عن مفصلات المذهب.

(٦) محور فلسفة أرسطبس الأخلاقية

لا بد لنا إذا أردنا أن نتتبع أسلوب التفكير الذي انتحاه أرسطبس وشيعته في الفلسفة، من أن نكبَّ على درس النظريَّات التي انتحلها أصحاب اللذة — «الهيدونيون» — في العصر الحديث وطرق تأملهم الفلسفي فيها، فمن هذه السبيل وحدها، نستطيع أن نفقه حقيقة تلك الفقرات الغامضة المبهمة المهزولة التي تكوِّن ما وصل إلينا من فلسفة القورينيين الأدبية، وأن نجعل المذاهب الميتة تنطق بلسان حي طليق.

والواضح من هذا أن الأستاذ دراپر إنما أقام رأيه هذا على قشور المذهب دون لبابه، ولعلنا نستطيع بقليل من الصبر أن نستقرئ مما وصل إلينا من مخلفات المذهب الهيدوني، شيئًا يجعل فهمنا لحقيقة المذهب أقرب إلى الواقع.

وهنا يحق لنا أن نتساءل: هل المشاعر الملذة واحدة عند كل الناس، وفي كل الظروف؟ وهل ما يكون ملذًّا في ساعة بعينها يكون ملذًّا في أخرى؟

(٧) تجدد الهيدونية في العصر الحديث

تجدد المذهب الهيدوني في العصر الحديث خلال القرن السابع عشر وبعده، والضرورة تقضي علينا أن نُلمع إلماعًا إلى بعض أعلام المدرسة الحديثة، وأن نشير إلى مبادئهم الأساسية؛ استكمالًا لمناحي البحث من ناحية، ولأننا سوف نشير في سياق الكلام إليهم عند الحاجة.

ومن الظاهرات العجيبة في تاريخ المذاهب أن تتكرر مظاهرها مع اختلاف حقائقها، فقد قيل بحق إنَّ السبب في اختلاف أوجه النظر بين المذاهب السقراطية، إنما يعود — كما قدمنا — إلى أن سقراط لم يحدد «الخير»، فأدرك أهل كل مذهب من معنى الخير الذي تركه سقراط غيرَ محدد؛ صورة قام عليها مذهب جديد من بعده. وكذلك أرسطبس فإنه لم يستطع أن يحدد اللذة تحديدًا ينجيها من إجمال سقراط لمعنى «الخير»، ومن هنا كان السبب في اختلاف أوجه النظر في العصر الحديث، وقيام مذاهب جديدة تدعي كل منها الأمانة الكاملة للمذهب «الهيدوني» كما كان يدعي كل من أصحاب المذاهب السقراطية، الأمانَةَ الكاملة لمذهب سقراط.

(٨) أرسطبس وجرمي بنتام

إذا وجب أن يُتَّخَذَ تحصيل اللذة والسعي وراءها، أساسًا تقوم من فوقه كل القواعد الضرورية التي تخضع لها الحياة الإنسانسة، كان علينا أن نميِّز بين أشياء حتم أرسطبس ضرورة العناية بالتمييز بينهما، كما فعل من بعد جِرِمي بِنْتَام الفيلسوف الإنجليزي المعروف، هذا الشيء هو الاعتقاد بأنَّ «اللذة» يجب أن تؤخذ دائمًا، وحيثما كانت وفي أية صورة كانت على أنها «خير» وأنَّ الصورة التي تلجئنا، في أكثر الحالات، أن تَتَنَكَّب طريق «اللذة» يعضدها دائمًا تفكير عقلي هادئ.

هذا القول إجمالًا، يسوقنا إلى وجوب التفريق بين الشعور باللذة، وبين الظروف التي تحدث اللذَّة أو تصحبها، أو النتائج التي تترتب عليها، وأن الخلط بين هذين الأمرين — أي بين الشعور باللذة وبين نتائجها وبواعثها — يجب الاحتراز منه بكل وسيلة.

على أن أرسطبس — وقد جاراه بنتام في هذا إلى نهاية الشوط — قد قضى بأنه حتى في حالة عدم الاحتراز من الخلط بين الشعور باللذة وبين بواعثها؛ فإنَّ اللذة تنتج خيرًا دائمًا، بصرف النظر عن الحالة التي تحصل فيها اللذة وأسبابها ونتائجها، وقد يكون للأسباب التي تنتج «اللذة» أو النتائج التي تترتب علي تحصيل اللذة نهايات باعثة على أشد الألم، بيد أنك إذا وازنت بين اللذة والألم الناتج عن تحصيلها ألفيت أنَّ كفَّة اللذة ترجح دائمًا.

إذن فالسلوك الواجب ينحصر في الاحتراز من الاسترسال مع بواعث الألم، والتحرر منها جهد المستطاع، وقد نجد في حالات أخرى أن أعمالًا تصحبها مشاعر مؤلمة تكون هي الوسائل الوحيدة للحصول على مشاعر مُلذَّة، وهذا الثمن — أي الألم — الذي نبذله في سبيل الحصول على اللذة يدفعنا إليه «هِسٌّ خَفِيٌ» لا يجب أن نتوجس منه خيفة، أو نشعر منه بوجل ما دام غرضنا الحصول على لذة ترجح الألم.

(٩) أرسطبس والكلبيون

في المدارس التي تكونت بعد سقراط والتي ادعت كل منها أنها تقوم على مذهبه، أو بالأحرى على ناحية بعينها من نواحي مذهبه؛ نزعة من أعجب النزعات العقلية، فقد يُخيل إليك وأنت تتصفح تاريخ هذه المذاهب — إذا كنت ممَّن يجلدون على التأمل — أنها عبارة عن جملة أفعال «عكسية» أخذت تتوالى سراعًا وتتطور دراكًا، فيظهر أول ما يظهر الميغاريون وعلى رأسهم «إقليدس»، فيدرسه أرسطبس ثم يظهر أنطِثنيز ويكوِّن مذهب الكلبيين، فيدعو للرجوع إلى الطبيعة، فيعقب عليه أرسطبس ويقول باللذة الراهنة، فيكون مذهبه بمثابة فعل عكسي يخفِّف من حدة المذهب الكلبيِّ، ولا تلبث غير بعيد حتى تجد أبيقور يدعو إلى الناحية السلبية من اللذة، فيقول: إن الخير الأسمى ليس في اللذة بل في التحرر من الألم، وإن اللذة العقلية هي أسمى اللذات جميعًا، ثم يأتي أفلاطون فيقول بأن الخير الأسمى — أي السعادة — إنما ينحصر في «التبصر» ثم تقع في خاتمة المطاف على المعلم الأول أرسطوطاليس، الذي يقول بأنَّ الخير الأعلى الذي يجدر بالإنسان أن ينشده هو فاعلية النفس، على أن تكون هذه الفاعلية مقودة بالفضيلة، فإذا تعددت الفضائل وجب أن تتبع الفاعلية أرفع هذه الفضائل، فكأنك تقرأ في تدرج الفكرة في هذه المدارس تاريخَ علم الأخلاق في مختلف أوضاعه.

وإذن نقول إن أرسطبس ومذهبه وأتباعه كانوا بمثابة فعل عكسي ظهر ليكسر من حدة مذهب الكلبيين، كما يتدخَّل الضمير في الفعل النفسي، فيحدث فيه أثرًا عاكسًا، أو كما تحاول الإرادة أن تقمع شهوة من الشهوات بشهوة أخرى، وهذا يحملنا على أن نعرِّف القارئ بمن هم الكلبيون.

ومن التصور الشائع في خصائص هذا المذهب الفلسفي يُستمدُّ المعنى المدرك، من اسم الكلبيين، وهو معنى يتضمن الشك الشديد المشوب بالاحتقار في كفاية الميول البشرية لحب الخير، والنظر إلى شعور الاستعلاء والكبرياء، نظرة احتقار شديد.

ولا عجب إذا وُجه نقد لاذع إلى رواد هذا المذهب عند أول قيامهم ببث تعالميهم، فضلًا عن السخرية منهم، والاستهزاء بهم، على أن ما وجه إليهم من نقد وسخرية، كان على غير حقٍّ في الغالب، أمَّا أساس فلسفتهم فيقوم على «نكران العُرْف»، ويقصد به العادات المرعية للجمعية، وإنه لمن المستحيل أن يعود الإنسان إلى الطبيعة في جمعية درجت على «عُرف» استجمعت عناصره بطريقة إجماعية منظمة، وشاركت هذه العناصر الجمعية في نشوئها وتطورها حتى أعتقت معها، فكسبت مع الزمان احترامًا، ولبست مع القرون ثوبًا من القداسة، من غير أن يصطدم بما غرس في نفوس أهل الجمعية من الإحساسات الرَّسيسة.

ومما هو بعيد عن الإنصاف أن نعتبر أن ما ظهر به بعض فلاسفة هذا المذهب من الخروج على المألوف والعرف، كان من خصائص كل الفلاسفة الذين انتسبوا إليه، أو أن نتخذ هذا وسيلة إلى النيل من الناحية التي انتحاها أهل المذهب في التفكير، والدليل على هذا أن مبادئهم كان لها خطر عظيم في رومية، خلال القرنين الأول والثالث من الميلاد.

(١٠) فرق بين أبيقور وأرسطبس

ممَّا يدل أوضح دلالة على الأثر الذي خلفه المذهب القوريني في عالم الفكر، وامتداد أثره فيه؛ أنَّ تأثير المذهب الأبيقوري على الفكرة «المحافظة» ظل قائمًا خلال أجيال عديدة، حتى لقد ظهر أثره في الحياة العقلية التي كانت تتجه نحو الجمود في العالم الإغريقي، ومن المعلوم أن المذهب الأبيقوري ليس إلَّا صورة محوَّرة من المذهب القوريني.

على أنَّ الفروق بين الأبيقورية والقورينية إنما تكون أظهر وأجلى في نظرية أبيقور التي قال فيها «بدرجات اللذة»، فعنده أنَّ أسمى اللذات هي اللذة العقلية؛ أي المعرفة والذكاء وغيرهما من الأشياء التي تحرر النفس من الحقد والخوف، وتساعد على هدوء العقل والبال، لهذا يجب على الرجل العاقل — أي (الحكيم) — أن لا يجعل أمله في السعادة محصورًا في لذائذ الحس، بل ينبغي له أن يتسامى ليصل إلى أفق اللذة العقلية.

وكان هذا أكبر ما وجِّه إلى المذهب الأبيقوري من نقد الناقدين.

(١١) أبيقور وشروح في فلسفة أرسطبس

ما هي المبررات المنطقية التي يقوم عليها مذهب أرسطبس؟

هذا سؤال يحتاج، في الجواب عليه، إلى شروح يجب أن نمضي فيها قليلًا، قبل أن نعمد إلى الكلام في تطبيق المذهب عمليًّا.

إن اللذة التي يجدر بأن يسعى الإنسان لها لم تكن لدى أرسطبس كما كانت من بعده عند أبيقور، مجرد التحرر من الألم، بل إن أرسطبس كان بعيدًا عن أن يضع اللذات الجامحة أو اللذات التي يباشرها الإنسان إرضاء لشهوة ثائرة في المكانة الأولى من الخطر، على أن اصطلاح «اللذَّة» لم يؤدِّ عند أرسطبس أدنى ما تصل إليه الانفعالات عند أبيقور كما ذهب البعض، بل عبَّر عنده عن حدٍّ ليس بالأدنى ولا بالأعلى في قياس الانفعالات من طريق إيجابي صرف، ذلك بأنه اعتبر أن مجرد التحرر من الألم ومن اللذة معًا حالة سلبية لا إلى هذه ولا إلى تلك.

أما الشرح الذي نلجأ إليه في توضيح هذه النظرية فيجب أن نرجع فيه إلى نظريَّة نفسية تُعرف عن علماء النفس بنظريَّة الوعي Theory of Consciousness فإنهم يمثلون للوعي بموجة تبدأ من القاعدة ثم ترتفع منتهية عند القمة، ومن ثم تعود هابطة إلى مستوى القاعدة، ومَثَلُها في العقل الباطن كمثل موجة الماء تمامًا، فإذا أردنا أن نمثل لنظرية أرسطبس في قياس اللذَّة، وجب علينا أن نعود إلى هذه النظرية وأن نمثل بالشكل الذي يمثل به النفسيون للوعي، ونتخذه سبيلًا لشرح درجات اللذة في هذا المذهب، وإليك البيان:

ولا شك في أنَّ فهم هذا ضروري لاستيعاب العناصر التي يتكون منها مذهب أرسطبس.

وكل حالات الوعي أو الشُّعُور إنما ترجع إلى ثلاث صور: فإمَّا عنف، وإما اعتدال، وإما لا حركة البتة، والصورتان الأولى والثالثة تُضادان الثانية، ومثال ذلك حالتا الألم والجمود وتَضادهما مع اللذة.

فأيَّة حالة من حالات هذا الوعي يجب علينا أن ننشد، وأيها يجب أن نتنكب؟ ولقد نجد الجواب على هذا السؤال صريحًا في القسم الأدبي من مذهب أرسطبس، فإنَّه قضى «للذَّة» التي قال بأنها «الخير» الصرف الذي ينشده الإنسان.

ولقد عُرِفَ أن أرسطبس كان قادرًا على أن يستعلي بسهولة على كل الظروف مهما كانت طبيعتها أسعيدة أم شقيَّة، نعيمة أم بائسة. وللشاعر «هوراس» بيت من الشعر يقول فيه:

وهذا أقوم ما توصف به الفلسفة القورينية في أسمى مراتبها، ويدرك الإنسان هذه الحركة اللطيفة بقياسها على الحركات العنيفة، تلك التي نصرف عليها اصطلاح «الألم»، ولا جرم أن أرسطبس لم يتبع في أسلوبه هذا طريق «الملاحظة» يوجهها إلى النواميس الطبيعية الصرفة، ذلك بأنَّ الأطفال والحيوانات، التي كثيرًا ما أشار إليها فيما كُتب، تحاول الحصول على اللذات المحترَّة كما تحاول الحصول على اللذات الهادئة اللطيفة، إن لم يكن ميلها إلى الأولى أشد منه إلى الثانية.

ألا يصح أن تكون قِصَر فترات اللذة الجامحة، أو تخالط الألم واللذة ذلك التخالط الذي يحدث دائمًا من إلحاح الحاجة والرغبات والشهوات، أو أن يكون امتزاج العنصرين، وملابسة بعضهما لبعض؛ قد أثر جُمَّاعُها في حكمه الفلسفي وفي اختياره؟

إن لدينا من الاعتبارات ما نؤيد به هذا الاحتمال.

(١٢) المفاضلة بين اللذات

لستَ تجد من شيء بَعُد عن طريقة التفكير التي عكف عليها أرسطبس بقدر ما بَعُدَ عنها الاستبداد الذي يلازم الأحكام التي تمليها السلطة، في أيما متجه اتجهت، وفي أيَّة صورة ظهرت، ولكن الحكم بأن «اللذات اللطيفة» هي دون غيرها اللذات المنشودة، أمر ينابذ هذا الأسلوب، فإنَّ الحكم الفلسفي الذي يجعل ضربًا من اللذة محدودًا بحدود عقلية، لا بحدود طبيعية هو القدر الذي يجب أن تجرعه الطبيعة البشريَّة؛ أمر لا يتفق مع الأسلوب الذي جرى عليه تفكير أرسطبس.

وإنما نفهم أسلوب أرسطبس في إصداره هذا الحكم الشامل، إذا عرفنا أنَّ الطريقة التي جرى عليها تفكيره في هذه الناحية إنما هي طريقة «التفضيل»، فهو يفضل «اللذَّات اللطيفة» ويدعو إليها ويجعل الحصول عليها أساس السلوك في فلسفته.

وقد تقع على قاعدة عقلية يقيم عليها أرسطبس أساس تفضيله هذا، فقد عزي إليه قوله: «إنَّ لذَّةً ما، لا تختلف عن غيرها من اللذات.» وهذه الفقرة على غموضها يمكن تفسيرها تفسيرًا ينطبق مع مرمى فلسفته، والأسلوب الذي عكف عليه في التعبير عنها.

فإذا فسرنا هذه الفقرة هذا التفسير تبين لنا أنها ليست بشيء سوى اعتراض يُوجَّه إلى فكرة الذين يفَوِّقون ضربًا من اللذات بعينه على غيره؛ أي يجعلونه في المقدمة ويَخُصُّونَه بالأولية من غير أن يدعِّموا فكرتهم على أي أسلوب عقلي من أساليب التفكير، بل يركنون في ذلك إلى ما يسمونه حكم الفطرة أو الإلهام، وهو عند أرسطبس فاسد عقلًا.

(١٣) تطبيق مذهب أرسطبس

ولقد قام في وجه الفيلسوف القديم نفس الاعتراض الذي وُجِّه إلى الفيلسوف الحديث؛ إذ قيل بأنَّ الحياة الإنسانيَّة تؤلف في مجموعها حالة يرجح فيها الألَمُ اللذَّة، غير أنَّه بالرغم من أنَّ قيام مثل هذه النزعة التشاؤمية في أذهان الكثيرين ضروري، فإنَّ قيامها لا يصح أن يقف حائلًا يصدنا عن السعي وراء الحصول على الحد الأقصى من اللذَّة، سواء أنقص هذا «الحد الأقصى» — في مجموعه — عن الألم الذي يقاسيه الإنسان في حياته أو زاد عليه.

قال أرسطبس: إن الحكمة «خير»، ولكنَّها ليست غاية في ذاتها، غير أنها بالرغم من قوله هذا كانت وسيلة للغاية التي رمى إليها أرسطبس على ما شرحنا في العبارات السابقة، فإنَّها قد حمَت «الحكيم» من أنكى أعداء السعادة، حمته من «شهوات تقوم على تصورات خاوية فارغة» غير أن الحكيم مع هذا لا يستطيع أن يظل بعيدًا عن التأثر بكل الانفعالات، فإنه لا يمكنه أن يتخلص فعلًا من انفعالات الحَزَن والإشفاق والخوف؛ لأن هذه الانفعالات وما إليها لها أصولها التي ترتكز عليها في الطبيعة الإنسانية.

ومع هذا فإنَّ «الحكمة» إن قامت على أساس من الاستغراق في الفكر والنظر واستشفاف الحقائق، فإنها لا تكفي وحدها أن تكون ضمينة للسعادة من غير قيد ولا شرط، فإن الحكيم تمنعه الحكمة من أن يتطلع إلى حياة «تكمل» فيها السعادة، كما لا يمكن أن ينتظر نقيضُه — وهو الأحمق — حياة يكمل بها شقاؤه، فإنَّ كلًّا من الحالتين — السعادة والشقاء — يمكن فقط أن تدوم إحداهما «أطول مدى ممكن»، أو بعبارة أخرى: إن «الحكمة» ونقيضها «الحمق» في كل منهما نزعة تُحْدِثُ عن الأولى سعادة، وعن الأخرى شقاء على مقتضى الظروف.

ويعتقد أرسطبس فوق هذا أن «الحكمة» وحدها لا تكفي لخلق هذه النزعة — أي نزعة السعادة — فالتهذيب النفسي وتربية الجسم على الأخص أمران ضروريان لإمكان خلقها، وعلى هذا لا تكون الفضائل أو السعادة وقفًا على الحكماء وحدهم، بل يجوز أن يتحلى بهما بعض الحمقى والسفهاء.

ولقد أجمل العلَّامة إردمان في كتابه «تاريخ الفلسفة» مجمل ما يطبق به مذهب أرسطبس، فقال: إن أرسطبس يَقْصِد باللذَّة السعادة الوقتية أو لذة الساعة، وعلى الأخص ناحية اللذَّة البدنيَّة، ومن هنا جاء القول بأن «رياضة الكفايات الجسميَّة» هي الوسيلة إلى الفضيلة، وأنَّ الرجل العاقل لا يختار الألم إذا خُير، ولا يشتري اللذة بألم يعقبها.

وهذه القاعدة تدعو إلى انتهاز لذة الساعة، أو اللذة الراهنة لا لتستقوي علينا اللذة وتستعبدنا بل لنستقوي عليها ونستعبدها استعباد الفارس للجواد.

وقد تظهر لنا الصعوبات العملية في تطبيق المذهب، وبخاصة في كيفية الحصول على أسمى درجات اللذة الفرديَّة، من مجرد النظر في الفروق التي وقعت بين خلفاء أرسطبس.

وهنا نقع على مشابهة كبيرة بين الصورة التي أفرغ فيها هِجِسْياس المذهب القوريني وبين المذهب الرواقي من ناحية، وبين المذهب الكلبي من ناحية أخرى.

والأعجب من هذا أنك تجد أن هذا الزعيم الفلسفي الذي حاول أن يضع ناموسًا يرمي إلى تهيئة الحياة الفردية بوجه من السلوك بيِّن واضح، قد كنِّي «رسول الموت» واتهم بأنه يغري الناس بالانتحار.

(١٤) الكلبيون وتطبيق المذهب

إن روح الاعتدال مشفوعة بالحذر والتَّحَوُّط والحزم دون التورُّط في التطرُّف والمبالغة، مِمَّا نَلْمَس في مقررات هذا الفيلسوف الكبير، تزوِّدنا بما نحتاج إليه من مادة لنمضي في مقارنات نتخذ الآثار التي خلفتها فلسفة الكلبيين بينة الطابع في جبين الفلسفة القديمة وسيلة إليها، فإن أوجه العلاقة والصلة بين فلسفة أرسطبس والكلبيين لجلية واضحة، وكفى بأنهما شعبتين تفرعتا من دوحة سقراط.

بَيْدَ أننا نقع في ناحية أخرى على قول يعزى إليه، مجمله أن «اللذة خير»، غير أنها «اللذة التي يمكن للإنسان أن يباشرها من غير أن يكون في حاجة إذا باشرها إلى طلب الغفران.»

وعلى هذا يوافق أرسطبس غير أنَّه ربَّما كان قد حوَّر في هذا القول — لو أنَّه سمعه — تحويرًا يحقق معه «إن اللذة خير، وإنْ شَعَرَ الإنسانُ بعدها إلى ضرورة طلب الغفران، ولكنها في هذه الحالة تكون مرجوحة بالألم الذي يعانيه الإنسان عند شعوره بالحاجة إلى التوبة وطلب المغفرة.»

(١٥) حلقات في انتقال المذهب

فقد نَقَع فيما وصل إلينا من آثار هذا المذهب على مناقشات مستفيضة تناولت قواعده الأساسية، وقد نستخلص مفصَّلاتها من المختصرات أو الملخَّصات التي وصلت إلينا، ومنها ندرك أن أكثرها كان في موقف الدفاع إزاء النقد، أضف إلى ذلك ما يبدو في أكثرها من آثار الحذر والحيطة، وتحديد موضوعات البحث تحديدًا دقيقًا، مما يندر أن يكون من صفات الرُّوَّاد، وعامة ذا يدل على أنَّ هنالك ممكنات أخرى، والاحتمال المعقول أن نفرض أن المقطوعات المستفيضة ليست من عمل أرسطبس نفسه، بل من منشآت أفراد اعتنقوا المذهب من بعده.

(١٦) أريطي وأرسطبس الصغير وغيرهما

ومن الكتابات التي تعزى إلى أرسطبس قسم كبير لا يبعد أن يكون من آثار أتباعه وخلفائه، والمدرك من هذه المخلفات، يدل على أن أتباعه قد خالفوه في المذهب وشيكًا، ونزعوا إلى اعتناق الصورة الفلسفية التي لابست المذهب الأبيقوري في آخر عصوره.

(١٧) ثيوذورس

ويختلف ثيوذورس مع أرسطبس، على أنَّ الخِلاف بينهما غير ذي بال، وهو ينحصر في أنَّ ثيوذورس جعل للاتِّجاه العقلي من القيمة أكثر مما للخيرات الخارجية الطارئة في تكوين عناصر الحياة السعيدة، ولهذا قال بأنَّ العناصر الأساسية للحياة الطيبة ليست «اللذة والألم» مباشرة؛ لأنهما من الأشياء التي تُحدث أثرًا في النفس معها أو ضدها، بل العبرة بما يحدثان من «فرح أو حَزَن» وهما شيئان يتوقف حيازة أوَّلهما على «الحكمة»، وثانيهما على «الحمق»، وهذا هو التفسير الذي فسر به زللر بعض عبارات غامضة أثبتها ديوجينيس لايرتيوس في كتابه (ج٢، ص٩٨).