أفكار جريئة وأفعال جسورة
تقدمه دايان فون فيرستنبيرج
مصممة أزياء وعضوة بمجلس إدارة منظمة أصوات حيوية
لم أصادف في حياتي امرأة ضعيفة.
أعتقد أن هناك قوة كامنة في كل امرأة؛ شخصية جسورة، قائدة. لكن نظرًا للمجتمع أو الظروف، كثيرًا جدًّا ما يتطلب الأمر مأساة كي تدرك المرأة قوتها، كي تستوعب بحق ما يمكنها إنجازه، وكثيرًا جدًّا ما يتطلب الأمر محنة تنزل بها كي تكشف عما تتمتع به من مواهب وقدرات.
قامت على تربيتي سيدة تتمتع بإرادة لا تلين؛ فقبل كل شيء، كانت ناجية، مثلما تكتشف كل امرأة نفسها في لحظة أو أخرى. لقد قاست أمي ظلم وبشاعة المحرقة بجَلَد وصمود، وعلمتني أن «الخوف ليس خيارًا».
في اللحظة التي تقرر فيها امرأة أنها لن تهاب شيئًا، يحدث تحول في شخصيتها، وعندما تدرك قوتها وإمكاناتها، وتُخضع كل خوف من مخاوفها لتلك القوة، فإنها تصبح في أفضل حالاتها، وتدب الروح في كلٍّ من شخصيتها وحماسها وهويتها.
إن القيادات النسائية اللاتي التقيت بهن في فترة عضويتي بمجلس إدارة منظمة أصوات حيوية؛ وهن: ريبيكا لولوسولي، وبانميلا كاسترو، وسوهيني تشاكربورتي وغيرهن ممن أسلط عليهن الضوء في هذا الفصل، يتحدين القيود التي تحاول احتواءهن. إنهن بطلات، وكلٌّ منهن عازمة على الاستفادة من أقصى إمكاناتها القيادية. وقراءة قصص حياتهن ملهمة أيما إلهام؛ فهن لم يتغلبن على معاناتهن وحسب، بل استخدمنها في مساعدة الأخريات، وفي أن يصبحن قائدات.
لا تتردد القائدة في المخاطرة بنفسها أو حريتها أو سلامتها في سبيل إخلاصها لمُثُلٍ عليا. إنها تدرك أن المخاطرة التي تخوض غمارها لا تساوي شيئًا مقارنةً بالقيمة التي تراها في الحفاظ على قيم المساواة والرحمة والسلام. إنها تنظر لما هو وراء المخاطرة؛ لأنها تعلم أن العوالم القائمة على الظلم لن تدوم.
هي تدرك أنه لا توجد قواعد أو توجيهات، ولا توجد نقطة نهاية. ببساطة هي ترى أن كل يوم بمثابة فرصة، وقد قررت اغتنامها.
***
تشترك هؤلاء السيدات الثلاث في السمة الرابعة التي تتصف بها القائدات اللاتي يُغيِّرن العالم: عندما تجابههن تحديات صعبة، فإنهن يطرحن أفكارًا جديدة جريئة، ويخاطرن مخاطرة كبيرة من أجل تحسين حياة الآخرين. لا تتردد القائدات في التعبير عن معارضتهن دفاعًا عن القيم أو المبادئ الجوهرية، حتى عندما يحدق الخطر بأمانهن وسُمعتهن. المخاطرة ضرورية من أجل التغيير الذي يتضمن تحولًا جذريًّا، والقائدات يقبلن المخاطرة ليس من غير خوف، لكن ما يطمئنهن أنهن يدركن أهمية دورهن في إحداث التغيير الإيجابي المنشود.
ارتدت أمهات ساحة مايو أغطية رأس بيضاء مزدانة بأسماء أطفالهن — كرمز إلى بطاطين أطفالهن — وهي التي أصبحت رمزًا قويًّا في إشعار الديكتاتورية العسكرية بالخزي والعار. إن منظمة أمهات ساحة مايو رأبت الصدوع الاقتصادية والاجتماعية والانقسامات بين المدينة وضواحيها. وقد ساعد تنوع عضويتها على لمِّ شمل كثير من المجتمعات المختلفة؛ ما كسر حاجز الصمت الذي طالما اتصفت به الحرب القذرة.
تأمَّل أيضًا الشجاعة وسعة الحيلة اللتين أظهرتهما نساء عاديات في صقلية بإيطاليا في تسعينيات القرن العشرين في ذروة عنف المافيا والترويع اللذين تغلغلا في المنطقة. واجه الشعب معضلة: كيف يمكن مقاومة المافيا واستعادة سيادة القانون مع الحفاظ على سلامة أفراد المجتمع؟ خرجت نساء صقلية بفكرة بسيطة: بدلًا من نشر الملابس المغسولة لتجف في الفناء الخلفي من منازلهن كما جرت العادة، بدأن في نشر ملاءات بيضاء على واجهات منازلهن للتعبير عن غضبهن من المافيا، ورغبتهن في نظام حكم ديمقراطي شفاف.
ومن خلال شبكاتهن، نشرت السيدات المغزى من الملاءات البيضاء، وبدأت المنازل في كل أنحاء الإقليم تحذو حذوهن، بل وكتب بعضهن كلمة «كفى» بالإيطالية على الملاءات البيضاء. أسعدني الحظ بأن زرت باليرمو إبان تلك الفترة، وكنت شاهدة على مظاهر النشاط الحقوقي الرائعة على المستوى الشعبي. أتذكر قيادتي السيارة في أرجاء المدينة، وذهولي من مشهد مئات الملاءات البيضاء المنشورة على الشرفات، وكيف أني كنت أتأثر عندما كنت أصادف عددًا قليلًا من المنازل التي لم تُعلق ملاءات بيضاء على واجهاتها. فبعمل بسيط، نجحت سيدات صقلية في فضح أعضاء المافيا ومؤيديهم، وكانت تلك خطوة أولى حاسمة في مساءلة عصابات المافيا ومن يقفون وراءهم عما اقترفوه.
وحديثًا، شهدنا سيدات يُقدِمن بجسارة على مخاطرات استثنائية للنضال من أجل الديمقراطية في الثورة البرتقالية بأوكرانيا عام ٢٠٠٤، وكانت شرارتها انتخابات الإعادة الرئاسية التي جرت في ٢١ نوفمبر من ذلك العام. أشارت نتائج مسح اقتراع الناخبين إلى أن مرشح المعارضة فيكتور يوشتشينكو حقق فوزًا سهلًا، لكن في الساعات والأيام اللاحقة، حاول النظام القائم بوقاحةٍ سرقةَ الانتخابات، معلنًا أن رئيس الوزراء فيكتور يانوكوفيتش قد فاز بالانتخابات. ملأ عشرات الألوف من شعب أوكرانيا الشوارع المتجمدة حول ساحة الاستقلال في العاصمة كييف للمطالبة باستعادة ديمقراطيتهم المسلوبة، وكانوا المنتصرين في النهاية؛ إذ اقتنصوا انتخابات جديدة في ٢٦ ديسمبر، وتم تسليم السلطة الرئاسية إلى يوشتشينكو.
كانت النساء في طليعة تلك الحركة، ومنهن كثيرات سبق وشاركن في تدريبات القيادة التي تقدمها منظمة أصوات حيوية، وكان من بين أشجع الناشطات سيدة تُدعى ناتاليا دميتروك؛ وهي مترجمة لغة الإشارة للصم بقناة تليفزيونية أوكرانية مملوكة للدولة. كانت ناتاليا تقف وأطفالها جنبًا إلى جنب مع المتظاهرين في ميدان الاستقلال، ثم عند عودتها إلى عملها كان يُطلَب منها ومن وزملائها أن يعلنوا أن المرشح الرئاسي المدعوم من الحكومة هو الفائز.
في كل موقف من هذه المواقف المتنوعة — الأرجنتين وإيطاليا وأوكرانيا — لاحظنا أن العامل المحفز للتغيير جاء بدرجة كبيرة من سيدات ابتكرن حلولًا إبداعية وبرزن كقائدات في أوقات الأزمات. في عام ٢٠١١، شهد العالم حركة مشابهة اجتاحت الشرق الأوسط وشمال أفريقيا. لم تقف النساء إلى جانب رجال بلادهن من أجل تنظيم حملات للمطالبة بالديمقراطية والسلام ومزيد من الرخاء وحسب، بل إن أعمالهن الباسلة ساعدت كذلك على إشعال شرارة الإطاحة بأنظمة استبدادية.
لنتناول مثلًا الناشطة المصرية إسراء عبد الفتاح. في أوائل عام ٢٠٠٨، وقبل أن يعم الربيع العربي أرجاء المنطقة بوقت طويل، كونت إسراء مجموعة على موقع فيسبوك للدعوة إلى يوم عصيان مدني؛ إضراب عام واحتجاج على تدنِّي أجور العمال بمصنع للمنسوجات في المحلة الكبرى؛ وهي مدينة صناعية شمالي القاهرة.
تواصلت إسراء مع أصدقائها وزملائها وشجعتهم على إظهار تضامنهم مع العمال. تنامى بسرعة عدد مؤيدي حركتها التي أطلق عليها «حركة ٦ أبريل» على الإنترنت من بضع مئات إلى أكثر من ٧٧ ألفًا. وفي ٦ أبريل من عام ٢٠٠٨، مع إضراب آلاف العمال في أنحاء متفرقة من مصر، قمعت الشرطة المظاهرات وقتلت أربعة، وأُلقي القبض على إسراء، التي لُقبت باسم «فتاة فيسبوك»، وأُودعت سجن النساء بالقناطر.
كان وزير الداخلية المصري هو من أصدر أمر الاعتقال الذي أُودعت إسراء السجن بموجبه، وكانت إسراء أول امرأة يُصدر بحقها هذا الأمر، وأكسبها هذا التفرد شهرة بوصفها قائدة لحركة صاعدة تطالب بحرية التعبير، والمشاركة المدنية في القرار، ومكافحة الفساد، وحقوق العمال. واستعاضت مجموعة فيسبوك — وهي منصة التواصل الاجتماعي لما يُطلق عليه الآن حركة شباب ٦ أبريل — عن صورتها بإحدى صور إسراء، مع دعوة للتحرك تحت شعار «الحرية لإسراء».
أثناء الفترة التي قضتها إسراء بالسجن، وعقب إطلاق سراحها بعدها بأسابيع قلائل، أصبحت أيقونة ذائعة الصيت بين الناشطين السياسيين وناشطي حقوق الإنسان الذين أسقطوا لاحقًا حكومة مبارك، مستعينين في جزء من عملهم بأدوات التنظيم الإلكترونية التي مكَّنت المصريين البسطاء من المشاركة في الثورة.
تجد النساء في أنحاء الشرق الأوسط وشمال أفريقيا أنفسهن في مواقف مشابهة؛ فمثل إسراء، وقفت النساء في تونس واليمن والبحرين وليبيا جنبًا إلى جنب مع الرجال للمطالبة بحق جميع المواطنين رجالًا ونساءً في الاقتراع. لعبت النساء دورًا أساسيًّا في الثورة الليبية؛ فقد خدمن على سبيل المثال في صفوف التغيير الأولى، ودعمن الجنود المتمردين وقوات الناتو بطرق متعددة؛ مثل: التمريض، وإخفاء المقاتلين، وتهريب الأسلحة، إلا أن النساء الآن يجدن صعوبة ما تفتأ تزداد في الحصول على مقعد على الطاولة؛ حيث يناضلن من أجل الحفاظ على التأثير الذي اكتسبنه إبان الثورة. بعد حصولهن على التمكين إبان المعارك ضد العقيد معمر القذافي، تزداد وتيرة بحث النساء عن فرص القيادة والتأثير في الحكومة والسياسة والأعمال والمجتمع المدني. بلا شك تمتلك النساء الاستعداد للتقدم وقيادة التغيير؛ فلكونهن قادرات على تنظيم أنفسهن جيدًا، ولأنه من السهل قيادتهن، فإن النساء إذا قُدم لهن الدعم الجيد فسيضمنَّ أن التحوُّل، سواء كان تطوريًّا أو ثوريًّا، سيفضي إلى تغيير دائم وذي قيمة.
إن القائدات اللاتي ثرن في أرجاء المنطقة يمثلن تحولات استثنائية صاعدة؛ تحولات في المشاركة المدنية في القرار، وفي السياسة، وفي الإدراك الثقافي والتفاعل الاجتماعي، تحولات في اللغة والطرائق التي نستخدمها في التواصل. في السعودية، تحدَّت الناشطة الإلكترونية منال الشريف علانيةً حظرًا يحْرم المرأة من حقها في قيادة السيارة، فسجلت فيديو لنفسها وهي تقود سيارة ونشرته على موقع يوتيوب؛ حيث أحدثت ضجة تناقلها الناس وأشعلت شرارة حركة حقوقية وطنية تطالب بحق المرأة في القيادة، وأيضًا بالكرامة والحرية اللتين يرمز إليهما هذا الحق. سُجنت منال بسبب أفعالها. ورغم إطلاق سراحها، لا تزال تواجه التخويف. وفي تونس، استغلت أميرة اليحياوي المُتابَعة لمدوَّنتها وتحدت الرقابة، وحشدت الكتلة السياسية المستقلة للتعبير عن مشكلات شباب أمتها. وفي مصر، تخلق ماريان إبراهيم مساحة مهمة للحوار بين الأديان من أجل إدماج المرأة ومنبرها المطالب بالحقوق في الحكومة الانتقالية، وفي كل أركان المجتمع المنقسم على نفسه. وفي ليبيا، استقالت سلوى بوقعيقيص احتجاجًا على المجلس الوطني الانتقالي؛ إذ كانت تصر على أن وجود المرأة اسميٌّ وحسب، ولا يحقق الإدماج أو الاحترام المنشود لها. لقد اختارت الحشد من أجل الإصلاح من الخارج، وأعدت قائمة بمجموعة من المرشحات السياسيات للانتخابات. وفي اليمن، عندما استُدعيت شذى الحرازي للقاء الرئيس بعد أن لفتت تغريداتها انتباه الإدارة لم تبدِ أي خوف، بل دافعت عن دعواتها إلى إصلاح تقدمي، واثقة بأنها تمثل حركة شبابية صاعدة. عقب اللقاء، عُينت في وظيفة تدريس بالجامعة. ورغم أن الإصلاح يستغرق وقتًا، فإن كل واحدة من هؤلاء النساء، والكثير غيرهن من النساء اللاتي يمثلنهن، حققن طفرة بطرق حاسمة سيسجلها التاريخ.
بعد أحد عشر يومًا فقط من الانتفاضة في مصر، استجابت منظمة أصوات حيوية لطلبات النساء من مختلف أنحاء المنطقة، وجمعت القائدات من عشرة بلدان من الشرق الأوسط وشمال أفريقيا في الأردن. كنا نريد أن نعرف كيف يمكن لنا مساعدتهن، وكيف يمكن لكلٍّ منهن مساعدة الأخريات. وأجرينا معًا جلسات لتبادل خبراتهن وآمالهن ومخاوفهن وخططهن.
سافرت إسراء إلى عَمان بصفتها عضوًا في الوفد المصري؛ حيث قالت: «ينبغي لنا تغيير الطريقة التي ينظر بها الناس في مجتمعنا إلى المرأة. ستعم الفائدة على المجتمع بأسره، وليس على النساء وحدهن. يجب أن أشارك في بناء بلدي.» عادت إلى وطنها وفي جعبتها دعم من شبكة من الأقران من مختلف أنحاء المنطقة. وقد نمت الشبكة وتحولت إلى فريق حقوقي صاغ بمهارة برنامجًا معنيًّا بالقضايا الجنسانية، ونظم حملات من أجله. وهو برنامج قابل للإدماج في الحكومة الانتقالية الجديدة.
قبلت إسراء منذ ذلك الحين منصب مديرة المشروعات بالمعهد المصري الديمقراطي؛ وهو منظمة غير حكومية تشجع على استخدام وسائل الإعلام الجديدة لتعزيز قيم الديمقراطية وحقوق الإنسان، لا سيما من أجل الجماعات المهمشة. كان هدف إسراء وضع جدول أعمال نسائي تُسهم فيه السيدات المصريات من مختلف الأعمار والمناطق والأديان والخلفيات. وفي ذات الأثناء، تستمر حركة شباب ٦ أبريل في النمو بقوة مع تجاوز عدد أعضائها الناشطين ١٠٠ ألف شخص. وترى إسراء أن مصر يجب أن تظل على وفائها للمبادئ والقيم التي قادت الثورة: العدالة والحرية والديمقراطية. تقول إسراء: «إن المبادئ الرئيسية الثلاثة التي نعمل من أجل تحقيقها، نأمل أن نشعر بها كل يوم، ليس على الورق أو في الدستور وحسب، بل نريد أن نشعر بها على أرض الواقع. بإمكاننا أن نمارس هذه القيم كل يوم في حياتنا.»
•••
إن إسراء والنساء من مختلف أنحاء الشرق الأوسط وشمال أفريقيا، والنساء الحائزات جائزة نوبل، ونساء الأرجنتين وصقلية وأوكرانيا ما هن إلا قلة من نساء كثيرات حول العالم تقدَّمن بجسارة من أجل إحداث التغيير. إن التغيير الشجاع هو من أكثر المهارات القيادية التي يستدعي إتقانها جرأة وإقدامًا على المخاطر. كي تنجح القائدات ينبغي لهن أيضًا استحضار المهارات القيادية الثلاث الأولى وجعلها جزءًا من جهودهن. في كلٍّ من الأمثلة السابقة، تمتعت كلُّ قائدة بإحساس واضح بالواجب، وبرؤية متفردة لما تريد تحقيقه. وفي إطار جهودهن لتفعيل التغيير، اعتمدن على السمات الثقافية في حشد المجتمع، وطبقن منهجًا تشاركيًّا في جهودهن. وفي تنفيذهن لاستراتيجياتهن، أشركن أعضاء المجتمع كالأمهات والمسنين، ونجحن في رأب الصدوع الاجتماعية والاقتصادية والجغرافية التي كان من الممكن، لولا جهودهن، أن تقوِّض الاحتجاجات.
ينطبق الأمر نفسه على عالم الأعمال. آن مولكاي؛ المديرة التنفيذية السابقة لشركة زيروكس، مجرد مثال من بين أمثلة كثيرة على القائدة التي استُعين بخدماتها من أجل تغيير وجهة شركة هددها الإفلاس والفضائح، وخمسة فصول متعاقبة من الخسائر، ومديونية تبلغ ١٧ مليار دولار. ومثل السيدات في أيسلندا، تمكنت آن من تغيير مسار الشركة بنجاح.
رغم أن هذا الأمر قد يبدو كما لو أن النساء بمثابة الملاذ الأخير — إذ تُمنح لهن الفرصة عندما لا يرغب أي شخص آخر في الاضطلاع بمهمة مستحيلة — فإنه يحمل الكثير من الدلالات؛ ففي أوقات التغيير الكبير أو الأزمات الشديدة، عادة ما يتجاوز الناس بنظرتهم الوضع الراهن للبحث عن حل جديد ومختلف. إبان الأزمة السياسية في كوسوفو في عام ٢٠١٠، اجتمعت ثلاثة أحزاب مختلفة على انتخاب عاطفة يحيى آغا رئيسة للبلاد. ولما كانت قائدة سابقة للشرطة كرَّست جهودها لبناء جسور بين المجموعات الإثنية واقتلاع الفساد من جذوره. لم يكن قد سبق لها أن نظمت حملات سياسية، ولم يخطر ببالها أنها ستخدم بلدها في أعلى منصب سياسي.
بالعمل ضمن المجتمع المدني، في كثير من الحالات، تحتل النساء موقعًا يؤهلن للاضطلاع بأنماط معينة من المخاطر؛ لأنهن قادرات على العمل بعيدًا عن الأضواء داخل مجتمعاتهن. بحلول الوقت الذي تستحوذ فيه قضيتهن على اهتمام الجماهير، يكنَّ قد حشدن بالفعل مجموعة ضخمة من المؤيدين، كما في حالة سيدات صقلية، أو إسراء في مصر. وغالبًا ما يؤدي حجم وتنوع هذه الشبكات إلى شكل من أشكال الحماية خلال سعي النساء إلى إحداث التغيير.
وكذا اكتشفنا بمنظمة أصوات حيوية أن تكاتفنا مع قيادات نسائية يُكسبنا اهتمامًا وظهورًا بوسائل الإعلام، ويعزز من المصداقية خلال اتصالات رفيعة المستوى مع قائدات دوليات أخريات. ويمكن أن يكون هذا شكلًا آخر من أشكال الوقاية. منذ عام ٢٠٠٢، تعاونت منظمة أصوات حيوية مع أنابيلا دي ليون؛ عضوة بالكونجرس من جواتيمالا؛ التي كانت جهودها لمكافحة الفساد شوكة في ظهر حكومتها. نشأت أنابيلا في ظروف معيشية فقيرة. وترى أن الفساد والعنف مسببان للفقر وانتهاكات حقوق الإنسان في بلدها. كثيرات من زميلاتها تعرضن للتعذيب بل وللقتل. وتؤمن أن انتسابها لشبكة القائدات العالمية برعاية منظمة أصوات حيوية، إضافة إلى صورتها مع الوزيرة كلينتون المعلقة على حائط مكتبها، توفر شكلًا من الحماية؛ إذ تُطلع أيًّا ممن سيهاجمونها في المستقبل أنها ليست وحدها؛ فثمة من يقدِّر خدماتها ويدعمها على المستوى الدولي.
تتجلى قدرة القيادات النسائية على التفكير والتصرف بجسارة حتى في أحلك اللحظات؛ فمن أفغانستان إلى زيمبابوي، شاهدتُ النساء حول العالم ينهضن من كبوتهن بعد أن عانين عنفًا لا يمكن تصوره، ولكَم تعجبت من صمودهن وعزمهن على تحويل تجاربهن المأساوية إلى جهود لإنقاذ نساء وفتيات أخريات من مواجهة المصير ذاته! عندما التقيت سونيتا كريشنان أول مرة؛ وهي التي أسست منظمة براجوالا في الهند، أخبرتني أنها تتذكر فترة شعرت فيها أن العالم كله يتآمر عليها، لكنها اليوم، رغم أنها لا تزال تواجه تحديات مهولة بصفة يومية، تشعر أن العالم يحتشد دعمًا لها. من بين عشرات النساء المدهشات اللاتي دعمتهن منظمة أصوات حيوية على مر السنين، يقفز إلى ذهني اثنان بفضل ما قاما به من جهود في سبيل تحدي مصائرهما وإعادة تشكيل مستقبلهما. في عام ٢٠٠٢، عندما كانت مختاران ماي من قرية ميروالا بباكستان، في الثلاثين من عمرها، ضُبط شقيقها الأصغر وهو يمسك بيد فتاة من طبقة اجتماعية أعلى. ولاستعادة الشرف القائم على أساس الطبقية الاجتماعية، أمر مجلس قضائي عقدته القرية باغتصاب مجموعة من رجال القرية لمختاران ماي جرَّاء إثم أخيها. ونُفذ الحكم! وتركوها تعود إلى منزلها شبه عارية سيرًا على الأقدام أمام عيون مئات القرويين. تُملي التقاليد في مثل هذه الحالات أنه على الفتاة أن تقتل نفسها جرَّاء ما لحق بها من عار، لكن بدلًا من الانتحار، أبلغت مختاران عن الاغتصاب، وناضلت من أجل تقديم مغتصبيها إلى العدالة. وفي حكم تاريخي هزَّ الأمَّة، أُدين المغتصبون، وتلقت مختاران تعويضًا ماليًّا من خلال نظام العدالة الجنائية.
كانت قصة لا تُصدق، لكن إليكم الجزء الأكثر إثارة للإعجاب: استخدمت مختاران الأموال التي تلقتها في بناء مدرستين ابتدائيتين في قريتها؛ واحدة للفتيان وأخرى للفتيات. رأت مختاران أن التعليم هو أفضل سبيل للتغلُّب على نوع الوحشية الذي قاسته. ولما كانت مختاران أمِّيَّة، فقد التحقت بمدرستها لتتعلم كيف تقرأ وتكتب.
لا تزال مختاران تتلقى تهديدات بقتلها، لكنها ترفض ترك مجتمعها. ونتيجة لشجاعتها ونضالها من أجل العدالة الاجتماعية، أصبح التقدم ملموسًا في كثير من القرى غير قريتها. في عام ٢٠٠٦، كرَّمت منظمة أصوات حيوية مختاران ماي بمنحها جائزة فيرن هولاند، التي تخلد ذكرى سيدة أمريكية شابة ذهبت إلى العراق أثناء بعض من أصعب الأيام التي مرت بها البلاد لتثقيف النساء الشيعيات بشأن حقوقهن، ولإدماجهن في العملية السياسية. في عام ٢٠٠٤، أُطلق الرصاص على فيرن هولاند لتلقى حتفها وهي في سن الثالثة والثلاثين بالقرب من كربلاء. وكل عام نتذكر بسالة فيرن والمخاطر الجريئة التي أقدمت عليها في معركتها من أجل ما آمنت بأنه الصواب؛ تمامًا مثل مختاران ماي.
أما السيدة الثانية فهي سومالي مام. كانت سومالي يتيمة وُلدت في خضم الفقر والفوضى اللذين شاعا في ريف كمبوديا في سبعينيات القرن العشرين. ذات يوم اقترب منها رجل قدَّم نفسه على أنه جدها. طار قلبها فرحًا لعثورها على أسرتها الحقيقية، وهو الحلم الذي راودها طيلة طفولتها، لكن الرجل خان ثقتها وباعها لتعمل في الاسترقاق الجنسي. نشأت سومالي وهي تعمل في بيت دعارة، لتقاسي يوميًّا الضرب والتعذيب والاغتصاب والهوان على أيدي رؤسائها أو عملائها. وعندما قتل أحد القوادين صديقة مقربة منها أمام عينيها، استجمعت سومالي شجاعتها وفرَّت.
أغلب النساء اللاتي فررن من أوكار الدعارة لم ينظرن خلفهن، لكن سومالي جعلت إنقاذ الفتيات والشابات الأخريات شغلها الشاغل؛ ففي عام ١٩٩٧ أنشأت المنظمة غير الحكومية التي تحمل اسم «التحرك من أجل النساء المستضعفات»، والتي كرَّست جهودها لإنقاذ الفتيات اللاتي أُجبرن على العمل بالدعارة، وإعادة تأهيلهن، وإعادة دمجهن بالمجتمع. نظمت سومالي غارات على أوكار الدعارة وأحضرت فتيات بلغن من الصغر سن الرابعة إلى ملاجئها؛ حيث تُقدم لهن الرعاية والتعليم والتدريب الذي يحتجنه لإعادة بناء حياتهن. ورغم التهديدات المستمرة لحياتها ولأحبائها، ثابرت سومالي ملتمسة الضغط الدولي من أجل تقديم مرتكبي هذه الجرائم إلى العدالة.
التقيتُ سومالي أولَ ما التقيتها في عام ٢٠٠٣، وسافرتُ إلى كمبوديا عدة مرات منذ ذلك الحين لدعم عملها وفتح قنوات اتصال بينها وبين المانحين وغيرها من القائدات. في إحدى هذه الرحلات، اصطحبتنا سومالي إلى أحد ملاجئها خارج العاصمة الكمبودية بنوم بنه، وهناك استُقبِلنا بالابتسام والضحك وسومالي تقدِّمنا إلى مجموعة مشكَّلة من ثمانين فتاة كلهن عشن بالملجأ، لكن بمجرد أن بدأت الفتيات يروين قصصهن أخذت الابتسامات تتلاشى ابتسامة تلو الأخرى وتتحول إلى نحيب، وكل فتاة منهن تعيش مجددًا الرعب الذي قاسته وهي تستمع إلى تجارب الأخريات. روت لنا فتاة كيف أنها حُبست في حفرة كالقبر ولم تُخرج منها إلا من أجل خدمة ما يصل إلى عشرين رجلًا في اليوم، وأخرى روت لنا أنها في الرابعة عشرة من عمرها وتحمل في أحشائها جنينًا، ومصابة بفيروس نقص المناعة البشرية، ويتملكها الذعر.
كان الاستماع إلى تجاربهن مؤلمًا ألمًا مبرحًا، إلا أن ألم الاستماع أقل كثيرًا من ألم مقاساة تلك التجارب. قبل أن تعود مجموعتنا إلى الولايات المتحدة، سألتُ سومالي عن المصدر الذي تستمد منه القوة للاستمرار، فأجابتني: «الأمر بسيط: إنه الحب.» الحب الذي لم تنعم به كطفلة تقدِّمه الآن بلا مقابل للفتيات اللاتي تنقذهن.
•••
تسير هؤلاء القائدات بيننا دون أن نعرفهن، وهذا يزيدهن تميزًا على تميز. فلكم تأثرت على مر السنين كل عضوة بمنظمة أصوات حيوية والتمست الإلهام، واكتسبت التواضع من هؤلاء النساء اللاتي يغيرن وجه العالم ويكملن المسيرة إلى النهاية، حتى عندما يعني ذلك الإقدام على مخاطر استثنائية!
في عام ٢٠٠٥، وعشية الذكرى العاشرة لمؤتمر الأمم المتحدة العالمي الرابع المعني بالمرأة في بكين بالصين، قررنا أن نعقد لقاءً يجمع خمسًا وعشرين من أكثر القيادات النسائية نشاطًا بشبكتنا. لقد مرت خمس سنوات منذ أن جمعناهن أول مرة في شبكة عالمية. ومنذ ذلك الحين — واستنادًا إلى نصيحتهن — تحولنا إلى منظمة غير حكومية لا تهدف للربح، وعقدنا عشرات البرامج التدريبية في أربع قارات في مجالات حقوق الإنسان والمشاركة السياسية والتنمية الاقتصادية. لكن مع اقترابنا من ذكرى مؤتمر الأمم المتحدة هذا، ترسخ لدينا الوعي بأنه لا تزال هناك عقبات جوهرية تعوق سبيل تقدم المرأة في جميع بلدان العالم تقريبًا. لقد أمكننا رؤية التغيير الذي كانت تحققه النساء اللاتي قمنا بدعمهن في مجتمعاتهن، لكنها كانت معركة تجمعت فيها كل العوامل ضدهن؛ لأنهن كن يكافحن في عالم يفتقر إلى تكافؤ الفرص.
جمعنا شمل المجموعة لنتأمَّل الإنجازات التي حققناها بالفعل، والأشياء التي لا نزال بحاجة إلى تحقيقها. كان اجتماعنا أيضًا يهدف إلى التفكير على نحو غير تقليدي. لقد ظللنا نستخدم الاستراتيجيات نفسها واللغة ذاتها، وكان التقدم على مستوى العالم بطيئًا. ربما كان الوقت قد حان لخلق استراتيجيات جديدة ومبتكرة وتوضيحها والاستثمار فيها. ولجعل التغيير التحويلي من أجل النساء عالميًّا، ينبغي لنا أن نحذو حذو القائدات اللاتي أثرن إعجابنا حول العالم، وأقدمن على مخاطر جريئة، وتركن بصمة في أوطانهن. وأدركنا على أرض الواقع أننا كمنظمة ينبغي لنا — نحن أنفسنا — أن نتمتع بجرأة الإقدام على مزيد من المخاطر كي نحقق تقدمًا حقيقيًّا للمرأة.
على مدار أربعة أيام من النقاش والمداولة، اتفقت إحدى وعشرون قائدة من مختلف البلدان النامية على أنه مهما كانت المشكلات الخاصة التي تواجه النساء، أو تؤثر عليهن سلبًا، أو على نحو غير متكافئ — بما يشمل الفقر والجوع، وعدم توافر الوظائف المناسبة والفرص الاقتصادية، وعدم التمكين سياسيًّا، وفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز، ووفيات الأمهات، والعنف، وتغير المناخ — فإنها تنبع من نفس الأسباب الهيكلية والنظامية المترسخة. ويمكن أن تُعزى إلى عقبتين أساسيتين؛ الأولى: هي غياب الإرادة السياسية. اكتشفت هؤلاء القائدات أن ثمة حاجة كبيرة إلى تعضيد عزم الحكومات حول العالم من أجل وضع سياسات وتشريعات، وتخصيص موارد للنهوض بحقوق المرأة في بلدانهن. تنبع الإرادة السياسية من الناس في أي مجتمع من المجتمعات ومما يطلبونه من الحكومة. فلا يطلب عدد كافٍ من الناس، وخاصة أصحاب النفوذ أو التأثير، أن تتخذ الحكومة إجراءات من أجل الارتقاء بوضع المرأة؛ ولذا بينما توجد قوانين مكتوبة تهدف إلى حماية المرأة أو النهوض بها لا تُنفذ هذه القوانين ولا تلقى التمويل الكافي، وكثيرًا ما لا تؤخذ على محمل الجد.
التحدي الثاني أو العقبة الثانية التي اكتشفتها القائدات كانت أكثر تعقيدًا، وهي تتمثل في أن النساء تُبخس قيمتهن داخل مجتمعاتهن؛ ففي بقاع كثيرة بالعالم، تختلف مكانة النساء بالمجتمع عن مكانة الرجال، وغالبًا ما يعتبرن أقل قيمة. نتيجة لذلك، تحرص مؤسسات المجتمع — القانونية والاجتماعية والعرفية والتقاليدية والمواقفية — على أن تكون النساء في مرتبة أقل، ويظللن كذلك. يقود تدنِّي المكانة هذا إلى العنف ضد المرأة. وهذا هو الجزء الأكبر من العمل غير المكتمل لمؤتمر الأمم المتحدة العالمي الرابع المعني بالمرأة.
تُعَد التقاليد الثقافية العميقة الجذور من أصعب التحديات التي تواجهها النساء؛ لأن التغيير من هذه الأفكار الراسخة صعب للغاية، ولا يمكن التغلب على مثل هذه التحديات من خارج سياق المجتمع. وتساءلنا ربما تكون تلك العوامل ذاتها المسئولة عن تشكيل الثقافة — لا سيما عادة الحكي — بمثابة أداة قوية في المجتمعات حول العالم. وإضافة إلى تدريب السيدات وتوجيههن والتواصل معهن، بادرنا بحكي قصصهن المثيرة عن التغيير من خلال فيلم أو صورة أو برنامج إذاعي. وفي الوقت نفسه، حضرت كارول ماك؛ وهي كاتبة مسرحية رائدة، فعالية نظَّمها مجلس داعمي منظمة أصوات حيوية في كونيتيكت؛ حيث كانت تخطب الناشطة الأفغانية فريدة عزيزي. ألهب الحماس مشاعر كارول وسألت إن كان بإمكانها لقاء نساء أخريات يعملن مع أصوات حيوية، مثل فريدة، لديهن قصص حياتية عن التغلُّب على المآسي. كنا همزة الوصل بين كارول وست سيدات أخريات من مختلف بقاع العالم، وتواصلت هي مع ست كاتبات مسرحيات أخريات. وعلى مدار السنوات القليلة اللاحقة، ألَّفن مسرحية مستوحاة من عمل وثائقي وأطلقن عليها اسم «سبعة»، نشرتها دار دراماتيستس بلاي سيرفس. تصوِّر المسرحية وتربط بين حياة سبع سيدات رائعات في شبكتنا. واعتبارًا من عام ٢٠١٢، تُرجمت المسرحية إلى اثنتي عشرة لغة وعُرضت في مختلف أنحاء العالم. تركز المسرحية بلا مواربة على موضوعات كثيرًا ما تعد من المحرمات، مثل العنف ضد المرأة، وكانت المسرحية بمثابة أداة قوية في المجتمعات لتفتيح الأذهان، وبدء الحوار حول قضايا مهمة كثيرًا ما تُغفل.
رغم أننا أصبحنا منظمة عالمية، لم ننسَ أن أصوات حيوية نفسها كانت فكرة جريئة، على عكس الأفكار التقليدية المقبولة آنذاك. في البداية كان من الصعب تحديد مقدار تأثير إعداد قائدة ودعمها، لكننا أدركنا أننا على الطريق الصحيح.
كانت استراتيجيتنا منذ البداية تعزيز ودعم القائدات اللاتي لهن وجود راسخ بالفعل في مجتمعاتهن. ندرك أننا عندما نُعدُّ قائدة ونُطلق العنان لإمكاناتها البشرية — مزودين إياها بمهارات جديدة، وبشبكة من القرينات والمرشدات، وبالثقة في تحقيق أحلامها — لا يمكن لأحد أيًّا كان أن يسلبها ذلك. الاستثمار في إعداد قائدات له مردود جيد، غالبًا ما يتسارع ويتضاعف بمرور الوقت من خلال تواصل هذه القائدة مع أخريات والتأثير فيهن. وقد أمكننا رؤية التغييرات التي صنعتها القائدات داخل مجتمعاتهن، وأدركنا أن قدرتهن الجمعية على إحداث التغيير تفوق قدرتنا نحن بكثير. ألهمتنا هذه الفكرة وحفَّزتنا للمثابرة واستكمال المسيرة. قوتنا الدافعة في ذلك هي «استثمر في النساء لتحسن أوضاع العالم.» وهي فكرة ابتكرتها منذ البداية دايان فون فيرستنبيرج؛ إحدى عضوات مجلس الإدارة.
ريبيكا لولوسولي
لستَ بحاجة إلى أن تكون متعلمًا أو ثريًّا كي تكون شخصًا ذا شأن في العالم، وكي تُحدث تغييرًا.
يمكنك سماع ريبيكا لولوسولي قبل أن تراها؛ فصوت اصطكاك الخرزات ورنين القطع المعدنية المتدلية من رداء الشوكا الأحمر لديها تُنبئ بقدومها. زارت ريبيكا منظمة أصوات حيوية لأول مرة في ٢٠٠٨ كمشاركة في أحد برامجنا الاقتصادية؛ وهو برنامج رائدات الأعمال في الصناعات اليدوية في كيب تاون بجنوب أفريقيا. وبصفتها مؤسسة قرية أوموجا ياسو؛ وهي قرية مخصصة لنساء شعب السامبورو اللاتي عانين من الانتهاكات أو أُقصين من مجتمعاتهن، أتت ريبيكا تبحث عن سبل جديدة لتسويق منتجاتها؛ فنساء أوموجا يَعُلْنَ أنفسهن ببيع الحلي التي يصنعنها اقتداءً بمشغولات الخرز التي يصنعها شعب السامبورو حسب تقاليده.
التقيت شخصيًّا بريبيكا بعدها بأشهر عندما سافرت هي إلى واشنطن العاصمة، لحضور برنامج آخر من برامجنا؛ وهي حلقة عمل عن المشاركة السياسية استضفناها من أجل القائدات الأفريقيات. ورغم صوتها العذب وابتسامتها الدافئة المتواضعة، فلريبيكا حضور كحضور الملكات؛ فالطريق الذي سلكته إلى الزعامة كان عليها أن تنيره لنفسها؛ لأن النساء في ثقافة شعب السامبورو ينشَأْن على خدمة الرجال. حقيقةً عندما سمعتْ أول مرة عن مفهوم حقوق الإنسان طرحته جانبًا؛ لأنها افترضتْ أنه ببساطة لا ينطبق عليها باعتبارها امرأة من شعب السامبورو.
عندما كانت في التاسعة من عمرها، شهدت ريبيكا واقعة ضرب امرأة، ولم تنجُ المرأة التي كانت تعطف على أطفال القرية واعتادت الغناء واللعب مع ريبيكا. كان ذلك أول احتكاك لريبيكا بالعنف الأسري. في سن التاسعة، لم يكن في وسعها شيء، لكن ظلت الذكرى محفورة في ذاكرتها وهي تشرع في أن تكون مدافعة عن السلم والمجتمع، وحقوقية ملتزمة بقضايا المرأة.
في ثقافة السامبورو، تُربى الفتاة لتصبح زوجة وأمًّا. تغض الأعراف الطرف عن الزواج القسري وختان الإناث والعنف الأسري. شاهدت ريبيكا النساء يقاسين هذه التقاليد، أحيانًا في خزي، ودائمًا في صمت. كثيرًا ما شاهدت نساء ينجونَ من الضرب الوحشي، ثم يُطردن من منازلهن، ويُتجاهَلْنَ مِن قِبل أسرهن ومجتمعهن. لاحظت ريبيكا أن هؤلاء السيدات لا يملكن مكانًا يذهبن إليه، وكثيرات منهن قضين نحبهن وحدهن. وهنا فاض كيل ريبيكا وقررت أن تتحدث.
عندما دافع الأقارب عن العنف واصفين إياه بأنه من التقاليد، احتجت ريبيكا. تحدثتْ إلى كبراء القوم وإلى غيرهم من القرويين، وإلى أي أحد يستمع إليها، بل وإلى كثير ممن رفضوا الاستماع إليها. شرحت لي الموقف قائلة: «إننا نحب ثقافتنا، لكن الجانب السيئ من ثقافتنا دائمًا ما يعادي المرأة.»
شعر كثيرون في مجتمع ريبيكا أن صوتها علا أكثر من اللازم، وأنها تمتعت بحرية فاقت الحدود المسموح بها. كانت جرأتها هجمة على التراتب الهرمي الراسخ. شعرت عائلة زوجها بالمهانة، وكثيرًا ما تعرضت للضرب بقسوة، إلا أن هذه الاعتداءات القاسية لم تزدها إلا صلابة في معركتها، وقررت أنها إن لم تتمكن من تغيير وضع المرأة في قريتها فستهجرها. وقررت تأسيس قرية جديدة تصبح ملاذًا للنساء اللاتي نُبذن أو أردن الهروب. وعلى قطعة أرض جدباء في شمالي كينيا، أسست ريبيكا مع ست عشرة سيدة شاركنها رؤيتها مساحة آمنة لنساء السامبورو ليعشن بالكرامة التي يستحققنها، وأطلقن على مشروعهن التشاركي المكتفي ذاتيًّا أوموجا ياسو؛ أي «نساء متحدات».
في عام ٢٠٠٨، زرتُ القرية بصحبة وفد من داعمي أصوات حيوية، وتأثرنا أيما تأثر بما شاهدناه. في ظل ثقافة لا تُقال فيها كلمة من أجل الحماية من العنف الأسري، خلقت ريبيكا مساحة آمنة للنساء ولأطفالهن.
أوموجا ياسو أكبر من مجرد ملاذ من العنف؛ إنها دليل على تطور في ثقافة عتيقة. في أوموجا ياسو تجري لغة تمكين المرأة على الألسن بثقة، وتتضافر حقوق الإنسان والتنمية الاقتصادية من أجل تشكيل مجتمع يسوده السلام وينعم بالتقدم. يعول المجتمع نفسه من خلال منظومة المشاركة في الموارد. فالسيدات يصنعن ويبعن الحلي والمشغولات اليدوية المتقنة الصنع الباهرة الألوان، ويجمعن الدخل الذي تدرُّه هذه الأعمال ليوجِّهْنَه في أوجه كثيرة. يقدم صندوق المرض والإعاقة إعانات لأكثر النساء والفتيات ضعفًا، وتقدم المدرسة تعليمًا لأطفال أوموجا ياسو وكذا القرى المحيطة، بل وبدأت ريبيكا في تقديم تدريب للرجال حول الكيفية التي يمكنهم من خلالها حماية حقوق المرأة. أصبحت القرية رمزًا للتنمية وأملًا وليدًا. إنها رؤيتها وقد تحققت.
في عام ٢٠١٠، كرمت دايان فون فيرستنبيرج؛ مصممة الأزياء وعضوة مجلس إدارة منظمة أصوات حيوية، ريبيكا بجائزة فيرن هولاند مكافأةً لها على التزامها الثابت تجاه نساء أوموجا ياسو. في العام ذاته عرضت المصممة عقودًا صنعتها قرية أوموجا ياسو في مجموعتها الصيفية ومتاجرها. أرَتْني ريبيكا بعدها أن العائد الذي جنته أوموجا ياسو من هذه الشراكة أنقذ حياة القاطنين بالقرية؛ لأن إقليم سامبورو بكينيا عانى من جفاف شديد ذلك العام. واعتبارًا من عام ٢٠١٢ نما تعداد القرية ليربو على خمسين سيدة وطفلًا. تدرك ريبيكا أن بناتها يصرن سيدات يراعين التقاليد، لكنهن يفهمنها من منظور المساواة. وبفضل أوموجا ياسو، وبفضل ريبيكا، تسنَّت لهن الفرصة كي يعشن حياتهن كنساء ينتمين إلى شعب السامبورو، وكي يحافظن بكرامة على الجانب المشرق من تقاليد جميلة.
بانميلا كاسترو
يمتلك الناس القوة والحق اللازمين لتغيير الثقافة.
في عام ١٩٨٣ تعرضت امرأة برازيلية تُدعى ماريا دا بينيا للضرب الوحشي على يد زوجها الذي هجرها بعد ذلك. نجَم عن الاعتداء إصابة ماريا بشلل في نصفها السفلي، لكنه أيضًا حولها إلى مدافعة شرسة عن حقوق المرأة وأمانها. في فترة الثلاثين عامًا تقريبًا التي انقضت منذ الاعتداء، أصبحت ماريا لسانًا بليغًا يعبر عن آلاف السيدات اللاتي أسكتهن خزي العنف الأسري. فتحت تجربتها عيون كثيرات من البرازيليات على الانتهاك البدني للمرأة المتفشي في أنحاء البلاد؛ وهو بمثابة ظاهرة متغلغلة في الثقافة لدرجة أن كثيرين يتجاهلونها، ويرون أنها من الأمور الطبيعية المسلَّم بها.
كانت بانميلا كاسترو واحدة ممن ينتمون إلى هذه الثقافة. تلقت بانميلا تعليمًا فنيًّا رسميًّا؛ إذ درست بكلية الفنون الجميلة بجامعة ريو دي جانيرو الفيدرالية، وحصلت على شهادة الماجستير من جامعة ريو دي جانيرو الحكومية، ثم واصلت مسيرتها لتعمل مصممة، إلا أن شكلًا آخر من الفن استدعاها في ساعات متأخرة من الليل إلى شوارع ريو دي جانيرو. إنه فن الجرافيتي.
من حيث التخصص، تغلب على فن الجرافيتي منافسة شرسة؛ وهو قاصر على مناطق بعينها ويهيمن عليه الرجال، لكن موهبة بانميلا سريعًا ما نالت الاحترام؛ فعلى عكس كثير من المجتمعات التي يُعتبر فيها الجرافيتي تخريبًا للممتلكات، يعد في البرازيل شكلًا محترمًا من أشكال الفن الجماهيري غير التقليدي. وجدت بانميلا أن الجرافيتي يتيح مساحة مرئية لبعض من أكثر أعمالها خصوصية، والتي تتمثل في صور مثيرة للاهتمام لسيدات جريئات وجميلات وفتيات واثقات من أنفسهن. وقد أدركت أن بإمكانها استخدام مساحة الرؤية الواسعة التي ينالها الجرافيتي كمنتدًى جماهيري ثوري من أجل التغيير.
وجاءت الفرصة في عام ٢٠٠٦، بعد قرابة ثلاثين عامًا من النشاط الحقوقي المحلي والضغط الدولي الكبير، عندما أصدر الرئيس البرازيلي لويس إيناسيو لولا دا سيلفا قانون «ماريا دا بينيا». ولأول مرة يصنَّف العنفُ الأسريُّ انتهاكًا لحقوق الإنسان المكفولة للمرأة قانونًا، واقتضى سياسات عامة لمنع وقوع مزيد من الضحايا، وعقاب المعتدين. وكما رأينا في مختلف أنحاء العالم، تمرير قانون من القوانين ليس ضمانة لتنفيذه. أرادت بانميلا، التي لم تكن تجاوزت سن الخامسة والعشرين آنذاك، جذب الانتباه إلى القانون التاريخي الذي حاربت ماريا دا بينيا بشراسة من أجل خروجه إلى النور؛ قانون غيَّر حقوق المرأة في البرازيل تغييرًا جذريًّا، لكن لم تكن تعلم به سوى قلة من النساء. ارتادت الشوارع مكوِّنة شراكات مع منظمات حقوق الإنسان لتحويل فن الجرافيتي إلى رسائل تشجب العنف الأسري في أجزاء من المدينة كانت موطنًا لأفقر النساء.
أرادت بانميلا أن تعلم السيدات اللاتي عانين من الاعتداء عليهن أنهن يتمتعن بحقوق، وأن هناك سبل حماية قانونية لهن تحت مظلة القانون الجديد. وبعد أن تعرفنا إلى بانميلا من خلال جيمي بريجز — مؤسس منظمة «مان أب» التي تستخدم الرياضة وثقافة الهيب هوب لإشراك الشباب في مكافحة العنف ضد المرأة في مجتمعاتهم — سافرنا إلى ريو دي جانيرو لنرى عملها بأنفسنا. وجدنا بانميلا إنسانة هادئة، بل ومتحفظة نوعًا ما، إلا أنها يغمرها الشغف ويتملكها التركيز. أطلعتنا بانميلا على مقابلاتها مع السيدات اللاتي تعرَّضن لانتهاك: «اعتدتُ الاستماع إلى حديثهن، وأدركت أنه باستطاعتي استخدام فني كوسيلة لنقل الرسالة التي أومن إيمانًا قويًّا بها: العنف غير مبرَّر أبدًا وغير صحيح. رأيت أنه بإمكاني مساعدة الأخريات على رؤية أنهن يمتلكن القوة اللازمة لتغيير الوضع.» صوَّرت جدارياتها المتألقة النابضة بالحياة سيدات قويات يتحررن من الظلم. أرادت أن تشعر النساء بالتمكين كي يخرجن عن صمتهن. وأعمالها الضخمة على جنبات البنايات والطرق السريعة كان من المستحيل تجاهلها. وتشرح بانميلا: «تقول رسوماتي: «حياتي ليست مجرد ما تشاهده على حائط. تعلَّم أن تحترمني وتسمع صوتي. لا أخشى التحدُّث».»
بانميلا دليل على أنه مهما كنت حديث السن، فلديك القوة على إحداث تغيير؛ فمن خلال منظمة ريدي نامي، التي شاركت بانميلا في تأسيسها وتستخدم الفن في تنفيذ مشروعات اجتماعية بهدف تغيير الثقافة، فإنها تتجاوز برسالتها حدود البرازيل لتصل إلى النساء في أرجاء العالم. وتواصل التعاون مع غيرها من الفنانين في ريو دي جانيرو، وتعقد ورش عمل للفتيات لمنحهن فرصة التعبير عن أنفسهن. سار ستوديو أرتفيتو على خطاها وأصبح منبرًا لتمكين الفتيات من التحدث بحرية ضد صور القهر التي يتعرضن لها، وليدركن ما يمتلكن من قوة.
تقول بانميلا: «نناقش القانون ونتحدث عن المساواة وعن حقوقهن. نتحدث عما تمثِّله الجداريات، ودائمًا أقول لهن إنهن لسن مضطرات للوقوع ضحية للقهر. يصوِّر الفن ما أومن به. بإمكان المرأة فعل ما تريده وهي تفعل ذلك. أنا أمثل هذه الفكرة، وأعتقد أن للجدران بَصْمَتها؛ بل إنها أنقذت كثيرًا من الأنفس.»
كارمليتا جوبيز نوكوي
عندما فشلت جهودنا الهادفة إلى التعاون مع حكومتنا من أجل وقف مشكلة الاتجار بالبشر، اتجهنا إلى المسئولين اليابانيين عوضًا عن الحكومة. أردنا أن نسألهم عن سبب احتياجهم إلى ثمانين ألف مغنية وراقصة كل عام.
منذ أوائل تسعينيات القرن العشرين، تعاونت كارمليتا جوبيز نوكوي مع السيدات الفلبينيات اللاتي يتم تهريبهن إلى اليابان، لا سيما بغرض الدعارة القسرية. تعود جذور مشكلة الاتجار بالبشر إلى أوائل سبعينيات القرن العشرين، عندما بدأت حكومة الفلبين في اعتماد النساء كمغنيات وراقصات؛ ما أهَّلهن للحصول على «تأشيرات مؤديات» من اليابان. وكل عام كان عدد النساء اللاتي يُرسَلن كمؤديات لليابان في ازدياد؛ أغلبهن لم يعملن مؤديات، بل انتهى بهن الحال أن يعملن «مضيفات» أو عاهرات. كثيرات حمَلن من رجال يابانيين كثيرًا ما كانوا يهجرونهن وأطفالهن. لسنوات لم تعترف الحكومة الفلبينية بوجود المشكلة من الأساس؛ لذا سافرت كارمليتا إلى اليابان ست مرات في العام الواحد لتزور النوادي وتلتقي بالسيدات اللاتي تم تهريبهن، ورأت الانتهاكات رأي العين.
في فبراير عام ١٩٩٦، أسست كارمليتا منظمة «دون» التي كانت لها الريادة في تبنِّي منهج شامل لمواجهة الاتجار بالبشر من الفلبين إلى اليابان، ولدعم الضحايا في إعادة بناء حياتهن. بادئ ذي بدء، التزمت منظمة دون بدعم النساء اللاتي تم الاتجار فيهن بالفعل، فتأتي الضحايا إلى المنظمة في حالة من الصدمة. لقد هُجرن وغالبًا ما يكنَّ مريضات. هن في حاجة إلى إرشاد نفسي، ومساعدة قانونية، ورعاية صحية ومساعدة كي يَعُدن إلى مجتمعاتهن. تنسِّق المنظمة عودتهن من اليابان ولمَّ شملهن مع أسرهن، أو توفير ملاذٍ مؤقت لهن، أو غير ذلك من الخدمات النفسية والاجتماعية. بعد أن تقدِّم منظمة دون التوجيه لهن، توفر لهن التدريب على سبل بديلة لكسب العيش، مثل الحياكة والغزل اليدوي وصباغة الأقمشة. ومن خلال عملهن، تستعيد النساء كرامتهن المفقودة، وبمرور الوقت ينتقلن من فئة الضحايا إلى فئة الناجيات. كما توفر منظمة دون ورش عمل للتنمية الشخصية حول موضوعات عدة مثل مهارات الأمومة للأمهات العازبات. وبعد المشاركة في البرنامج، تمتلك السيدات اللاتي قاسين الاتجار من قبل الأدوات التي تمكنهن من أن يصبحن ناشطات وحقوقيات.
الأسلوب الثاني الذي تتبعه منظمة دون هو منع الاتجار بالبشر من خلال النشاط الحقوقي. لمدة عشر سنوات، ضغطت المنظمة من أجل سنِّ قانون لمكافحة الاتجار بالبشر في الفلبين بحضور جلسات اللجان البرلمانية، وتقديم بيانات مطلعة، واستقدام سيدات لعرض قصصهن على المشرعين. عندما تمت الموافقة على القانون في مايو ٢٠٠٣، تعاونت منظمة دون مع اللجنة المشتركة بين الوكالات المعنية بالقانون لتمثيل النساء اللاتي قاسين الاتجار.
كانت المشكلة أن الفلبين بلد فقير، وقد وفَّر الاتجار بالبشر مصدر دخل كبير. وعلى هذا، قررت كارمليتا التفكير على نحو أكثر إبداعًا؛ فبدلًا من الاستمرار في الضغط على المسئولين الفلبينيين، تواصلت مع الحكومة اليابانية، متوجهة بالسؤال إلى المشرِّعين اليابانيين مباشرةً حول سبب احتياجهم سنويًّا إلى ثمانين ألف راقصة ومغنية فلبينية. واجهت الحكومة اليابانية كذلك ضغطًا من المجتمع الدولي لاتخاذ تدابير من أجل مواجهة هذا الصنف من استرقاق العصر الحديث، وتخوفت من أن التقرير الوشيك المعني بالاتجار بالبشر والصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية سيلقي الضوء على أوجه القصور في منظومة مكافحة الاتجار بالبشر لديهم، فتجاوب المشرِّعون مع تواصل كارمليتا معهم.
في عام ٢٠٠٤، سافرتُ إلى اليابان والتقيت كارمليتا. كانت من بين المشاركات في برنامج صممته منظمة أصوات حيوية لحث الحكومة اليابانية على التعاون مع السيدات اللاتي يكافحن الاتجار بالبشر في أرجاء المنطقة. وفي ذلك الحين، كانت منظمة دون تجري أبحاثًا بأحدث التقنيات، وتستكشف استراتيجيات جديدة غير تقليدية. أخبرتني كارمليتا كيف كانت بصدد البدء في اصطحاب المشرعين اليابانيين والفلبينيين إلى النوادي لرؤية الموقف بأنفسهم. كما دعتهم كارمليتا إلى مانيلا للقاء الضحايا من النساء العائدات من اليابان والمنظمات غير الحكومية الأخرى المناهضة للاتجار بالبشر، وأطلعتهم على البيانات والوثائق المتعلقة بانتهاكات اليابان في قضية الاتجار بالبشر. قصت الناجيات من الاتجار قصصهن على أسماع المسئولين اليابانيين، فشعرت كارمليتا أنها أخيرًا تحقق نجاحًا.
مع استمرار محادثاتها مع اليابان، تمكنت من لفت انتباه المسئولين والمشرِّعين اليابانيين أخيرًا، وتعاونت معهم من أجل تغيير معايير الحصول على «تأشيرات المؤديات». شمل التعديل، الذي أُقر في مارس ٢٠٠٥، شروطًا تفيد بأن أي شخص يطلب الحصول على هذه التأشيرة يجب أن يثبت تلقِّيه تعليمًا، أو امتلاكه خبرة كمؤدٍّ في المجال الترفيهي. لم يعد تصديق حكومة أخرى كافيًا. أدى هذا إلى انخفاض حادٍّ في عدد المؤديات اللاتي ترسلهن الفلبين، من نحو ٨٠ ألفًا في عام ٢٠٠٤ إلى نحو ٣٨ ألفًا في عام ٢٠٠٥. وفي عام ٢٠١٠ لم يتجاوز عدد النساء الفلبينيات اللاتي أُرسلن إلى اليابان كمؤديات الألف.
كثيرًا ما تسمع كارمليتا نساءً يقلن: «بفضل منظمة دون، استعدت حياتي أنا وأطفالي. لدي سبيل الآن لكسب العيش من أجل أسرتي، وأنا الآن أدافع عن الأخريات.» تواصل كارمليتا دعم النساء اللاتي تدنَّى تقديرهن لذواتهن وامتُهنت كرامتهن في بحثهن عن حياة أفضل لأسرهن. بسطت كارمليتا ومنظمتها من نطاق عملهما بالتواصل مع الفلبينيات الأخريات اللاتي يعملن خادمات في الخارج.
لورا ألونسو
أعتقد أن أسوأ شيء يمكن أن تفعله مع بيئة فاسدة هو أن تتصرف بشفافية؛ فأنت تُظهر للناس أن بإمكانك أن تؤدي الأشياء بشفافية، ومن خلال ذلك تخبرهم أنه من الممكن إحراز تقدم.
بعد حصولها على درجة الماجستير من كلية لندن للاقتصاد، عادت إلى بوينس آيرس في عام ٢٠٠٢ وتقلدت منصبًا في منظمة «قوة المواطن»؛ وهي منظمة رقابية رائدة هدفها تسليط الضوء على الفساد، وتشجيع الشفافية الحكومية. بعدها بخمس سنوات، رُقِّيت إلى منصب المدير التنفيذي.
في عام ٢٠٠٧، التقيتُ لورا في ميامي ضمن برنامجنا التدريبي في مكافحة الفساد الذي صُمم من أجل قائدات أمريكا اللاتينية. كانت لورا قد أصبحت صوتًا مدنيًّا ذائع الصيت، معروفة بأخلاقياتها القوية وبتسليطها الضوء على الفساد بالأرجنتين. وقع اختيار إي أنتوني واين؛ السفير الأمريكي بالأرجنتين آنذاك الذي كان مؤيدًا قويًّا لمنظمة أصوات حيوية لسنوات، على لورا للانضمام للبرنامج وقال لي إنها نجم صاعد. إضافة إلى ذلك، فإن لورا شعلة نشاط — لديها القدرة على الإقناع والدافعية والحماس — لكنها في الوقت نفسه عذبة، بل ومرحة بعض الشيء.
في عام ٢٠٠٨، عادت لورا إلى الولايات المتحدة إبان الحملة الرئاسية والانتخابات. وبملاحظتها الطريقة التي أُلهم بها الشباب واستُثمروا في العملية الديمقراطية، قالت: «أُغرمت بالسياسة مجددًا.» عادت إلى بوينس آيرس وهي مفعمة بالطاقة ومستعدة لإحداث تغيير. وبعد نحو عقد من الزمان قضتها في انتقاد الحكومة من الخارج، قررت ولوج مجال السياسة لمكافحة الفساد من الداخل. ولأن لورا كانت حقوقية تقدمية معروفة، فقد قبلت دعوة للترشح لانتخابات الكونجرس من حزب الاقتراح الجمهوري؛ وهو حزب معارض جديد ينتمي إلى يمين الوسط.
قُوبل ترشح لورا للكونجرس بانتقاد شديد من مجتمع المنظمات غير الحكومية والحزب الحاكم على السواء. تقول لورا عن ذلك: «عندما تعمل بمنظمة غير حكومية يُنظر إليك باعتبارك شخصية نزيهة، لكن عندما تدلف مجال السياسة يتغير ذلك فجأة، ويُنظر إليك باعتبارك معارضًا.» إلا أن لورا كانت عازمة على أن تُظهر للآخرين وتثبت لنفسها أنها ستظل مخلصة لمُثُلها العليا بالكونجرس. أرادت أن تثبت للمجتمع المدني ولزملائها من الساسة أن القيادة إذا ما استندت إلى الأخلاقيات والديمقراطية تؤتي ثمارها.
فازت لورا بالانتخابات، وفي مدة عضويتها بالكونجرس عملت على ضمان الشفافية، ولم تنأ بنفسها عن القضايا الجدلية؛ فرغم تمثيلها لحزب محافظ في مجتمع تربطه روابط متينة بالكنيسة الكاثوليكية، قررت لورا ألا تدع مطامحها في إعادة انتخابها لفترة ثانية تُثنيها عن اتخاذ موقف إزاء القضايا الجدلية، فتقول: «عندما تنضم لحزب سياسي، من المفترض أن تدافع عنه. لا يهم إن كنت تدافع عن شيء تراه خطأ. لكنني لستُ من هذا النوع. فعندما أرى شيئًا خطأ أتحدث عنه، إلا أنني دائمًا ما أفكر في الكيفية التي أحسِّن بها من هذا الشيء. دائمًا ما أعرض المشكلة مصحوبة بحلٍّ.» في عام ٢٠١٠ كانت لورا الوحيدة في حزبها التي دعمت علانية المبادرة التي تهدف إلى تقنين زواج المثليين. امتُدحت الكلمة التي ألقتها بقاعة المجلس منذ ذلك الحين باعتبارها واحدة من البيانات الأساسية التي كفلت الموافقة على الاقتراح. كما كانت مناصرة صريحة لحقوق الإنجاب. إنها تنتهج أسلوب القيادة بالقدوة؛ فرغم أن الأرجنتين لا تفرض الإفصاح عن رواتب وممتلكات المسئولين الحكوميين، أخلصت لورا لمبادئها الجوهرية بالتشجيع على الشفافية ومكافحة الفساد، ونشرت من تلقاء نفسها راتبها وبيانًا بممتلكاتها بصرف النظر عن الاحتجاج من جانب زملائها بالكونجرس.
بمرور الوقت، تعلمت أن تنتقي معاركها بعناية. أقامت لورا مواقفها على حقائق ودعمتها بالأدلة. كما أنها تتسلح بالمعلومات في القضايا التي تخوضها. فعلى سبيل المثال، قالت إن المشرعين من الرجال الذين يحاولون إجبار عضوة في الكونجرس على الاستقالة يخالفون القانون. ويقتضي قانون الحصص في الأرجنتين أن يُخصَّص ثلث المقاعد بالكونجرس للسيدات. لم تحاول لورا الدفع بأن ما يفعله المشرِّع جائر أو غير ديمقراطي أو ينطوي على ضغينة؛ فرغم صحة كل ما سبق، إلا أن لورا جابهت السلوكيات الفاسدة بمنهج عقلاني قائم على الحقائق، وبدلًا من أن تقف لمجرد أن يُستمع إليها وتُعرف كقائدة، كانت قيادتها تقوم على أساس تشجيع المُثُل العليا للديمقراطية.
كما اكتشفت لورا شركاءً غير متوقعين؛ فربما لا تتفق لورا مع كثيرين في حزبها حول قضايا اجتماعية معينة، إلا أنهم تعاونوا جميعًا بفعالية في التعامل مع قضايا تدور في فلك الشفافية. وبمرور الوقت، بدأ آخرون بالكونجرس في نشر رواتبهم أيضًا. وكثيرون ممن كانت تعتبرهم «أعداءً» إبان عضويتها بحزب الاقتراح الجمهوري أصبحوا منذ ذلك الحين داعمين وزملاء، تقول لورا: «اكتشفت أن كثيرين هنا يريدون أن يؤدوا المهام المطلوبة على نحو صحيح. أحيانًا لا يتوفر لديهم المعلومات الكافية أو الشركاء المناسبون، لكنهم يضمرون نوايا طيبة.»
بآرائها الجريئة وقناعاتها الراسخة، قد تبدو لورا مناسبة أكثر لدور الناشطة التي تحارب النظام من الخارج، لكنها أثبتت أنه بوسعها أن تكون سياسية ناجحة في حزب غير واعد، مع شركاء غير متوقعين، وتظل مخلصة لمثلها العليا. ويرجع ذلك بدرجة كبيرة إلى أن هدفها لم يكن مجرد البقاء في السلطة، بل هي عازمة على استغلال سلطتها من أجل إحداث التغيير والترويج للحوكمة الرشيدة.
جيو جيانمي
يقول مثل صيني قديم: «النساء يحملن نصف السماء.» لكن لن يتحقق ذلك إلا إذا تمتعت النساء بالحماية القانونية وبحقوق الإنسان.
كانت جيو جيانمي هي الأخرى من بين اللاتي أسرتهن خطبة السيدة هيلاري كلينتون التاريخية بالمؤتمر العالمي المعني بالمرأة في بكين عام ١٩٩٥. حتى الوقت الذي عُقد فيه المؤتمر، لم يكن قد اعتُرف بعدُ بانتهاكات حقوق المرأة في الصين. كانت توجد منظومة للمساعدة القانونية، لكن غاب الدعم لقضايا المرأة. في هذا المؤتمر الأممي، علمت جيو جيانمي بالدور الكبير الذي يمكن أن تؤديه المنظمات غير الحكومية في حماية حقوق المرأة، وأدركت أنها بوصفها محامية تتمتع بفرصة ومسئولية خلق سُبُل لحماية النساء في الصين بتقديم المساعدة القانونية لهن.
بعد ذلك ببضعة أشهر، أنشأت جيو مركز الدراسات والخدمات القانونية للمرأة. وهو يمثل أول منظمة غير حكومية في الصين مكرَّسة خصيصًا للدراسات والخدمات القانونية للمرأة. بالجمع بين القانون الدولي المعاصر والمنهجية الصينية التقليدية، يقدم المركز خدمات للسيدات اللاتي يعانين العنف الأسري والنزاعات، والتمييز على أساس النوع في العمل، والتحرش الجنسي. عندما بدأت جيانمي عملها، لم تكن أغلب قوانين الحماية الشخصية بالصين سارية المفعول. ناضلت من أجل الحصول على اعتراف بهذه القوانين وإنفاذها، وضغطت من أجل سن تشريعات جديدة. استخدمت القوانين الدولية كنماذج لكن مع إدراكها أن أي تغيير ينبغي أن يكون متأصلًا في سياق صيني.
إلى جانب الإصلاح والمراقبة القانونية، أدركت جيانمي أنه على المركز التواصل مع عملائه، والمنظمات غير الحكومية الأخرى ووسائل الإعلام والحكومة، وبسط نطاق خدماته القانونية لتشمل الاستشارات والتقاضي والبحث والنشاط الحقوقي. أسست جيانمي المجموعة التعاونية للدعم القانوني — وهي منظمة غير حكومية — وشبكة الدعم القانوني لنساء الصين؛ لتجمع الحقوقيين والمحامين والمستشفيات، وعلماء الاجتماع والمسئولين الحكوميين، والمحاكم والمدارس والصحافيين، والمنظمات غير الحكومية، وعلماء النفس في ثمانية وعشرين إقليمًا في مختلف أنحاء الصين. كما دشَّنت منظمة جيانمي أول موقعٍ إلكتروني وخطٍّ ساخن غير حكوميين في الصين لتقديم الخدمات القانونية للبلد بأسره. وفي عام ٢٠٠٥، أنشأ المركزُ «وِمينز ووتش، الصين»؛ وهي قاعدةُ بياناتٍ مزودة بإمكانية البحث ومركزٌ للسياسات العامة مكرَّس لحقوق المرأة.
وعلى عكس العرف القانوني الصيني السائد الذي تصدر في ظله القوانين من السلطة الوطنية إلى عموم الناس، كان منهج جيانمي للإصلاح القانوني يتجه من أسفل إلى أعلى؛ فعندما كانت تكسب قضية محلية، يروِّج المركز للسابقة القضائية في أرجاء الإقليم من خلال الدعاية والتدريبات المجتمعية. وعلى هذا النحو، تدعو جيانمي وفريق عملها إلى تبنِّي سياسة جديدة من المستوى المحلي إلى الضواحي، ومنها إلى المدن، ثم في النهاية إلى مركز الإقليم.
لقد تتبعتُ نشاط جيانمي لسنوات، لكني لم ألتقِ بها إلا عام ٢٠٠٥ عندما عقدت منظمة أصوات حيوية اجتماعًا في نيويورك قرب الذكرى العاشرة لمؤتمر الأمم المتحدة العالمي المعني بالمرأة في بكين. في ذاك الوقت، تأمَّلت جيانمي تجارب المركز على مدار ذاك العقد من الزمان واصفةً إياها بأنها أشبه «بصعود جبل مع دفع عربة مثقلة بالأحمال في مواجهة ريح عاتية.» آنذاك، في عام ١٩٩٥، كانت حقوق المرأة والدعم القانوني والمنظمات غير الحكومية بصدد الخروج إلى النور في الصين. كان فريق العمل بالمركز يؤدي عمله بقدر بسيط من الخبرة وبتمويل متواضع، وكان نموذج القيادة المركزية التقليدية في الصين يعيق الحوار بين القطاعات المختلفة، ويزيد من صعوبة حصول المنظمات غير الحكومية على الاعتراف بها. كان فريق عمل المركز يواجه ضغوطًا جمة؛ إذ كانوا يقدمون فكرة جديدة لم يسبقهم إليها أحد.
بالنظر إلى الماضي، ساعد المركز قرابة الخمسين ألف شخص، وتولَّى أكثر من سبعمائة قضية، رُبح أكثر من نصفها. وفي العشر سنوات الماضية، شهدت جيانمي وفريقها زيادة بنسبة ٧٠ بالمائة في عدد السيدات اللاتي يبلِّغن عن انتهاكات فيما يتعلق بحقوق الإنسان والحقوق القانونية. لم تكن تجربتهن سهلة دائمًا، لكن جيانمي واثقة من أن الصين تمر بلحظة تاريخية في النضال من أجل الحقوق القانونية للمرأة.
شوشو ناميجابي دوبويسون
من خلال عملي كصحافية وجدت النساء الكونغوليات يتعرضن لتكميم الأفواه، فقررت أن أناضل من أجل حريتهن في التعبير.
في خضم هذا الرعب، استجمعت قلة جسورة قوتهن للتعبير عن أنفسهن. تُعرف شوشو ناميجابي دوبويسون بأنها صوت رائد لا يعرف الخوف ينادي من أجل العدالة والمساءلة. وُلدت شوشو في مدينة بوكافو بمقاطعة كيفو الجنوبية، وولعت بالإذاعة والصحافة وهي طالبة شابة. رأت الإذاعة وسيلة للوصول إلى الجماهير؛ لأنها وسيلة الاتصال الوحيدة في الكونغو المتاحة لكل شخص تقريبًا في كل مكان.
حظيت شوشو بانطلاقتها في عام ١٩٩٧ كمذيعة بإذاعة راديو مانديليو؛ وهي محطة إذاعية مجتمعية محلية لها شعبيتها. ومع اجتياح العنف للكونغو الشرقية في أواخر تسعينيات القرن العشرين، حوَّلت شوشو، التي كانت لا تزال في أوائل العشرينيات من عمرها، مذياعها إلى سلاح فاعل ضد انتهاكات الحقوق الإنسانية للمرأة، التي شهدتها حولها في كل حدب وصوب. وفي عام ٢٠٠٣، شاركت في تأسيس الاتحاد الإعلامي النسائي في كيفو الجنوبية لرواية قصص آلاف السيدات اللاتي لا يُسمع لهن صوتًا. تستخدم شوشو الإذاعة كمنبر للتبليغ عن الاعتداءات التي تتعرض لها النساء، وتطالب بتحقيق العدالة ومساعدتهن على البدء في التعافي.
منذ عام ٢٠٠٩، أجرت شوشو وفريقها لقاءات مع أكثر من خمسمائة سيدة في كيفو الجنوبية. كانت القصص التي سمعتها عن الجرائم الشنيعة التي ارتُكبت، بحقٍّ، لنساء بريئات من الفظاعة والبشاعة إلى الحد الذي جعل شوشو تقول إنها لن تنساها طيلة حياتها. تتذكر قائلة: «قابلت سيدة لها من الأطفال خمسة. اصطحبها المتمردون إلى الغابة مع أطفالها، وأبقوا عليهم هناك لعدة أيام. ومع مطلع كل يوم، كان المتمردون يقتلون واحدًا من أطفالها ويجبرونها على تناول لحمه. رجتهم أن يقتلوها لكنهم رفضوا وقالوا لها: «لا! سنُبقي عليك حية كي تُعَذَّبي».»
بالاستعانة بالاتحاد الإعلامي النسائي في كيفو الجنوبية، ومن خلال البث الإذاعي، تسلِّط شوشو الضوء على قصص النساء، لا سيما في المناطق الريفية. لقد رفعَتِ النازلةَ التي ألمتْ بالكونغوليات إلى مستوى المجتمع الدولي بالسفر إلى لاهاي في ديسمبر ٢٠٠٧؛ لعرض قضية نساء كيفو أمام محكمة العدل الدولية.
لفتت شوشو انتباهي في عام ٢٠٠٨ لاستنكارها، دون خوف، إفلات كبار قادة المتمردين من العقاب. في مارس عام ٢٠٠٩، كرَّمتها منظمةُ أصوات حيوية لجسارتها وإخلاصها لقضيتها في حفل توزيع جوائز القيادة العالمية؛ لأننا لاحظنا أن القصص التي التزمت شوشو بروايتها ينبغي أن تتخطى حدود جمهورية الكونغو الديمقراطية. أثناء تقديم الجائزة، صرح بن أفليك؛ الممثل والمخرج والناشط في مجال شئون جمهورية الكونغو الديمقراطية: «ما دام العنف الموجه ضد المرأة — سواء العنف الجنسي أو صوره الأخرى — قضية تخص المرأة وحسب؛ فسيظل دومًا مشكلة قائمة.»
لماذا؟ لماذا يخوضون حربهم على أجساد النساء؟ لأن هناك خطة موضوعة لبث الخوف في المجتمع عبر المرأة؛ لأنها هي قلب المجتمع، فعندما تُطرح المرأة أرضًا، يتبعها المجتمع بأسره. كما إننا نسأل: لماذا تصمت البلدان المتقدمة؟ عندما تُقتَل غوريلا في الجبال، نشهد الاحتجاجات، ويحشد الناس موارد ضخمة لحماية الحيوانات، إلا أن أكثر من خمسمائة ألف سيدة اغتُصبت ولم يحرك أحد ساكنًا. وبعد كل ذلك تقومون بإحياء ذكرى من قُتلنَ وتقولون: «لن يتكرر هذا أبدًا.» لكننا لا نريد فعاليات لإحياء الذكريات، بل نريد منكم اتخاذ إجراء الآن.
سيكون من الصعب على أي شخص في البيئات التي تحدث فيها أسوأ فظائع البشرية ألا يشعر بالعجز أو الضعف، بل وربما يستخف بقدرته على إحداث التغيير. تعمل القائدات مثل شوشو كل يوم في مثل هذه البيئات، يحدوهن الأمل، ويملؤهن الإصرار على تغيير مجرى الأحداث. وهذا هو أفضل ما في الإنسانية، فشوشو ترى النور في نهاية النفق حيث لا يرى الآخرون سوى الظلام الدامس. ذات مرة قالت لي شوشو: «عندما تفقدين كل شيء، يبقى صوتك الذي تعبرين به عن نفسك.»
سوهيني تشاكربورتي
أنا لا أُعلِّم الرقص؛ أنا أبثُّ الكرامة واحترام الذات في النفوس.
بعد ظهيرة أحد الأيام المشمسة من عام ١٩٩٦، كانت الراقصة وعالمة الاجتماع سوهيني تشاكربورتي تتجول عبر الأكشاك بمعرض كلكتا السنوي للكتاب عندما لفت أحد الملصقات انتباهها. كان الملصق يحمل صورة فتاة هندية حديثة السن وقصيدة:
تتذكر سوهيني قائلة: «وجدت نفسي من فوري أدلف حيث عُلق الملصق لأكتشف المزيد عن المنظمة، وبإقدامي على ذلك، شرعت في رحلة جديدة من شأنها أن تغير حياتي للأبد.»
أعدَّت الملصق منظمة اسمها «سانلاب»؛ وهي منظمة غير حكومية في كلكتا تنقذ الفتيات اللاتي سقطن ضحايا للاتجار بالبشر والدعارة القسرية. عندما زارت سوهيني الملجأ للمرة الأولى، صُعقت لرؤية وجوه الفتيات؛ كانت عيونهن تخلو من التعبير أو الاهتمام، وبدت وجوههن أكبر كثيرًا من أعمارهن. تساءلت سوهيني كيف كانت غافلة عن مشكلة الاتجار بالبشر في الوقت الذي كانت الفتيات في حيها السكني يقعن ضحايا لها. وبعد لقائها بالناجيات بالملجأ، تساءلت عما بوسعها القيام به للمساعدة.
قبل ذلك بست سنوات، عندما قضت والدة سوهيني نحبها جرَّاء مرض السرطان، انغمست سوهيني في الرقص لمساعدتها على تجاوز مصابها. في الصباح التالي، عادت إلى سانلاب وعرضت التطوع بتدريس الرقص للفتيات. قالت لها مديرات الملجأ إنها فكرة مجنونة، وإنها لن تنجح، لكن سوهيني كانت على قناعة بأن الرقص يمكن أن يكون بمثابة وسيلة فعالة من أجل تعافيهن.
في البداية، غلبت العواطف كثيرات من الفتيات — من الإثارة إلى البكاء إلى الغضب — لدرجة أنهن أحيانًا لم يستطعن الحراك. تشرح سوهيني ذلك قائلة: «الفتيات اللاتي سقطن ضحايا للعنف والاتجار بالبشر بغرض الجنس يشعرن بضيق بالغ من التعامل مع أجسادهن، ولا يشعرن بأهمية أجسادهن؛ لأنهن يعتقدن أن أجسادهن كانت سببًا في الوصمة التي لحقت بهن.» تركز الوسائل التقليدية لعلاج الصدمات على شفاء العقل وليس الجسد. رأت سوهيني أنه إن جرى تشجيع الفتيات على تحريك أجسادهن، فبوسعهن تحرير الألم القابع بداخلهن وبدء عملية الشفاء، وتضيف: «أعلِّمهن حركات الرقص بحيث يتمكَّنَّ من تعلُّم حب أجسادهن، وأن يصبحن فخورات بها، وأن يكتسبن الثقة للخروج إلى العالم والسعي لتحقيق أحلامهن. تساعد حركات الرقص الفتيات على اكتشاف ما يختلج في صدورهن. وهذا بدوره يساعدهن على إخراجه.»
وسرعان ما أصبح لدى سوهيني ١٢٠ طالبة تراوحت أعمارهن بين السادسة والرابعة عشرة من ملجأ سانلاب. وهكذا ابتكرت سوهيني نموذجًا جديدًا وفعالًا مضمِّنة إياه أساليب للرقص استطاعت أن تعرفها من راقصات دوليات قابلتهن في سفرياتها.
تقول سوهيني: «في وكر الدعارة، لا تملكين سيطرة على جسدك، لكن عندما ترقصين، تكونين أنت التي تعبرين عن جسدك؛ لديك التحكم في جسدك، وفي عقلك، ولديك القدرة على التعبير عن نفسك. إنها الحرية.»
في عام ٢٠٠٤، أنشأت سوهيني منظمة كلكتا سانفيد؛ وهي منظمة غير حكومية تعلِّم الرقص، وتسعى إلى إنقاذ الشابات المعرضات للخطر والأسر الريفية التي لولا تلك الجهود قد تسقط ضحية للمتاجرين بالبشر. ومع تزايد الطلب على برنامجها في أنحاء الهند، بل وفي البلدان المجاورة، دشَّنت برنامجًا لتدريب الناجيات كي يصبحن معلمات. واعتبارًا من عام ٢٠١١ قدمت منظمة كلكتا سانفيد مساعدة مباشرة لأكثر من خمسة آلاف سيدة وفتاة، كان أكثر من نصفهن ناجيات من الدعارة القسرية. تنظِّم سوهيني حفلات عامة وشكلت فرقة من الراقصات المحترفات يَجُبن العالم. حازت سوهيني على الاحترام على نطاق واسع داخل مجتمعها، ومنَحتْ جهودها فرصة حياة جديدة للفتيات اللاتي تساعدهن.
دعمت منظمة أصوات حيوية سوهيني منذ عام ٢٠٠٣، وتحدوني رغبة قوية لزيارتها في كل مرة أسافر إلى الهند. كان اللقاء الأول في عام ٢٠٠٤. قابلتني سوهيني بالمطار، وانطلقنا معًا في سيارة أجرة متهالكة. توقفنا بضع مرات في طريقنا لاصطحاب الفتيات اللاتي كنَّ يشكلن جزءًا من البرنامج. كانت هؤلاء الفتيات ناجيات دربتهن سوهيني وأصبحن أنفسهن الآن معلمات.
ونحن نترك خلفنا المدينة الصاخبة الملوثة، انعطفنا من الطريق السريع المزدحم واتخذنا طريقًا غير ممهد لنصل في النهاية إلى مجموعة من البنايات الصغيرة المحاطة بأشجار النخيل. في الوقت الذي اصطحبني أحدهم في جولة لأتفقد المكان، جمعت سوهيني عددًا من الفتيات من أجل البروفة، لكن كان من الواضح أن خطبًا ما حدث. جذبتي سوهيني جانبًا وأطلعتني على أن إحدى الفتيات بالملجأ قضت نحبها الليلة الماضية. كانت في الثانية عشرة من عمرها، ومثل كثيرات من نزيلات الملجأ، كانت مصابة بفيروس نقص المناعة البشرية. أما الفتيات الأخريات فكُنَّ يسألن سوهيني متى سيحين دورهن في الموت.
مكنني هذا اليوم من فهم ما تضطلع به سوهيني من مسئولية. إنها تواجه وباءً لا تلوح له نهاية. وتتعامل مع صدمة جديدة تظهر كل يوم، ومنهجيتها تساعد على التعافي من خلال التعبير عن الألم، لكن هذا يعني أيضًا أن بعضًا من أحلك الذكريات لا بد أن تظهر على السطح وتعيد الفتيات معايشتها من جديد.
لقد قطعت سوهيني شوطًا طويلًا. لم يعد الناس يقولون لها إنها مجنونة. ولا تزال سوهيني تستمد قوتها الدافعة من حلمين: تريد العالم أن ينظر إلى هؤلاء الفتيات باعتبارهن ناجيات لا ضحايا، وتأمُل أن تنشئ في يوم من الأيام معهدًا عالميًّا يمكن فيه تدريس أساليب العلاج المبتكرة، ويمكن عرضه على أناس من مختلف أنحاء العالم. أعلم أن سوهيني ستحقق ما تطمح إليه.
