رد الجميل

دانييل سان-لوت

إن مؤتمر أصوات حيوية الثالث، الذي عُقد في مونتفيديو في أوروجواي في عام ١٩٩٨ عندما كانت منظمة أصوات حيوية لا تعدو كونها مبادرة من الحكومة الأمريكية؛ جمع شمل أكثر من ثلاثمائة سيدة من مختلف أنحاء نصف الكرة الأرضية الغربي؛ لمناقشة تحديات من بينها الاتجار بالبشر، وتنامي عدد جرائم قتل الإناث على يد عصابات، إضافة إلى غياب تمثيل المرأة في الدوائر السياسية والقوى العاملة.

حضرت دانييل سان-لوت الاجتماع بصحبة ست سيدات أخريات من هاييتي، ووجدن أنه من الملهم الاستماع إلى صانعات السياسة من أنحاءٍ شتى في أمريكا الشمالية وهن يشرحن استراتيجيات ناجحة في إصلاح قوانين العقوبات، وتمرير تشريعات مناهضة للتمييز، وكذا الإنصات إلى قاضيات ووكيلات نيابة وهن يشاركن أفضل الممارسات المتعلقة بالقوانين التي تصنِّف العنف الأسري باعتباره جريمة.

تتذكر دانييل المؤتمر قائلة: «أردنا أن نصطحب الأفكار الأساسية لمنظمة أصوات حيوية معنا إلى أرض الوطن، لكن لم يقتصر الأمر على ذلك؛ إذ رغبنا في أن نكون جزءًا من شيء أكبر من أنفسنا؛ أردنا تشكيل حركة عالمية من أجل تقدم المرأة.»

كما كان يشغل بال دانييل وزميلاتها حقيقة أن أصوات النساء لم تكن ممثَّلة بالحكومة. في الواقع تحتل هاييتي أدنى مرتبة في العالم من حيث المشاركة السياسية؛ إذ لا تحوز المرأة سوى على ٣ بالمائة فقط من مقاعد البرلمان. والنساء اللاتي سعين إلى المنصب السياسي كثيرًا ما تعرَّضْنَ للترويع، بل ولتهديدات بالقتل. وقد أخبرتني دانييل قائلة: «هاييتي بلد نظامه السياسي متضعضع. نحن بلد به أكثر من ثلاثين حزبًا سياسيًّا، ولم يعتد الناس على رؤية أي شخص يصل الخطوط الفاصلة. أردنا أن نكون مثالًا على ما يمكن تحقيقه في هاييتي.» حذت منظمة «نساء من أجل الديمقراطية» حذو ائتلاف نساء أيرلندا الشمالية، فجمعت شمل المرشحات ودعمت حملاتهن. وفي انتخابات ٢٠٠٦، دعمت المنظمة، بالتدريب، خمسين سيدة ترشحن لمناصب سياسية من مختلف الأحزاب السياسية. وعندما تلقت الصحافيات اللاتي يعددن تقارير عن الفساد وانتهاكات حقوق الإنسان تهديداتٍ، فتحت عضوات المنظمة أبواب بيوتهن لتوفير الحماية لهن.

كما مارس الفرع ضغوطًا على البرلمانيين من أجل زيادة مشاركة المرأة في الحكومة. وفي عام ٢٠١١، تمت الموافقة على تعديل دستوري يستحدث حصة تبلغ ٣٠ بالمائة للنساء في جميع مستويات المناصب الحكومية. بين عامي ١٩٩٩ و٢٠١١، درَّبت منظمة «نساء من أجل الديمقراطية» أكثر من ثلاثة آلاف رائدة أعمال صغيرة، وكوَّنت شبكة تضم أكثر من خمسمائة مراقبة انتخابية. تقول دانييل: «نادرًا ما كانت تُسمع أصوات النساء، لكن علاقتنا بمنظمة أصوات حيوية فتحت الأبواب وبدأ الناس يُنصتون إلينا.» جهود «نساء من أجل الديمقراطية» الرامية إلى تمكين النساء في مختلف أنحاء البلاد اكتسبت دعمًا من السفارة الأمريكية، ومصرف التنمية للبلدان الأمريكية، وبرنامج الأمم المتحدة الإنمائي، بل والقطاع الخاص.

في نوفمبر ٢٠٠٩، سافرتُ إلى بورت أُو برنس للاحتفال بالذكرى العاشرة لتأسيس الفرع، وتمكنت أثناء وجودي هناك من المشاركة في المعرض التجاري السنوي السابع، الذي تضمن عروضًا لأعمال الحرفيات ورائدات الأعمال، ووصلهن بالمشترين وأسواق التصدير. بعد ذلك بستة أسابيع، وتحديدًا في ١٢ يناير من عام ٢٠١٠، تبددت أجواء الاحتفال عندما ضرب البلاد زلزال مدمر بقوة ٧ درجات على مقياس ريختر.

ورغم الخسائر التي مُنيت بها دانييل سان-لوت وعضوات منظمة «نساء من أجل الديمقراطية»، فإنهن سارعن إلى التحرك، وفي خلال أربع وعشرين ساعة كانت دانييل تتواصل مع منظمة أصوات حيوية، وتناقش كيف أنه ينبغي للمرأة التي كثيرًا ما تسقط ضحية في أوقات الأزمات أن تكون في مركز إعادة الإعمار. أطلعتني دانييل: «يوجد في هاييتي تركيز متزايد على تشييد البنية التحتية والاستثمار في الأعمال. وعلى أهمية ذلك، إلا أننا يجب أن نستثمر أيضًا في الأشخاص، ويجب أن تكون النساء في مركز هذه العملية.» نظمت دانييل معسكرًا قرب منزلها في مدينة جاكمل، في واحدة من أشد البقاع دمارًا؛ حيث وفَّرت هي وابنتها الملاذ والطعام والماء النظيف والدعم الطبي لمن يحتاجون إليه.

احتشد المجتمع الدولي خلف هاييتي، لكن التعافي كان بطيئًا على نحو مؤلم؛ فبعد عامين من زلزال ٢٠١٠، كان الناس لا يزالون يعيشون في معسكرات مكتظة، غير آمنة، ضعيفة الإضاءة؛ وغالبًا ما كانوا يفتقرون للصرف الصحي والمشرب والمأكل. كانت النساء عرضة للعنف الجنسي؛ إذ خلق عدم الاستقرار السياسي وضعف المؤسسات حصانة للمغتصِبين من العقاب.

لكن رغم شح الموارد، نظمت النساء دوريات أمنية، ووفَّرن الدعم المجتمعي والمشورة القانونية والرعاية الطبية للناجيات من الاغتصاب. الأهم من ذلك، عندما تنزل البلاد نائبة من النوائب، كانت شبكة القائدات التي شكَّلتها دانييل قوية؛ فبالتعاون معًا كان بإمكانهن الاستجابة بسرعة وعلى نطاق واسع للمجموعة الضخمة من المشكلات التي تواجه الناجين في هاييتي. توفر منظمة «نساء من أجل الديمقراطية» قناة للوفاء باحتياجات النساء محليًّا، وفي الوقت نفسه تُوصل أصوات نساء هاييتي إلى المجتمع الدولي؛ لتصلَهنَّ بشريكات لهنَّ حول العالم.

نهى الخطيب وليرون بيليج-هادومي

ليرون بيليج-هادومي أخصائية اجتماعية مجتمعية في إسرائيل. منذ أن كانت طالبة جامعية تعاونت مع منظمات غير حكومية تكرِّس جهودها لتعزيز العلاقات بين اليهود والعرب في إسرائيل. كما تُنسق ليرون برامج لإعداد القادة على مستوى مختلفِ القطاعات ومختلف أطياف المجتمع مثل برنامج «ليد حيفا».

ساعدت نهى الخطيب، التي استعرضنا جهودها في الفصل الثالث، على رأب الصدع بين عرب إسرائيل واليهود؛ إذ عملت في البداية معلمةً، ثم شغلت منصب مسئولة مدرسة متكاملة، ومنذ عام ٢٠٠٩ تولت منصب مديرة التعليم المدني والتعليم متعدد الثقافات بوزارة التعليم الإسرائيلية.

التقت السيدتان في عام ٢٠٠٧ في أيرلندا الشمالية بوصفهما مشاركتين في برنامج «السلام والرخاء» الذي أعدته منظمة أصوات حيوية، ورغم أن ليرون يهودية ونُهى فلسطينية إسرائيلية، فقد توطدت العلاقة بينهما سريعًا في رحلة سيارة الأجرة من المطار حتى موقع البرنامج. ورغم تبنيهما آراءً متباينة حول قضايا خلافية، فسرعان ما أصبحتا صديقتين. سافرت ليرون إلى أيرلندا الشمالية وهي في مراحل الحمل الأولى. أولتها نُهى العناية وسهرت على راحتها، ولم يمضِ وقت طويل حتى علمت نُهى أنها حامل هي الأخرى في توءمين. ظلت السيدتان على علاقة وثيقة خلال حملهما بعد أن عادتا إلى وطنهما إسرائيل، وفصل يوم واحد فقط بين ولادتيهما. وما بدأ كصداقة وتوثقت لُحْمته باعتبارهما أُمَّينِ نما إلى شراكة قوية دعمًا لمجتمع مشترك.

في عام ٢٠١٠، دعت نُهى وليرون برنامج «السلام والرخاء» الذي أعدته منظمة أصوات حيوية إلى وطنهما. ومن خلال هذا البرنامج، تساعدان حاليًّا نساءً أخرياتٍ على كسر الحواجز التي تفصل بينهن. وبالتعاون مع عشرين شابة إسرائيلية — عشر يهوديات وعشر عربيات — يُذلل البرنامج الذي وضعتاه تكوين العلاقات والمشروعات المجتمعية التعاونية. وفي ظل تنسيق ليرون ونُهى، حضرت المشاركات أحد عشر اجتماعًا على مدار عام، تناولت موضوعات مثل: تنمية مهارات الحوار العابر للمجتمعات، واستكشاف قصص واقعية، وتحويل الأفكار إلى مشروعات، وإدارة المشروعات، واستخدام وسائل الإعلام لتحقيق التغيير الاجتماعي. شجعت اللقاءات الحوار الفعال وتبادُل الرؤى. الأهم من ذلك، سمحت تلك اللقاءات لموجة جديدة من القائدات بأن يتواصَلْنَ مع أشخاص لم يتوقَّعنَ التواصل معهن. كثيرات من المشاركات ينسبن الفضل إلى البرنامج في السماح لهن بتنحية الانطباعات والتحيزات السابقة جانبًا، وتمكين كلٍّ منهن من رؤية الأخرى كامرأة؛ فالسيدات اللاتي لم يحتككن بعضهن ببعض من قبلُ تمكَّنَّ من تكوين علاقات مهنية وصداقات شخصية، كما فعلت نُهى وليرون.

تقول نُهى: «هكذا يبدأ التغيير، وأنا أومن بالخُطى الصغيرة؛ فهذه القطرات ستأتي في النهاية بالمطر الغزير، وسيهطل المطر. أنا أومن بذلك.» لن تنمحي التوترات في إسرائيل بين عشية وضحاها، لكن كلما زاد عدد الأشخاص العاملين من أجل السلام؛ حلَّ السلام على نحو أسرع. تُمثل نُهى وليرون أفضل قدوة يمكن أن تحذو حذوها النساء اللاتي تساعدانِهنَّ في أن يُصبحْنَ قائدات، وقد قالت إحدى المشاركات: «إنهما تبدوان كما لو أن كلًّا منهما تكمل الأخرى. الأمر أكبر بكثير من كون إحداهما عربية والأخرى يهودية. إنهما تضربان مثالًا رائعًا على التعايش.» توجز ليرون استراتيجيتهما في ثلاث كلمات بسيطة: «التواصل والعلاقات والتأثير.»

أنديشا فريد

وُلدت أنديشا في أفغانستان إبان الاحتلال السوفييتي، فقضت طفولتها في معسكر للاجئين في إيران؛ حيث فر إليه والداها بصحبتها هي وأشقائها السبعة. تتذكر أنديشا وصولها المعسكر وهي فتاة صغيرة لتكتشف عدم وجود ماء للشرب، أو منشآت طبية، أو طعام، أو أي مكان يلعب فيه الأطفال. لم تتمكن أنديشا من الذهاب إلى المدرسة. كان الفقر والمرض والموت يحيطون بها من كل جانب.

تمكَّن والدها من إرسالها إلى باكستان إلى معسكر لاجئين آخر؛ حيث تمكنت على الأقل من ارتياد المدرسة. وأثناء دراستها هناك، قررت أنديشا تعليم النساء والأطفال الأفغان الذين لم يحالفهم الحظ مثلها. في عام ٢٠٠٢، انتقلت أنديشا إلى إسلام آباد لارتياد الجامعة، وهناك تعاونت مجددًا مع الجالية الأفغانية المحلية؛ إذ عملت في البداية معلمة ثم مديرة لمدرسة أفغانية ومتحدثة باسمها، لكن أنديشا كانت تحلم أن تعود في يوم من الأيام إلى أفغانستان لمساعدة أبناء وطنها. ورغم أن أنديشا كانت طفلة من أفغانستان، ورغم أنها نشأت في معسكر للاجئين، فقد حصلت على تعليم مرموق. وقد أرادت أن تثبت أن غيرها من الأطفال الأفغان يمكن أن يكون لهم مستقبل أيضًا.

في عام ٢٠٠٤، عندما كانت في العشرين من عمرها، أنشأت أنديشا ملجأها الأول للأيتام في كابول. لم يكن أغلب الأطفال أيتامًا بالمعنى الحرفي للكلمة؛ فقد كان لهم آباء على قيد الحياة أرادوا لهم الحصول على قسط من التعليم، لكن بدافع من التردي الاقتصادي أُرسلوا للتسول في الشوارع. تقول أنديشا: «حفَّزني هؤلاء الأطفال على اتخاذ إجراء. لقد أرادوا الذهاب إلى المدرسة، وأرادت أسرهم أن يتعلموا.»

بحلول عام ٢٠١١، أصبح ملجأ الأيتام أحد عشر ملجأً؛ خمسة في كابول، وأربعة في أجزاء أخرى من أفغانستان، واثنان للاجئين الأفغان في باكستان. من خلال تلك الملاجئ، تدعم أنديشا مئات الأطفال الأفغان. يصل أغلبهم إلى أحد ملاجئها بين سن السادسة والتاسعة، بعد أن عانوا فقرًا مدقعًا وتعرضوا لصدمات شديدة؛ من رؤيتهم لأحداث يشيب لها الولدان إلى تعرُّضهم للاعتداء. تؤكد أنديشا: «لا أرى فيهم مثل هذه الأشياء، بل أرى فيهم المستقبل كمعلمين أو صحافيين أو محامين أو ضباط شرطة. أرى أنهم قادرون على بلوغ أي طموح.» في مراكزها يمارس الأطفال الرياضة، ويحصلون على التعليم، ويؤدون مهام يومية، ويتناولون وجباتهم معًا كأسرة واحدة. كما يتقدم بعضهم للحصول على منح للدراسة بالخارج. دخلت إحدى الفتيات إلى الملجأ معتلة نفسيًّا يتملكها الخوف والرعب ولا تتكلم. لم تكن تتواصل مع أي شخص. بعد ثماني سنوات وبفضل رعاية أنديشا، حازت منحة دراسية مدتها أربع سنوات في إيطاليا. واليوم تتحدث الفتاة خمس لغات.

في عام ٢٠٠٨، اختيرت أنديشا كواحدة من بين العضوات الأوليات لمبادرة «١٠ آلاف سيدة» برعاية مؤسسة جولدمان ساكس، وحصلت على برنامج تعليمي لإدارة الأعمال من الجامعة الأمريكية في كابول. تدير أنديشا ملاجئها بإتقان وحنكة المديرين التنفيذيين، وتَعتبر الأطفال عملاءها.

تقول أنديشا: «إن القيام بهذا يثلج صدري؛ فبنهاية اليوم عندما أضع رأسي على وسادتي وأغلق عيني، أدرك أنني قدمت شيئًا، وهذا يساعدني على المواصلة ويمنحني الأمل.» إن قوة أنديشا الدافعة هي إيمان راسخ بأن «التعليم بمثابة اتخاذ موقف في وجه القهر». لقد شاهدَتْ أطفالًا يُغيِّرون من حياتهم رغم صعوبة الظروف، وتبذل ما في وسعها من أجل تعويض ذكريات المعاناة لديهم بإحساس بالانتماء والمساواة. وهي تأمُل أن يكتسبوا حب وطنهم بقدر ما تحبه، وأن يشبوا مسلحين بالمهارات والقيم اللتين تُمكِّناهم من إعادة أفغانستان إلى سابق مجدها وكرامتها الوطنية. إنها تريد منهم أن يفخروا بوطنهم ويثقوا في أنفسهم، فتقول: «إن كان بإمكاننا تنشئة أطفالنا لنمنحهم هذا المستقبل، فسوف أفعل هذا.»

كاكينيا نتايا

خُطبت كاكينيا نتايا للزواج وهي في الخامسة من عمرها. اختار لها والدها صبيًّا أكبر سنًّا من القرية، وأبرم عقدًا مع أسرته يعِدُه بالزواج منها عندما تبلغ الثانية عشرة أو الثالثة عشرة، وهو السن المناسب من وجهة نظرهم كي تصبح عروسًا. في عُرف شعب الماساي في إينوسن بكينيا، هذا هو النحو الذي تجري عليه الأمور. تشرح كاكينيا الموقف قائلة: «عندما تبلغ الفتاة السن الذي يَسمَح لها بالمشي، تتعلم كيف تكنس المنزل، وكيف تجلب الماء من النهر، وكيف تحلب الأبقار، وتجمع الحطب، وتطهو الطعام للأسرة. تُربَّى الفتاة كي تكون زوجة وأمًّا، ويُربَّى الفتى كي يكون محاربًا. إنها تقاليد يتبعها شعبي منذ قديم الأزل.»

كاكينيا هي الأكبر سنًّا بين ثمانية أشقاء وشقيقات. وهذا معناه أنها اضطرت لمساعدة أمها في تربيتهم. عمل والدها ضابط شرطة بالمدينة، وكان يتغيب عن المنزل لأسابيع أو حتى أشهرًا في بعض الأحيان، وعندما يعود للمنزل، عادة ما كان يضرب أمها ويبيع دواجن الأسرة ويشتري بثمنها خمرًا. تقول كاكينيا: «كانت حياة أمي غاية في الشقاء. أدركت أنني أريد حياة مختلفة.»

عندما كانت تفرغ كاكينيا من أعمالها المنزلية، كان يُسمح لها بالذهاب للمدرسة. عادة ما ترتاد فتيات شعب الماساي في إينوسن مدرسة ابتدائية، إلا أن تعليمهن لا يُؤخذ بالجدية نفسها التي يُؤخذ بها تعليم الصبية؛ لأنه لا يُتوقع منهن أن يتجاوزن الصف السابع أو الثامن بكثير. تقول كاكينيا: «عندما تبلغ فتاة الثانية عشرة أو الثالثة عشرة من عمرها، تُقام لها شعيرة. قيل لنا إن هذه الشعيرة ستجعلك امرأة، وما إن تصبحي امرأة يمكنك الزواج. كنت في نظر الغير محظوظة لأنني كان لي زوج بالفعل ينتظرني.» تتمثل هذه الشعيرة في تقليد يتبعه شعب الماساي؛ وهو ختان الإناث، الذي يعني بالنسبة إليهم بلوغ الفتاة مبلغ النساء، وهو إعلان باستعدادها كي تصبح زوجة. يعني الزواج نهاية تعليم الفتاة؛ لأنه يُنتظر منها أن تتقلد مهام ومسئوليات العناية بالمنزل وبزوجها، وأن تبدأ في إنجاب الأطفال.

تعترف كاكينيا بأنها لم تشعر أنها محظوظة لوجود زوج بانتظارها. لقد أحبت المدرسة وتأثرت كثيرًا بالمعلمين الذين أتوا من مجتمعات أخرى لتعليم أطفال الماساي، وشعرت بأهميتهم بالنسبة إليها. تتذكر كاكينيا قائلة: «حلمتُ أن أكون معلمة؛ لأن المعلمين كانوا ينتعلون أحذية ويرتدون ملابس مختلفة كل يوم، ولم يكونوا مضطرين إلى العمل بالمزارع.»

ومع اقتراب إجراء شعيرة الختان لكاكينيا، أقدمت على المحاولة الوحيدة المتاحة أمامها. عادة لم يكن يُسمح للفتاة بمخاطبة والدها مباشرة. ينبغي لها سؤال والدتها لتتحدث إليه بالنيابة عنها، لكن لخوفها من الضرب الذي يمكن أن تتلقاه أمها، تحدثت كاكينيا إلى والدها بنفسها. أخبرته أنها تريد منه تأجيل زواجها حتى تتمكن من التخرج من المدرسة الثانوية. ووافقت على أن تخضع لشعيرة الختان شريطة أن يمنحها فرصة الحصول على الشهادة الثانوية. وهددته بالهروب وعدم الخضوع لشعيرة الختان إن لم يوافق. كانت الفتاة التي لا تخضع لعملية الختان مصدر عار للأسرة التي تصبح أضحوكة في القرية. ما أدهش الجميع أن والدها قبِل شروطها. خضعت كاكينيا لشعيرة الختان، فقايضت جزءًا من جسدها بحقها في ارتياد المدرسة الثانوية.

ومع اقتراب تخرجها من المدرسة، أدركت أنها في حاجة لعقد صفقة أخرى، إلا أن والدها آنذاك ألمَّ به المرض ولم يعد في موقف يسمح باتخاذ قرارات بشأن أسرته. تقول كاكينيا: «حسب تقاليدنا، كل الرجال في سن والدي كانوا بمثابة والدي في ذلك الوقت؛ فتوجهت إليهم واحدًا تلو الآخر.»

ثمة تقليد متبع لدى شعب الماساي بأن الشخص الذي يزورك قبل شروق الشمس سيجلب لك أنباءً طيبة، وعليه لا يجب رفض طلبه؛ لذا كانت كاكينيا تسير كل صباح قبل شروق الشمس إلى منازل كبراء القرية وتطلب موافقتهم على ارتيادها الجامعة في أمريكا.

عندما وافق جميع كبراء القرية، باع أهل إينوسن بعضًا من أبقارهم وجمعوا المال لشراء تذكرة طيران إلى الولايات المتحدة من أجل كاكينيا. للمرة الأولى سترتاد فتاة من قرية كاكينيا الجامعة. قطعت كاكينيا وعدًا بأنها ستعود، وستجلب معها ثمار ما تعلمته إلى وطنها إينوسن.

سمعتُ عن رحلة كاكينيا المذهلة من شركاء منظمة أصوات حيوية بمؤسسة نايك، الذين شاركوا في تدشين حملة منظمة «جيرل إيفيكت»؛ وهي مسعًى حقوقي لتخصيص أموال التنمية لمشروعات الاستثمار في الفتيات حول العالم. التقيتُ كاكينيا شخصيًّا عام ٢٠٠٦، وبحلول ذلك الوقت كانت هذه الشابة من قرية الماساي قد حصلت على درجة الماجستير، وتفصلها أطروحة واحدة عن استيفاء متطلبات درجة الدكتوراه بجامعة بيتسبيرج.

أخبرتني كاكينيا أنها تحلم بتوفير فرص للفتيات في إينوسن، فبالسماح لها بارتياد الجامعة، منحها مجتمعها فرصة صنع مستقبلها وتعقب أحلامها. كان ذلك استثمارًا أرادت بسببه أن ترد الجميل، فتقول: «تعهدت في اليوم الذي غادرت فيه وطني أن أعود يومًا ما … وأساعد المزيد من الفتيات في مجتمعي على ارتياد المدرسة.» أدركت أنهن إن تمكَّنَّ من الحصول على قسط متميز من التعليم، وحظين بالتشجيع على الاستمرار بالمدرسة؛ فلن تكون هناك حدود تحدُّ من مستقبلهم.

أخبرتني كاكينيا قائلة: «من المتوقع في العقد المقبل أن تتزوج ١٠٠ مليون طفلة، لكنني أرى مستقبلًا مختلفًا لهن. أرى وجوههن تعلوها الابتسامات، ومفعمة بالحيوية والحماس؛ أراهن على استعداد لتغيير مجتمعهن للأفضل.»

في عام ٢٠٠٨، كرمت منظمة أصوات حيوية كاكينيا بمنحها جائزة الأصوات الصاعدة. لم يكن السبب في اختيارها شجاعتها وإنجازاتها والطريق الذي أنارته لأخريات، بل بسبب حلمها الاستثنائي الذي آمنت به من أجل المستقبل. لم يكن حلمًا لنفسها، بل حلمًا لمجتمعها ولعالمنا. سافرتُ ذلك الصيف إلى إينوسن لنشهد حفل افتتاح «مركز كاكينيا للتميز»؛ أول مدرسة ابتدائية داخلية للفتيات في قريتها. ونحن نقترب من القرية، بعد رحلة استغرقت أربع ساعات عبر أرض وعرة نحو قلب إقليم الماساي، شاهدت رجالًا ونساءً يحملون مقاعد على ظهورهم وعلى الدراجات.

سرعان ما أدركتُ أنهم يحضرون المقاعد إلى الحفل الافتتاحي. أعدَّت النساء مأدبة وأخذ الأطفال يرقصون، وبدا كما لو أن كل رجل بالقرية أخبرني أنه شقيق كاكينيا، أو ابن عمها، أو تربطه بها صلة قرابة من قريب أو بعيد. كان فخر مجتمعها بإنجازاتها عظيمًا كعظمة إنجازاتها ذاتها؛ فقد حققت كاكينيا شيئًا استثنائيًّا، إذ استطاعت أن تنتصر بنجاح واحترام على تقاليد استمرت لأجيال. إنها لم تخلق بيئة لتنشئة الفتيات وإعداد القائدات وحسب، بل شكلت مجتمعًا من الأبطال يرى أن تعليم الفتيات يمكن أن يعود بالنفع على الجميع.

في مايو ٢٠٠٩، التحقت اثنتان وثلاثون فتاة بأول فصل في مركز كاكينيا للتميز، ومنذ ذلك الحين يزداد العدد بمعدل ثلاثين فتاة كل عام. وفي عام ٢٠١١، حصلت كاكينيا على درجة الدكتوراه وعادت إلى كينيا؛ حيث تستطيع قضاء وقت أطول مع الفتيات في قريتها، ويمكنها البدء في تطبيق نموذج مركز كاكينيا للتميز في أنحاء أخرى من البلاد.

في النهاية، تزوجت كاكينيا، لكنها تزوجت كما توضح، من رجل كيني من قبيلة كيكويو التقت به في الجامعة. كان بإمكان كاكينيا أن تنسى إينوسن تمامًا بعدما حصلت على درجة الدكتوراه وأصبحت منشغلة بأسرتها الشابة، وكان بإمكانها بناء حياتها في الولايات المتحدة، لكنها لم ترد أن تنتهي القصة بنجاحها الشخصي فحسب؛ إذ شعرت برغبة عارمة في أن تشاركها أخريات هذا النجاح.

منذ أن كانت كاكينيا فتاة صغيرة تحلم بأن تصبح معلمة، كانت تؤمن بأن كل طفل — بغض النظر عن مكانه — يمتلك حلمًا. اعتبارًا من عام ٢٠١١ التحقت تسعون فتاة بمدرستها. تأمل كاكينيا في أن تكون هذه هي البداية لكل واحدة منهن، فتقول: «أتطلع إلى أن يكتسبن مزيدًا من القوة ويحصلن على القدر المناسب من التعليم. أتوقع أن يصبحن مسئولات تنفيذيات بارزات في شركات كبرى، وأن يمتلكن مشروعاتهن الخاصة، ويترأسن وزارات بالحكومة، ويدافعن عن حقوق الإنسان. أريدهن أن يحلمن؛ يحلمن بأحلام أكبر من أحلامي.»

جايا أروناشالام

شبَّت جايا أروناشالام وهي تؤمن بأن سبيل إحداث التغيير على نطاق واسع هو بالعمل بالحكومة؛ ولذا حصلت على قدر جيد من التعليم وتطوعت في حزب المؤتمر الوطني الهندي، وجعلت هدفها أن تصبح قائدة سياسية، إلا أنها سرعان ما أدركت أن التحول الحقيقي للهند يجب أن ينبع من الناس أنفسهم. وعلى وجه الخصوص، كانت جايا معنية بوضع النساء الفقيرة في بلدها. كانت على قناعة بأن الهند لن تحقق كامل طاقتها أبدًا إن لم تستغل نصف مواردها الطبيعية المتمثلة في نسائها.

في أثناء الفترة التي قويت فيها شوكة الحركة النسائية في الغرب، سعت جايا إلى تمكين النساء الهنديات اقتصاديًّا من خلال التمويل المتناهي الصغر، وتقول عن ذلك: «كثير من برامج التمويل المتناهي الصغر تبدأ وتنتهي بفكرة أنه إن أعطيت امرأة فقيرة قرضًا ضئيلًا لبدء مشروع صغير، فإنها لن تتمكن من إعالة أسرتها وحسب، بل إنها ستسدد القرض أيضًا. ونحن بمنتدى المرأة العاملة نؤمن بأن زيادة دخل الأسرة وحده لن ينتشل المرأة من الفقر. مفهوم الفقر لدينا هو انعدام السبيل إلى الموارد والتعليم والحقوق.» دافع منتدى المرأة العاملة منذ تأسيسه عن المبدأ القائل بأنه حتى يتحقق تغيير اجتماعي واقتصادي حقيقي، ينبغي تمكين النساء اقتصاديًّا وبوصفهن مواطنات فاعلات معًا؛ من أجل فهم قيمتهن في المجتمع وحقوقهن.

استخدمت جايا دراسات الحالة لتثقيف النساء بشأن تأثير تعليم أطفالهن وأهمية الرعاية الصحية. وقد نشرت جايا المعلومات لمساعدة النساء في الضغط على مسئولي الحكومة بشأن القضايا التي تمس حياتهن. وبإدراكها أنه ليس بوسع منظمة بعينها النضال من أجل التغيير بمفردها، حشدت جايا شبكة من الحقوقيين للعمل على نحو جماعي من أجل تحقيق التقدم الاجتماعي والسياسي والاقتصادي، وسرعان ما وجدت نفسها في قلب ثورة الهند الصامتة؛ وهي حركة لتمكين أشد الناس فقرًا.

منذ عام ١٩٧٨، مكَّن منتدى المرأة العاملة ما يقرب من مليون سيدة فقيرة منتشرات في أنحاء ٣٠٠٠ قرية و١٦٠٠ حي فقير في مختلف أنحاء الهند. باستطاعة هؤلاء النساء اتخاذ القرار بشأن عدد الأطفال الذين يريدون إنجابهم، وكسب دخل للمساعدة في إعالة أسرهن، وفهم حقوقهن القانونية والسياسية والعمالية والإسكانية والنضال من أجلها. ومن خلال المسيرات بالشوارع واللقاءات الجماهيرية، يلفتن انتباه الجمهور إلى شواغلهن.

تدرك جايا أنه بمجرد أن يتم تمكين المرأة، فإن حياتها تتغير للأبد. عندما ضربت أمواج تسونامي الساحل الجنوبي للهند في ديسمبر ٢٠٠٤، كثيرات من المشتغلات بالصيد اللاتي كنَّ يشكِّلن جزءًا من شبكتها فقدن سبل عيشهم، فسافرت إلى الجنوب من أجل جبر خاطرهن، ومعاينة الدمار الذي حلَّ بالمنطقة، ومساعدتهن على إعادة الإعمار. ولأن هؤلاء النساء كُنَّ مُمكَّنات، عرفن أنهن يحظين بشبكة دعم تعضدهن. ورغم أنهن فقدن كل شيء، فإنهن لم يفقدن ثقتهن بأنفسهن. دعمت جايا أكثر من ألفين من المشتغلات بالصيد، وذلك عن طريق توفير المأكل والملبس والدعم المالي؛ لإعادة بناء مشروعاتهن وحياتهن، ولمواصلة إعالة أسرهن. تؤمن جايا إيمانًا راسخًا بقوتها الدافعة: «إعطاء القدوة والمشاركة فيما تدعو إليه.»

سمر منة الله خان

بوصفها ناشطة وسينمائية، تخطو سمر منة الله خان خطوات جريئة من أجل تغيير الثقافة السائدة. فلأكثر من عشرين عامًا، ناضلت من أجل حقوق الإنسان في باكستان، مع التركيز على أعمال العنف المجرَّمة قانونًا بحق المرأة والفتاة. وبالاستعانة بالأفلام الوثائقية وتوفير المساعدات للمحتاجين، أعلت سمر من صوت النساء، ومكَّنت الأبطال والحقوقيين من الرجال، وألقت بالضوء على انتهاكات غير مرئية لحقوق الإنسان في أنحاء البلاد.

غُرست بذور القيادة لدى سمر في سن مبكرة؛ فقد نشأت في الإقليم الشمالي الغربي الحدودي من باكستان، وكانت قريبة من والدها، الذي آمن بأهمية التعليم وشجع سمر على تعقب أحلامها. ورغم وفاته عندما كانت سمر في الثالثة عشرة من عمرها، تركت مُثُله التقدمية أثرًا لا يُمحى لديها، ما وفر لها الفرص التي حُرمت منها فتيات كثيرات جدًّا شبَّت سمر بينهن. تعقبت سمر أحلامها، وسافرت إلى جامعة كمبريدج لتحصل على درجة علمية في الأنثروبولوجيا الاجتماعية والتنمية. وعندما عادت إلى وطنها باكستان، نظرت إلى بلدها ومجتمعها بمنظور جديد. وحين عاودت الاتصال بصديقاتها وزميلاتها القدامى، أدركت التأثير الذي خلفه والدها على الوجهة التي اتخذتها في حياتها؛ فبفضل ما تلقته من علم وما حظيت به من تمكين، تمتعت سمر بالاستقلال وحرية الاختيار، في حين افتقرت كثيرات من قريناتها للفاعلية وقاسَين العنف بالمنزل. شعرت سمر أن ثقافتها المحلية تنظر للأفراد نظرة مختلفة؛ كلٌّ حسب نوعه؛ إذ يلقى الفتيان التقدير باعتبارهم أفرادًا بالمجتمع. أما الفتيات فيُعتبرن مجرد رموز للشرف. هذا الإدراك الهدَّام حفَّز سمر على التحرك. وإدراكًا منها للفرص التي وفرها لها والدها، بدأت تشجِّع على تبنِّي القيم التقدمية وتتحدى الممارسات الثقافية التمييزية، وتحض على المساواة بين الرجال والنساء في باكستان.

بلد كباكستان في أمسِّ الحاجة إلى قائدات مثل سمر؛ حيث لم تنل المرأة والفتاة حقوقها إلى الآن على أرض الواقع. تشير التقديرات إلى أن ثلاث نساء يقعن ضحايا لجرائم القتل بدعوى الشرف كل يوم، وأن ٨٠ بالمائة من البالغات كافة يتعرضن لاعتداء بدني من شريك حميم. وتعد باكستان منبعًا وقبلة للاتجار في البشر بغرض الجنس على نطاق عالمي، والزواج القسري أو زواج الأطفال، والتعدي بالمواد الكاوية، والعنف الأسري. أضف إلى ذلك حقيقة أن كثيرًا من المجتمعات الباكستانية تمارس عادة يُطلق عليها «سوارا» أو «فاني»؛ وهي تقليد يعود إلى ألف عام مضت يعتبر النساء والفتيات عطايا بغرض إحلال السلام. وتُتبع عادة سوارا عندما تهبُ عشيرةٌ عشيرةً أخرى إحدى عضواتها الإناث من أجل استعادة شرف أو تسوية خلاف، ثم تحدد العشيرة الجديدة مصير المرأة أو الفتاة؛ فأحيانًا تُجبر على الزواج من أحد أفراد العشيرة، وفي أحيان أخرى تُقتل.

في محاولة منها لمقاومة هذه الممارسات وتشكيل ثقافة مختلفة، أسست سمر «إثنوميديا»؛ وهي منظمة غير هادفة للربح، إذ من خلال ابتكار محتوى إعلامي أصيل والدفاع عن الحقوق ومساعدة المحتاجين، أمَّلتْ سمر أن تسلط الضوء على رؤى ومواقف وأولويات المرأة، وفي الوقت نفسه تُبرز العوائق الثقافية المؤذية التي تعترض حصول المرأة الكامل على حقوقها الإنسانية. لاحظت سمر أمرًا مهمًّا عندما بدأت عملها في منظمة إثنوميديا، فكثير من الرجال بمجتمعها يحملون انطباعًا سلبيًّا عن المنظمات غير الهادفة للربح. كانوا يشعرون أن هذه المنظمات تتبنى نظرة انتقادية لكل الرجال، بصرف النظر عن أفعالهم أو معتقداتهم. وإدراكًا من سمر لهذه الانطباعات ووعيها بموروث والدها، بذلت جهودًا استراتيجية لإشراك الرجال في عمل منظمتها. أثناء تطوير سمر للمحتوى الإعلامي، سلطت الضوء على أعضاء المجتمع من الرجال الذين يدعمون حقوق المرأة، والتمست مشاركة الرجال في الدفاع عن قضيتها. اليوم ترى سمر أن إعداد أجيال مستقبلية من الآباء المراعين للاعتبارات الجنسانية جزء لا يتجزأ من عملها.

على مدار العقدين الماضيين، ازداد نشاط منظمة إثنوميديا زيادة مذهلة. ومن خلال هذه المنظمة، أعدت سمر محتوًى إلكترونيًّا ومنشورات، وموضوعات إخبارية، وأفلامًا وثائقية، وبرامج تليفزيونية، وأغاني مصورة؛ ما نقل بفعالية المعلومات حول العنف الموجه ضد المرأة إلى الباحثين وقادة المجتمع المدني وصنَّاع السياسات والجمهور. علاوة على ذلك، أطلقت المنظمة حملات خدمية لنشر الديمقراطية ومكافحة العنف ضد المرأة، وتسليط الضوء على المحن التي تلم بالنساء في أوقات النزاع. ربما الشيء اللافت أن تعاون سمر مع إثنوميديا كُلل بالنجاح في مقاومة عادة سوارا، فبعد تجميع عدد ضخم من الأبحاث وتوثيق تأثير عادة سوارا على المرأة الباكستانية وأسرتها، تصدت سمر لهذه العادة بإشراك علماء إسلاميين وساسة وإقطاعيين في الحوار. وفي محاولة جريئة ومبتكرة من جانب سمر من أجل لفت الأنظار إلى تلك العادة، أقنعت أصحاب الشاحنات والعربات بلصق شعارات مناهضة لعادة سوارا على مركباتهم، مثل «تقديم الفتيات على سبيل التعويض لا يمت للإسلام بصلة فضلًا عن كونه عملًا غير إنساني.» وفي عام ٢٠٠٦، نجحت سمر في نقل نضالها ضد عادة سوارا إلى المحكمة العليا في باكستان. وبفضل جهودها المتواصلة، أصدرت المحكمة حكمًا تاريخيًّا بتجريم فعل «تقديم أو قبول أي طفلة أو امرأة ضد إرادتها الحرة على سبيل التعويض» في شهر يونيو من ذلك العام.

رغم أن جهود سمر عرَّضت سلامتها الشخصية للخطر، فإنها لم تُظهر أي بادرة للتراجع. عندما تفكر سمر في النجاح الذي أحرزته في حياتها المهنية، تتذكر حين تحدَّث إليها ابنها عندما كان في الحادية عشرة من عمره بشأن التهديدات بقتلها. نظر الفتى بجدية إلى أمه وقال لها إنه سيواصل عملها إن أصابها أي مكروه. وحتى اليوم، تَعتبر سمر تلك اللحظة واحدة من أكثر اللحظات المجزية في حياتها المهنية؛ ففي تلك اللحظة برهن لها ابنها أن موروث والدها سيبقى حيًّا في أسرتها وفي مجتمعها. إن الجهود التي تبذلها سمر من أجل توفير فرص للآخرين يعد مثالًا على تأثير رد الجميل.