فلاسفة أثينا

(١) تاريخ ومكان الميلاد

وُلِد سقراط في أثينا عام ٤٦٩ق.م. من أب يُدعى سوفرونيسكس، ويعمل نحاتًا، وأم تُدعى فايناريت وتعمل قابلة.

لا نعرف عن حياته الباكرة سوى النزر اليسير جدًّا، وإن قيل إنه نشأ على مهنة أبيه، ولم يقل عن نفسه فقط إنه تلميذ بروديكوس وأبازيا (وهي عبارة توحي بأنه ربما تعلم منهما الموسيقى والهندسة والرياضيات)، وإنما قال — أيضًا — إنه فيلسوف علَّم نفسه بنفسه، حسب ما قاله أكزينوفون في المائدة. وتبدو حياته، حتى سن الأربعين، فارغة تمامًا، ولا شيء يميزها. ولعل أول ذكر له جاء عندما كان يعمل جنديًّا عاديًّا أثناء حصار مدينتي بوتيداي ودليوم، فيما بين عامي ٤٣٢، ٤٢٩ق.م. (انظر [٦٠]، المقدمة، ص١٥، بقلم إف جي شيرش).

(٢) شخصيته ومكانته الاقتصادية

لم يقبل سقراط تلقي مصروفات مقابل تعليمه للناس، واشتد به الفقر حتى إن زوجته — خانتيب — اشتد بها الضيق بسبب سوء الأوضاع المنزلية.

اعتقد أنه ممسوس، أي تلبَّسه كيان إلهي؛ حيث ظن أن ثمة صوتًا إلهيًّا يوحي إليه بالمشورة والهداية إذا ألمَّت به — في حياته — أزمة شديدة الوطأة (انظر [۳]، ص۷۸-٧٩؛ [١٩]):

(٣) إدانته وموته عام ٣٩٩ق.م.

بعد الأحاديث المألوفة للمدعين ضده (ميليتوس وأنيتوس وليكون) أتبعها سقراط بدفاعه. وعند ختام كلمته صوَّت القضاء بنسبة ٢٨١ ضده مقابل ۲۲۰، وصدر ضده حكم بالإعدام.

وقال كلمة وداع أخيرة خاطب بها كلًّا ممن صوتوا ضده أو صوتوا معه، وبالنسبة للفريق الأول عنَّفهم في كلمته؛ إذ تنبأ بأن الشر سوف يحل بهم بسبب جريمتهم ضده إذ أدانوه.

وبالنسبة للفريق الآخر لم يكتفِ بمواساتهم حين أكد لهم أن الشر لا يمس إنسانًا خيِّرًا، سواء في حياته أو في مماته، بل عبَّر لهم عن رأيه في الخلود؛ إذ قال: «الموت نوم، قد يكون نومًا أبديًّا، أو نومًا بغير أحلام؛ حيث ينعدم الإحساس تمامًا، أو أنه رحلة إلى عالم آخر أفضل؛ حيث مشاهير الزمن السالف.» وأيًّا كان أحد البديلين هو الصادق؛ فإن الموت ليس شرًّا بل خيرًا؛ إن موته إرادة الآلهة، وهو راضٍ بذلك» (انظر [۱۹]، فصل ٢٥–٢٨).

وتأجل إعدامه بسبب احتفال ديني للدولة؛ ومن ثَم بقي في سجنه ثلاثين يومًا.

ورُوي أنه خلال هذه الفترة زاره أصدقاؤه ممن يمثِّلون الدائرة الضيقة، كما زارته زوجته خانتيب، وكانت هذه هي الفرصة التي أدلى فيها بخطابه عن خلود النفس؛ مثلما كانت فرصة للهرب من الموت لو أراد؛ ذلك أن أصدقاءه زاروه قبل انبلاج الصبح، وعرضوا عليه إطلاق سراحه، بَيْدَ أنه رفض العرض، وبناءً عليه تجرع سقراط السم، ولقي حتفه ([۳۸]؛ [٥٢]، ف٤، ص۸، ۲).

(٤) حساب كريتو

رُوي أنه، في الليلة السابقة على إعدام سقراط، وبينما كان في السجن، ناشده كريتو مناشدة أخيرة، باسم رفاقه الزائرين، بأن يسمح لهم بتأمين هربه، وقال ما يلي:

عزيزي سقراط، أتوسل إليك، للمرة الأخيرة، أن تنصت إلى كلماتي وتنقذ نفسك؛ ذلك أن موتك سيكون بالنسبة لي أكثر من كارثة؛ لن يقتصر الأمر على أن أفقد صديقًا لن أجد مثله أبدًا، بل سأفقد أشخاصًا كثيرين لا يعرفون كلينا، أنت وأنا، معرفة جيدة؛ إذ سيظنون أن كان بإمكاني أن أنقذك لو رضيت أن أنفق بعض المال، ولكنني تغافلت عن ذلك. وأي صفة أدعى إلى الشعور بالعار من صفة الحرص على المال أكثر من الحرص على الأصدقاء؟ لن يصدق العالم — أبدًا — أننا كنا متلهفين من أجل إنقاذك، ولكنك — أنت نفسك — الذي أبيت الهرب.

قل لي يا سقراط، يقينًا، إنك لست قلقًا عليَّ وعلى أصدقائك الآخرين، وإنك خائف — تحسبًا — من أنك إذا ما هربت سيقول الواشون إننا فررنا بك خلسة؛ وبذا نقع في مشكلة، ونورط أنفسنا في نفقات تفوق الطاقة، أو ربما نفقد كل ما نملك، وربما نقع تحت طائلة المزيد من العقاب؟ إذا كانت تساورك أي مخاوف من هذا النوع اطردها من ذهنك.

ذلك لأننا ملتزمون بأن نخاطر هذه المخاطر، بل وأن نعرض أنفسنا لمخاطر أشد عند الضرورة من أجل إنقاذك، لهذا أتوسل إليك بألا ترفض الإنصات إلى كلامي.

وهنا أجاب سقراط: «إنني قلق لهذا يا كريتو، ولما هو أكثر من هذا .»

وواصل كريتو مناشدته، قائلًا: «إذن لا تخش من هذه الناحية؛ هناك رجال، ودون مبالغ من المال مرهقة، على استعداد لإخراجك من السجن آمنًا. ثم إن هؤلاء الوشاة، كما تعرف، يمكن شراؤهم بثمن زهيد، ولن تكون هناك حاجة لإنفاق مبالغ طائلة عليهم.»

«إن ثروتي تحت أمرك، وأحسب أنها كافية، وإذا كانت في نفسك غضاضة من أن تستخدم أموالي؛ فإن في أثينا غرباء نعرفهم، وعلى استعداد لاستخدام أموالهم، ومن بينهم سيمياس الطيبي، الذي أحضر — بالفعل — مالًا كافيًا لهذا الغرض، ثم إن سيبيس — وآخرين كثيرين — على استعداد أيضًا.

لهذا أكرر: لا تتردد عن إنقاذ نفسك، بناء على هذا الأساس.

ولا تدع ما قلته في المحكمة (من أنك لو ذهبت إلى المنفى فإنك لا تدري ماذا عساك أن تفعل بنفسك) يقف حائلًا في طريقك: ذلك لأن هناك أماكن كثيرة يمكنك الذهاب إليها، وتكون موضع ترحيب.»

إذا اخترت الذهاب إلى ثيسالي فإن لي أصدقاء هناك سوف يقدمون لك الكثير، وسوف يحمونك من أي مضايقات من أهل ثيسالي.

«فكر مليًّا يا سقراط قبل فوات الأوان، لا بد وأن نحسم أمرنا، وليست هناك سوى خطة واحدة هي الممكنة، كل شيء لا بد وأن يتم الليلة، إذا تأخرنا أكثر فقد ضاع كل شيء.»

«آه يا سقراط، أتضرع إليك ألا ترفض الإصغاء إلى كلماتي» (انظر [٦١]، ف٣، ٥).

(٤) رواية فيدو عن المشهد الأخير قبيل وفاة سقراط

وفي إجابة على سؤال آخر من أشيكراتيس أجاب فيدو قائلًا: سأحاول أن أروي لك القصة كاملة:

على مدى الأيام السابقة، اعتدت — أنا وآخرين — أن نلتقي — دائمًا، كل صباح — في المحكمة، حيث تنعقد المحاكمة، قريبًا من السجن، ثم ندخل حيث يوجد سقراط .

واعتدنا الانتظار — كل صباح — نقضي وقتنا في الحديث إلى أن يُفتَح باب السجن الذي لم يكن يُفتَح باكرًا. وما أن يُفتَح باب السجن حتى نتجه إلى سقراط ونقضي سحابة النهار معه.

ولكننا، في ذلك اليوم الموعود، التقينا مبكرًا عن المألوف لأننا علمنا عشية هذا اليوم ونحن نغادر السجن أن السفينة قد وصلت من ديلوس. لهذا رتَّبنا أمورنا على أن نلتقي مبكرًا جدًّا قدر المستطاع، وما إن بلغنا — في الصباح التالي — باب السجن حتى خرج إلينا حارس البوابة، الذي كان من المعتاد أن يسمح لنا بالدخول فورًا، ولكنه — هذه المرة — أمهلنا، ورجانا الانتظار قليلًا، وألا ندخل إلا حين يدعونا هو بنفسه، ذلك لأن مجموعة الأحد عشر تفك قيود سقراط، وتعطيه توجيهات قبل إعدامه. ولم يمضِ طويل وقت حتى عاد إلينا، وطلب منا الدخول، وهكذا دخلنا ورأينا سقراط وقد تحرَّر من القيود، وعندما رأتنا خانتيب ولولت، وصاحت بطريقتها النسائية:

«هذه هي المرة الأخيرة يا سقراط التي ستتكلم فيها يا سقراط مع أصدقائك أو يتكلمون هم معك.» ورمق سقراط كريتو بنظرة، وقال له: «كريتو، دعهم يأخذونها إلى البيت» ولهذا قادها بعض خدم كريتو وخرجوا بها وهي تنتحب بمرارة وتلطم صدرها بيديها … وما إن قاربت الشمس المغيب حتى اقترب خدم فريق الأحد عشر وودَّعوا سقراط وأعطوه تعليماتهم بشأن كيفية تجرع السم، ثم ناولوه السم، أمسك سقراط الكأس وتجرع السم بوجه باش، وسار على قدميه خطوات إلى أن خانتاه، وأحس بهما ثقيلتين. وحين رقد على الأرض أبلغ كريتو آخر رجاء له في كلماته التالية «أنا مدين لأسكليبوس بديك فلا تنس أن تسدده له، وعند ذلك كان السم قد سرى في جسده، وأحدث مفعوله ولفظ أنفاسه» (انظر [۳۸]، ف٦، ٦٥).

(١) مبدأ العقل الكلي Nous أو العلة العقلانية لتفسير الله والخلق، منسوب إليه القول بالمسلَّمة الغائية

كل ما هو موجود، ولغرض مفيد هو من نتاج عقل (انظر [٥٢]،۱،٤؛ [۳]، ص۸۳).

(٢) مبدأ الخير الأقصى

الخير الأقصى يتكافأ مع كل من السعادة والمعرفة. وليس هذا فقط رهن الظروف الخارجية وعوارض الحظ، وإنما هو رفاه رهن سلوك حسن. إنه تحقُّق وضع يغدو فيه الإنسان شبيهًا بالإله، عن طريق إنكار ذاتي للمتطلبات الخارجية ومع تثقيف العقل؛ ذلك لأن السعادة لا تتحصل بواسطة الموجودات الفانية في العالم الآخر، بل من خلال الموجودات الباقية والمعمرة في داخل نفوسنا (انظر [٥٢]، ۱، ٥، ٤؛ [۳]، ص۸۳).

(٣) مبدأ الأضداد والتناغم

(انظر [۳۸]، ف١٥؛ [۳] ص٤٧،٤١؛ [٢]، ص٦١).

(٤) مبادئ سقراط عن النفس

ثم مملكة للحقيقة الصادقة التي تعلو على عالم الحس، وهذا هو ما تطمح إليه النفس.

(٥) مبدأ معرفة الذات

معرفة النفس أساس المعرفة الحقة، اشترطت نظم الأسرار المصرية — كخطوة أولى — التحكم في الانفعالات؛ لأن هذا يتيح مجالًا لهيمنة القوى غير المحدودة. ومن ثَم فإن الخطوة التالية مطالبة المريد المبتدئ بالبحث داخل ذاته عن القوى التي كانت مستحوذة عليه. واعتاد المصريون القدماء أن يكتبوا على جدران معابدهم عبارة «أيها الإنسان اعرف نفسك» (انظر [۲]، ص١٠٥؛ [٦٢]، ص۲۰۳).

(٦) التنجيم والجيولوجيا

ساد شك بأن سقراط اشتغل — أيضًا — بدراسة التنجيم والجيولوجيا، وأنه كان معلمًا يعلم هذه الموضوعات، ذلك لأنه، في دفاعه أمام قضاة أثينا، قرر أن أشدَّ متهميه هولًا حاولوا إقناعهم بأكاذيب، تقول إن سقراط، الرجل الحكيم، كان يرجم بالغيب بشأن السموات وأشياء في باطن الأرض، وأنه قادر على أن يجعل أسوأ الحجج تبدو وكأنها الأفضل (انظر [۱۹]، ف۲).

وتأكد هذا الشك أكثر بسبب الاتهام الموجه ضد سقراط، ونصُّه كما يلي: ميليتوس، ابن ميليتوس، من حي بيتيس، بعد أن حلف اليمين يوجه الاتهام التالي ضد سقراط بن سوفرونيسكس من أبناء حي ألوبيكي.

«ارتكب سقراط جريمة عدم الإيمان بآلهة المدينة، وإدخال آلهة جديدة، واقترف — أيضًا — جريمة إفساد الشباب؛ العقوبة هي الإعدام» (انظر [۱۹]، ف٢٤، ۱۸، ۱۹). وهناك أيضًا مصدر ثالث تولَّد عنه الشك في أن سقراط اشتغل، كذلك، بالتنجيم والجيولوجيا، ونعني به الصورة الكاريكاتيرية التي رسمها له أرستوفان في ملهاته «السحاب»، وهي كالآتي:

«سقراط ناسك بائس يتحدث كثيرًا عن الطبيعيات حديثًا باطلًا وهراء مسليًا، ويعلن أن زيوس أقيل عن العرش، وأن هناك دورة تناوب بدلًا منه، وأن الآلهة الجدد هم الهواء الذي يحتفظ بالأرض معلقة والتراب والسحاب واللسان.»

(١) حياة سقراط وشخصيته

هناك ملابستان في حياة سقراط يلزم الالتفات إليهما:

هاتان الملابستان تشيران إلى السرية في التثقيف، وإلى الفقر كشرطين في حياته، وهما يتطابقان مع متطلبات نظام الأسرار المصري ومدارسه السرية، سواء على أرض مصر أم في الخارج. وهو نظام يستلزم أخذ عهد على جميع المبتدئين والمريدين بالسرية والفقر. والمعروف أن جميع الطامحين إلى الالتحاق بنظم الأسرار كانوا يتلقَّون تثقيفًا وإعدادًا تكتنفها السرية، ولم يكن سقراط استثناءً من هذا، وأنه الوحيد — من بين فلاسفة أثينا الثلاثة — الجدير بلقب المعلم البناء حقًّا. هذا بينما اتسم أفلاطون بالجبن الشديد، وأرسطو أشد منه جبنًا. والمعروف أنه عند إعدام سقراط لاذ أفلاطون بالفرار إلى ميجارا حيث بيت إقليدس؛ ولاذ أرسطو — أيضًا — بالفرار إثر اتهامه، واتخذ لنفسه منفى في كالكيس (انظر [٦٤]، ك٥، ف۷، ۹؛ [۳۲] إيزيس وأوزيريس ف۹–۱۱؛ [۱۹]، ف۸؛ [۳۸]، ف۱۰، ۱۳، ۳۲، ٦٣).

(٢) المبادئ

(أ) مبدأ العقل الكلي Nous أو العلة العاقلة

بالإشارة إلى هذا المبدأ نجد أنه منسوب أيضًا إلى أناكساجوراس، الذي قيل إنه عاش فيما بين عامي ٥٠٠ و٤٣٠.ق.م. ومن ثَم كان سابقًا على سقراط (٤٦٩–۳۹۹ق.م.) في الدعوة إليه (انظر [٣]، ص٦٣–۸۲).

ثانيًا: إن مزيدًا من الفحص يوضح لنا أن مبدأ العقل الكلي هو استدلال مباشر عن مبدأ المعرفة المنسوب إلى ديمقريطس (٤٦٠–٣٦٠ق.م.)، والذي يُعزى إليه أنه قرر أن الذرات النارية موزعة في كل أنحاء الكون، وأن العقل مؤلف من ذرات نارية.

وبذلك يمكن أن نستنتج:

(ب) مبدأ الخير الأسمى

مبدأ الخير الأسمى هو — بالمثل — مبدأ قديم جدًّا، يعود بنا إلى نظم الأسرار المصرية القديمة. إنه، حسب الصورة المبينة في كتب الفلسفة اليونانية، وكذلك على لسان سقراط، يمثِّل جزءًا من المبدأ الأصلي، ومن ثَم يُعَد مفهومًا خاطئًا عن هذا المبدأ. إننا حين نقول إن الخير الأسمى هو السعادة، والسعادة هي الرفاه، والرفاه هو المعرفة، والمعرفة هي الفضيلة، فهذا هو عين قولنا إن الخير الأسمى هو الفضيلة (انظر [٥٢]، ١، ٤، ٥؛ [۳]، ص٨١–٨٣).

ولكن مفهوم الخير الأقصى عبَّرت عنه نظم الأسرار المصرية القديمة بأنه غرض الفضيلة، وأنه خلاص النفس؛ إذ يحرر النفس من أغلال البدن العشرة. وعملية التحرير هذه هي عملية تطهر، تشمل تطهير العقل والبدن:

تطهير العقل عن طريق دراسة الفلسفة والعلم، وتطهير البدن عن طريق المجاهدات وقواعد الزهد للتحكم في البدن. واستمر هذا التثقيف منذ التعميد بالماء، ثم تلاه التعميد بالنار، بعد أن يحقق المريد التقدُّم المرحلي اللازم، وتفضي هذه العملية إلى تحوُّل الإنسان وجعله شبيهًا بالإله وتهيِّئه للاتحاد به.

إن مفهوم الخير الأسمى، الذي ظهر — أصلًا — على أيدي نظم الأسرار المصرية القديمة هو أقدم نظريات الخلاص؛ ولا بد وأن سقراط استمدَّ مبدأه من هذا المصدر مباشرة، أو بطريقة غير مباشرة من الفيثاغوريين (انظر [۳۸]، ف۳۱، ۳۳، ٣٤؛ [۱۲]، ص٢٤-٢٥، [٦٢]، ص١٩، ٧٤، ۸٠).

(ﺟ) المبادئ التالية مستمدة من الفيثاغوريين

حسبما هو مسلَّم به بوجه عام:

وحيث إن ۱، ۲، ٣، ٤ مأخوذة — أصلًا — عن الفيثاغوريين، ونظرًا لأن الفيثاغوريين أخذوها عن المصريين، إذن من الواضح أنها مصرية الأصل والمنشأ مباشرة أو بصورة غير مباشرة (انظر [٤]، ص۲۹، ٦٠؛ [۳]، ص ٤١، ٤٨،[۳۸]).

(د) التنجيم والجيولوجيا

من ١ – الاتهام، و۲ – دفاعه أمام قضاة أثينا، و٣ – الصورة الكاريكاتيرية التي رسمها عنه أرستوفان في السحاب، نكتشف أن سقراط اتُّهم بأنه دارس للطبيعة، وعمل على إدخال آلهة جديدة إلى أثينا.

ونعود لنقرر أن دراسة الطبيعة — بمقتضى نظام الأسرار المصري — كان شرطًا مسبقًا، وحيث إن الأثينيين اضطهدوا وأدانوا سقراط ونشْره المعارف بشأنها؛ فلا بد وأنهم اعتبروا الأفكار الجديدة أجنبية دخيلة أو مصرية المصدر (انظر [١٩]، ف٢٤–۲۸؛ [۱۲]، ص٢٤-٢٥).

(ﻫ) مبدأ معرفة النفس

مبدأ معرفة النفس منسوب — منذ قرون — إلى سقراط، ولكن أصبح اليوم معروفًا، عن يقين، أنه ظهر — أصلًا — في المعابد المصرية التي كان ينقش على جدرانها الخارجية كلمات: «أيها الإنسان، اعرف نفسك.»

وواضح أن سقراط لم يكن يعلِّم جديدًا؛ لأن مبادئه مبادئ تلفيقية جمعت عناصر من كل من أناكساجوراس، وديمقريطس، وهيراقليطس، وبارمينيديس، وفيثاغورس. ثم إن هذا المبدأ ثبت أنه مستمد — تاريخيًّا — من تعاليم نظم الأسرار المصرية (انظر [٦٢]، ص۲۰۳).

(و) أهمية أحاديث وداع سقراط لتلامذته وأصدقائه في السجن

إذا دققنا فيما جرى أثناء محادثات وداع سقراط لتلامذته وأصدقائه تجدر الإشارة إلى خمس نقاط على الأقل:

هنا يبرز سؤال: ما معنى وأهمية هذه النقاط الخمس؟ إجابتنا واستنتاجاتنا هي الآتي:

(١) مبادئ أفلاطون تلفيقية، وتشير إلى منشئها الأصلي

إن مبدأ الواقعي وغير الواقعي، تعبيرًا عن المقارنة بين الظواهر الطبيعية والمثل العليا، ليس إلا مثالًا لتطبيق مبدأ الأضداد. هنا نجد جميع الموجودات — في عالمنا الأرضي — لها نماذج مطابقة لها في عالم السماء؛ وهنا تتطابق المثل العليا مع الوجود، بينما تتطابق الظواهر مع اللاوجود. ولكن مبدأ الأضداد يمكن تتبُّع جذوره، ليس فقط عند سقراط وديمقريطس وبارمينيديس، والفيثاغوريين، بل إلى أبعد من ذلك، حيث مصدره الأصلي، أعني نظام الأسرار المصري، حيث كان مبدأ الأضداد، لا تمثله — فقط — أزواج الآلهة — ذكورًا وإناثًا، على نحو ما نجد في أوزيريس وإيزيس — بل، وأيضًا، أزواج الأعمدة في واجهة جميع المعابد المصرية (انظر [٥٠]، ف٣، ص٢٥-٢٦، ٣٥؛ [۳۱]، ۱، ٦ – ٢٦؛ [٢٤]، ك١، ص۳۳۹؛ [٥٦]، ص٦٤، ۷۳، ۸۸؛ [۲]، ص٦١؛ [٣٨]).

(٢) مبدأ العقل الكوني nous أو نفس العالم، أحد مبادئ السحر في مصر القديمة

منسوب إلى أفلاطون القول بهذا المبدأ على سبيل التشبيه البلاغي، والذي يمثَّل فيه العالم بحيوان حي، وأنه مؤلَّف من نفوس، وإن إحداها كاملة ومسئولة عن الحياة والمعرفة بالنسبة للحيوان أو الكون.

وهذا المبدأ يمكن تتبُّع تاريخه، والرجوع به ليس فقط إلى:

(أ) ديمقريطس الذي بنى تعاليمه، عن الذرات النارية للنفس والمعرفة، على أساس مبدأ السحر عند المصريين: «أن كيفيات الحيوان موزعة في كل أنحاء جسمه» ([٥٧]؛ [٥٠]، ص٤٠).

وأن مبدأ العقل الكوني نشأ في الواقع عن (ج) نظام الأسرار المصري الذي ارتبط بتمثيل الإله أوزيريس في جميع المعابد المصرية برمز العين المبصرة، وهو ما سبق أن أشرنا إليه.

والرمز هنا لا يدل على البصر فحسب، الذي تجاوز الزمان والمكان، أي البصيرة، بل يدل — أيضًا — على المعرفة الإلهية، التي تحيط بالكون كله باعتباره العقل الأعظم الذي خلق الكون، ولا يزال يهديه ويوجِّهه. ويشكِّل هذا الرمز — أيضًا — جزءًا من الزخارف التي تزين جميع المحافل الماسونية في العالم الحديث، والتي يرجع تاريخها إلى عبادة أوزير، أو الشمس، عند المصريين القدماء، منذ أكثر من خمسة آلاف سنة قبل الميلاد. وهذه الفكرة — ذاتها — عبَّر عنها المصريون في صورة إله، له عيون تحيط به، وسمَّوه «العين المحيطة — علمًا — بكل الوجود» (انظر [۲]، ص۸۰۹؛ [۱۲]، ص۱۸۹؛ [٢٥]).

(٣) مبدأ الصانع الأول في الخلق

هذا المبدأ، الذي يقال إن أفلاطون صاحبه، لم يبدأ — على الإطلاق — على يدي أفلاطون، إنه لم يكن فقط مبدأ سائدًا، ومعروفًا في زمن أفلاطون؛ بل كان أيضًا ذائعًا بين بلدان الشرق القديم، ويعلمونه قبل هذا التاريخ بقرون عديدة (٤٢٧–٣٤٧ق.م.).

يروي التاريخ أن الفرس كانوا يعلمون هذا المبدأ منذ أكثر من ستة قرون ق.م. على يدي زعيمهم زرادشت، ويروي التاريخ — أيضًا — أن فيثاغورس (٥٠٠ق.م.) علَّم المبدأ ذاته، والذي عبَّر عنه بمصطلح «الجواهر الفردة» فالكون قوامه وحدتان أي:

ويروي التاريخ، علاوة على هذا، أن مصر هي المصدر الأول لمبدأ الأول في الخلق أو الصانع الأول، ويرجع تاريخه إلى قصة الخلق في مصر منذ ٤٠٠٠ق.م. والتي نجدها ضمن فقه الإلهيات في مدرسة ممفيس (نقش على حجر محفوظ الآن في المتحف البريطاني). ويشتمل هذا النقش على آراء في فقه الإلهيات، وفي تفسير نشأة نواميس الكون (الكوزمولوجيا) عند المصريين القدماء، وهي آراء يرجع تاريخها إلى البدايات الأولى للتاريخ المصري وقتما شيدت الأسرات الأولى عاصمة جديدة لهم في ممفيس، مدينة الإله بتاح، أي منذ حوالي ٤٠٠٠ سنة أو يزيد.

(ج) يلي هذا وصف للكيفيات الأخرى في العماء البدائي: هناك أربعة أزواج من الأرباب الذكور والإناث في صورة ضفادع وحيات، وأسماؤها:

(۱) نون ونونيت محيط الماء الأزلي والمادة الأزلية. (٢) هوه وهوهيت اللامتناهي واللامحدود. (۳) كوك وكوكيت أو الظلمة والغموض. (٤) آمون وآمونيت أو الخفي والمحجوب (انظر [٥٠]، ص۱۰، ۲۱؛ [٦٨]، ص۱۰، ۲۱، ٥٢).

وفي الجزء ۲ نجد عرض أرباب النظام والترتيب على النحو التالي:

أول زوج لأرباب ما قبل الخلق موجودان هما أنفسهما، أي الإله بتاح والتل البدائي، وهما فكر وكلمة جميع الأرباب، بمن فيهم الإله أتوم الذي استوى واستقر فوق بتاح.

إن أتوم تمثَّل فكر بتاح وقدرته الخالقة، وبعدها بدأ عمل الخلق. ويعين بفكره أسماء أربعة أزواج من أعضاء جسده، والتي تصبح — بدورها — أربابًا.

وبهذا يتم خلق ثمانية أرباب، وبذلك يؤلفون — في مجموعهم — مع أتوم نفسه تسعة أرباب من أسرة واحدة أو ألوهية موحدة تُسمى التاسوع.

ملحوظة

السحر مفتاح تفسير الديانات والفلسفة القديمة:

ملحوظة

سوف نتناول فقه إلهيات ممفيس في فصل مستقل لبيان منشأ الفلسفة اليونانية.

(١) مبادئ. (أ) الخير الأسمى. (ب) الفضيلة. (ج) الفضائل الأساسية.

ملحوظة

هذه — حقًّا — أول نظرية عن الخلاص، وقد نشأت — أصلًا — مع نظم الأسرار المصرية، وليس على يد أفلاطون.

(أ) الهدف الرئيسي لنظم الأسرار المصرية — قديمًا — هو خلاص النفس الإنسانية؛ إذ كان المصريون القدماء يعتقدون أن جسم الإنسان سجن، تحيا في داخله النفس مقيدة بعشرة أغلال، وأن هذا الوضع لم يؤدِّ فقط إلى بقاء الإنسان منفصلًا عن الله؛ بل جعله خاضعًا لعجلة إعادة الميلاد أو إعادة التناسخ.

وابتغاء الهرب من هذا الوضع، يتعين على المريد المبتدئ أن يفي بشرطين:

(١) ضرورة الحفاظ على الوصايا العشر التي تعلمها في نظم الأسرار، إنه، بفضل الالتزام بهذا الانضباط، يمكنه الانتصار على أغلال النفس، وأن يحررها؛ وبذا ييسر لها تطورها.

(۲) وبذلك، يصبح مؤهلًا — بشكلٍ جيدٍ — ومستعدًّا — على نحو ملائم — للمضي في الطريق.

وهنا يتعين عليه أداء بعض الشعائر لكي يطور نفسه من المرحلة البشرية إلى مرحلة التشبُّه بالإله. وعرف هذا التحول باسم الخلاص؛ إنه يضع المريد المبتدئ في تناغم مع الطبيعة والإنسان والإله. إنه تأليه للإنسان بمعنى جعل الإنسان شبيهًا بالإله، وكان هذا الهدف إذا ما تحقق يُعرَف بالخير الأسمى.

وحسب نظرية الخلاص هذه، من المتوقع أن يجاهد المرء ابتغاء خلاصه، دون وسيط بينه وبين الله.

(ب) يعرِّف أفلاطون الفضيلة بأنها نظام أو انضباط النفس، ونحن نقبل هذا المعنى ما دام يتفق مع غرض الوصايا العشر لنظم الأسرار.

إن مبادئ الفضائل العشر والأغلال العشرة قديمة قِدم التاريخ المصري ذاته، وإن كل وصية أو مبدأ تنظيمي يمثِّل مبدأ لإحدى الفضائل، ومهمة كل فضيلة إزالة قيد من القيود. ومن ثَم فإن حياة الفضيلة مقدمة وتمهيد للخبرات التالية، أي الطقوس والشعائر التي تفضي إلى الكمال التدريجي، وإلى تأليه المريد أي تشبُّهه بالإله.

(ج) منسوب — أيضًا — إلى أفلاطون أنه اختزل جميع الفضائل وردَّها إلى أربع فضائل أساسية، وأنه اعتبر الحكمة أرفعها مكانة، حسب الترتيب التالي: الحكمة – الجلد – الاعتدال – العدالة.

وعرفنا — أيضًا من خلال تاريخ الفلسفة — أن سقراط معلم أفلاطون المزعوم كان يعلِّم أن الحكمة مكافئ لجميع الفضائل، وهذا التباين — في الرأي — بين التلميذ ومعلِّمه هام جدًّا؛ إذ يبرز أن كليهما قنعا بتأمُّل نظام أخلاقي كان سائدًا في العالم القديم، ولم يكن نتاج أي منها.

وهذا النظام الأخلاقي، كما ذكرنا آنفًا، خاص بنظام الأسرار المصري الذي يشترط على المريدين المبتدئين، الذين يتهيَّئون للانضمام، أن يلتزموا بهذه الوصايا العشر التالية التي تركز على عشرة مبادئ أساسية للفضيلة:

إذ يتعين على المريد المبتدئ أن:

إذا قارنَّا — الآن — بين النظام المبيَّن في الموجز السابق، ونظام الفضائل الأساسية التي قيل إنه تم ترتيبها، سندرك — على الفور — أن أولية مكانة الفضيلة بين الفضائل الأخرى إنما حددته لها نظم الأسرار المصرية وليس أفلاطون. وبناء على هذا، يمكن أن نستخلص فضيلة الحكمة من ۱، ۲ اللذين يوصيان بالسيطرة على الأفكار والأفعال، ويمكن أن نستخلص فضيلة الجَلَد من ٦ التي توصي بالتحرر من مشاعر الاستياء عند الاضطهاد. ويمكن أن نستخلص فضيلتي العدالة والاعتدال من ٩، ١٠ اللذين يوحيان بالقدرة على التمييز بين الصواب والخطأ، وبين ما هو واقعي، وبين ما هو غير واقعي، (انظر [١١]، ف ٤، ص٤٤، ٤٤٣؛ [١٢]، ص٢٥، ۱۰۹–۱۱۲؛ [۳]، ص١١٥؛ [۲] ص١٥٥–١٥٧).

(أ) مبدأ الدولة المثالية

فيما يتعلق بتأليف هذا المبدأ ومصدره الأول، ثمة استنتاجان: الأول، أن أفلاطون ليس مؤلف الجمهورية، والثاني أن الصورة المجازية لسائق العربة والجوادين المجنَّحين ليست من عند أفلاطون، وإنما مأخوذة عن كتاب الموتى المصري في روايته لمشهد يوم الحساب في الآخرة.

أما عن الاستنتاج الأول، فإنه يتعين — بالضرورة — أن نؤكد ما سبق أن قيل بشأن كتابات أفلاطون، وأن ثمة تنازعًا — في الرأي — بشأنها، ليس فقط من جانب الباحثين المحدثين من أمثال جروت، وشارشميدث، بل ومن جانب المؤرخين القدماء — أيضًا — من أمثال ديوجين لايريتس، وأرسطوخينوس، وفافورينوس (۸۰–١٥٠م)؛ إذ يصرح هؤلاء أن موضوع كتاب الجمهورية موجود في كتاب المناظرات تأليف بروتاجوراس (٤٨١–٤١١ق.م.) وقد كان أفلاطون لا يزال صبيًّا وقت وفاته.

علاوة على هذا، فإن القول بأن أفلاطون هو المؤلف إنما يعتمد — فقط — على آراء أرسطو وثيوفراستوس، وكلاهما استهدفا تصنيف الفلسفة اليونانية تأسيسًا على مادة مصرية (انظر[٣٤]، ص٣١١، ٣٢٧؛ [٤٤] ك١؛ [۲]، ص٨ من المقدمة، وص۱۳؛ [۳]، ٩٥).

وفيما يتعلق بالاستنتاج الثاني يتعين الإشارة إلى أن الصورة المجازية عن «سائق العربة والجوادين المجنحين»، هي وصف لخاصية النفس ومصيرها، على نحو ما تظهر في ساحة العدالة خلال مشهد يوم الحساب في الآخرة، في كتاب الموتى المصري القديم. ففي هذه الدراما نجد بيثيمبامنتيس أو أوزيريس رئيس العدالة الأعظم ورئيس العالم غير المرئي مستويًا على العرش، وفي رفقته كلا من إيزيس ونفتيس، بينما جلس من حوله ٤٢ قاضيًا مساعدًا.

وثمة بالقرب من أوزيريس أربعة من الأرواح الحارسة أو أقران أمينتي العالَم غير المرئي، تمثِّلهم أوانٍ فخارية قصيرة معروفة باسم كانوبي، والتي يحتَفظ فيها بأحشاء المرء محنَّطة باعتبارها رمزًا لسجايا الفرد الأخلاقية المكنونة، والمعروف أن الأحشاء لها رابطة هامة جدًّا بالسجايا الأخلاقية للفرد؛ إذ يقع عليها اللوم بسبب أي خطيئة يقترفها المرء، وعلى الطرف المقابل حورس يقدم الميت، بينما ينتصب في وسط الساحة ميزان العدالة الذي أقامه الإله أنوبيس. ويظهر على أحد جانبي الميزان إناء يشبه القلب، بداخله السجايا الأخلاقية للميت، بينما على الجانب الآخر من الميزان صورة إلهة الحقيقة، ويمسك توت الكاتب لفافة من ورق البردي، وهو واقف قرب الميزان يسجل عملية الوزن. وبعد أن تكتمل هذه العملية يتلقى حورس السجل من توت، ويتقدم نحو أوزيريس ليطلعه على النتائج. ينصت إليه أوزيريس، وعند نهاية التقرير ينطق الحكم بالثواب أو العقاب، وفي هذه الأثناء، تكمن وحوش مروعة متربصة حول الساحة للفتك بالنفس، إذا كان الحكم ضدها.

وحري بنا أن نلاحظ ما يلي:

(ب) تأليف كتاب الجمهورية

حسب ما ورد في الكتاب الثالث من كتاب ديوجين لايرتيوس ص۳۱۰، ص۳۲۷، يؤكد كلٌّ من أرسطوخينوس وفافورينوس أن كل موضوع كتاب الجمهورية — لأفلاطون — موجود برمته — تقريبًا — في مناظرات بروتاجوراس. زِد على ذلك، يوضح روجر في كتابه تاريخ الفلسفة للطلاب، ص٧٨، أن أفلاطون وإن كان قد اعتمد اعتمادًا كبيرًا على ذكريات سقراط الذي استمع إلى محاضراته إلا أن موضوع كتاب الجمهورية يمثل مذهبًا في الفلسفة اعتمد على قدرٍ من الاستدلال العقلي يفوق كثيرًا، بحيث لا يمكن أن نعزوه بسهولة إلى سقراط، وإن الكتاب — بأكمله — حجة متراكبة اشتملت على آراء متشابكة، في حذق وبراعة، تتناول — تقريبًا — كل موضوع له أهمية فلسفية.

ومن الواضح أن الدراسات الحديثة تشك في أن أفلاطون استمد موضوع كتاب الجمهورية من سقراط، وتميل إلى أن تنسب تأليف الكتاب إلى أفلاطون نفسه، ولكننا، إذا ما وضعنا في الحسبان حقيقة أن موضوع كتاب الجمهورية كان ذائعًا قبل أفلاطون بزمن طويل؛ إذ من المفترض أن بروتاجوراس عاش من ٤٨١–٤١١ق.م، بينما عاش أفلاطون من ٤٢٧–٣٤٧ق.م. فإن العقل يحُول دون أن نعزو تأليف الكتاب إلى أفلاطون.

ولكن يظل السؤال الهام باقيًا: من أي مصدر استقى بروتاجوراس أفكار كتاب الجمهورية المتداوَلة في المناظرات؟

تُحدِّثنا مراجع كتب الفلسفة اليونانية عن أن بروتاجوراس كان تلميذًا لديمقريطس، ولكن، إذا ما التفتنا إلى كتابات ديمقريطس لن نستطيع اكتشاف أي رابطة بينها وبين: (أ) النظام التعليمي. (ب) الحكم الأبوي الذي يدعو له كتاب الجمهورية. هذه الحقيقة تدفعنا إلى استنتاج أن موضوع كتاب الجمهورية لأفلاطون لم يكن صاحبه أفلاطون، ولا أي فيلسوف يوناني آخر.

(ﺟ) تأليف محاورة طيماوس

حسبما جاء — أيضًا — في الكتاب الثامن لديوجين لايرتيوس، ص۳۹۹–٤٠١، نعرف أن أفلاطون حين زار ديونسيوس — في صقلية — دفع لفيلولاوس وهوفيثاغوري ٤٠ مينا إسكندريًّا من الفضة مقابل كتاب، نسخَ منه كل محتويات محاورة طيماوس.

ويبدو واضحًا، في ضوء هذه الظروف، أن أفلاطون لم يؤلف لا كتاب الجمهورية ولا محاورة طيماوس اللذين يتطابق موضوعاهما مع هدف نظم الأسرار المصرية (انظر [٤]، ص٧٦، ۷۸، ١٠٤؛ [۲]، ص۱۳، ۱۰۳؛ [۳] ص۷۹، ٩٥؛ [۱۹]؛ [٦١]؛ [۳۸]؛ [٥٢]؛ [۹]؛ [۱۲]؛ [٦٤]).

(٦) لم تكن العربة نمطًا ثقافيًّا عن اليونانيين القدماء في زمن أفلاطون، ولم يكونوا يستخدمونها في شئون الحرب.

الثقافة والتراث اليونانيان لم يزوِّدا أفلاطون بفكرة العربة ذات الجوادين المجنحين؛ ذلك لأننا لا نجد في تاريخ اليونان العسكري القصير (حتى زمن أفلاطون) أي استخدام لمثل هذا الآلة الحربية من قِبَل اليونانيين.

إن الأمة الوحيدة المجاورة لليونان، والتي تخصَّصت في صناعة العربات وتربية الخيول هم المصريون. فعندما كان يوسف وزيرًا في مصر كانت مصر تستخدم الحصان والعربة الحربية، وعندما لاذ الإسرائيليون بالفرار من البلاد تعقَّبهم فرعون حتى البحر الأحمر في عربات حربية. وأكثر من هذا، أن هومير وديودور اللذين زارا مصر يشهدان بأنهما رأيا أعدادًا كبيرة جدًّا من العربات الحربية، والعديد من الإسطبلات، على طول ضفتي النيل من ممفيس وحتى طيبة.

وحيث إن مشهد يوم الحساب، في كتاب الموتى المصري القديم، يكشف عن كل الفلسفة المتضمنة في الصورة المجازية؛ فإننا — لذلك — لا يمكن أن نقول إن أفلاطون هو مؤلفها.

ويبين العرض الموجز التالي لتاريخ اليونان أن العربة الحربية لم تكن مستخدمة عندهم، ولا كانت ضمن ثقافتهم:

(أ) الحروب الخارجية أو الحروب ضد الفرس

ملحوظة

لم تُستخدم العربات الحربية في أي من هذه الاشتباكات.

(ب) الحروب الداخلية أي حروب البليبونيز

٤٦٠–٤٤٥ق.م. و٤٣١–٤٢١ق.م.

هذه الحروب خاضتها الدول-المدينة اليونانية المختلفة، وكانت أهم الاشتباكات هي اشتباكات بحرية.

في عام ٤٣٢ق.م. حاصر الأثينيون بوتيدايا؛ واستبعدت ميجارا من الأسواق اليونانية. وفي عام ٤٣١ق.م. هاجمت طِيبة بلاتايا، وبينما كان جيش البليبونيز يحتل أتيكا؛ شنَّ أسطول أثيني غارة ضد بيلوبونيسوس.

أشرف بريكليس على عملية إجلاء أتيكا، وذبح أعضاء حكومة كورسيرا، وعقب الاستيلاء على أمنيبوليس توسَّل نيكياس لعقد سلم عام ٤٢٢ق.م.

ملحوظة

واضح أن ثقافة الإغريق الاجتماعية وتراثهم لم يزودا أفلاطون بفكرة سائق العربة والجوادين المجنحين؛ إذ لا نجد في تاريخهم العسكري القصير (أي حتى وقت أفلاطون) أي ذكر بأن اليونانيين استخدموا آلة حرب تُسمَّى العربة الحربية. ونعرف أن مصر هي البلد الوحيد المجاور الذي تخصص في صناعة العربات الحربية، وفي تربية الخيل على نحو ما أسلفنا.

وحيث إن مشهد يوم الحساب في الآخرة، الوارد في كتاب الموتى عند المصريين القدماء، يعرض صورة مجازية لسائق العربة والجوادين المجنَّحين؛ فإننا لا ننسب تأليف القصة إلى أفلاطون، بل إلى المصريين (انظر [۱]، ف۱۲، ص۱۹۷، ۲۰۲، ۲۰۳، ٢٠٥، ف۱۳، ص٢٢٠-٢٢١؛ [٦٩]، إصحاح ٤٥، ۲۷، ٤٧، ۱۷؛ [۷۰]، ف۲، ص٣٨١؛ [۷]؛ [٤]، ص٨٣-٨٤؛ [٢٤] ج۱، ص١٦٦؛ [٧]).