مستقبل الإسلام في ضوء التحديات الراهنة^١

أولًا: فك حصار الزمن

يبدو أن التاريخ الآن على مفترق الطرق. فلا القديم قد انتهى تمامًا. ولا الحديث قد بدأ بعد. ما زال القديم مترسبًا في الأعماق، وما زال الجديد تشرئب إليه الأعناق، كالدابة التي ساقاها في اليمن ورأسها في الشام طبقًا لصور المعاد الموروثة من خيال القدماء.

وتتشكل الآن قطبية ثانية ليس داخل الغرب بين معسكريه التقليديين الاشتراكي والرأسمالي بل بين العولمة التي تمثلها الولايات المتحدة وأوروبا الغربية في المركز ونقيضها في أفريقيا وآسيا في الأطراف. يشرع لها «صراع الحضارات» و«نهاية التاريخ». فالحضارة الغربية، اليهودية المسيحية في صراع جوهري مع الحضارات الشرقية، الإسلام والكونفوشيوسية. فقد بدأت الحياة تدب في العالم الإسلامي منذ الثورة الإسلامية في إيران في فبراير ١٩٧٩م، والصحوة الإسلامية في أوروبا الشرقية، وانتشار الإسلام في أوروبا الغربية وقبلها في الولايات المتحدة الأمريكية حتى أصبح الدين الثاني بعد المسيحية، ونشاط الحركات الإسلامية في كل أرجاء العالم الإسلامي في المغرب والجزائر وتونس ومصر وشبه الجزيرة العربية ولبنان وسوريا والعراق وباكستان وأفغانستان وإندونيسيا والفلبين وكل أواسط آسيا. فالإسلام «الآسيوي» قادم، يقوي ظهر الإسلام «العربي». بل إن الإسلام «الأفريقي» على وشك النهوض. وقد كتب أحد مفكري نيجيريا «لقد حمل العرب الإسلام، وبغيرهم ينتصر».

والحنين إلى الماضي لا يتعلق فقط بالإسلام بل بكل الأيديولوجيات والحركات السياسية عندما يتأزم الحاضر، وينهار النموذج القديم. فالقومي يحن إلى العهد القومي الناصري في الخمسينيات والستينيات. والماركسي يحن إلى الثورة الاشتراكية الكبرى في ١٩١٧م في الاتحاد السوفيتي. والليبرالي يحن إلى ثورة ١٩١٩م والنموذج الليبرالي في العشرينيات والثلاثينيات في مصر. وكلما تأزم الحاضر اشتد الحنين إلى الماضي هروبًا في الزمن إلى الوراء. وكلما صعب على العقل تشخيص الحاضر وإيجاد الحلول للخروج من أزمته نشط الخيال بالعودة إلى الماضي، عصر البراءة الأولى والصفاء الخالص.

وتساعد بعض الأمثال العامية على ذلك مثل «اللي فات قديمه تاه». بل وصف الله بالقديم اعتزازًا بالقدم مع أنه وصف أيضًا بالخلق والإبداع. والجبن «القديم» خير من الجبن الجديد. ومع ذلك فبعض الأمثال العامية تنقد القديم وتهزأ منه مثل «الصرمة القديمة» التي يُضرب بها العدو إمعانًا في الاحتقار والإذلال. ويكون السب أيضًا بوصف الخصم بأنه «ابن القديمة». القديم هو البالي الذي عفى عليه الزمن. وشتان بين حيين من أحياء القاهرة: «مصر القديمة» و«مصر الجديدة». وما ترسب في الوعي الثقافي هو أولوية القديم على الجديد، والتحسر على الزمن الماضي، أيام الرخص والحياة السهلة الميسورة.

وهناك مرويات أخرى تفتح المجال إلى المستقبل دون التخلي عن الحاضر مثل: «اعمل لدنياك كأنك تعيش أبدًا، واعمل لآخرتك كأنك تموت غدًا». فالاستعداد دائم من أجل الغد لأن المستقبل قد يتوقف في أية لحظة. وهي أقل ترسبًا في الوعي الثقافي من المرويات التي تدعو إلى الحنين إلى الماضي والإغراق فيه. والأنبياء حاضرون أكثر من القادة السياسيين. وتتحدث الناس عن آدم ونوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد وكأنهم حاضرون بيننا، جيران لنا، نتحدث معهم. نشكو لهم همومنا، ونطلب العون منهم.

أما الحاضر فقد عصى على المسلمين الغوص فيه والبحث في مكوناته ومعرفة طبيعة المرحلة التاريخية التي يعيشونها. وصعب عليهم الإجابة على سؤال: في أي لحظة من التاريخ نحن نعيش؟ هرب منه البعض واتجه إلى الماضي فوقعوا في السلفية التي تشتد يومًا بعد يوم. وتعدد مظاهرها في أساليب الحياة وطرق التفكير والرؤية للعالم. وهرب البعض الآخر واتجه إلى المستقبل فوقع في النموذج الغربي، العلمانية، مع سوء فهم لها بمعنى فصل الدين عن الحياة، وهو ما لا تقره الشريعة، وما يخالف طبيعة الإسلام، وليس فصل السلطة الدينية عن السلطة السياسية. وهي تجربة الغرب في التقدم والتي يقرها الإسلام لأنه لا توجد سلطة دينية في الإسلام، كهنوت أو كنيسة، ولا سلطة سياسية ملكية موروثة أو عسكرية متوارثة. فالإمامة عقد وبيعة واختيار.

وهكذا حوصر المسلمون في الزمن بين ماضٍ ولَّى ما زالوا مشدودين له، ومستقبل غائب لا يعرفون مصيرهم فيه، وحاضر غامض لا يعرفون في أي مرحلة من التاريخ هم يعيشون فيها. فتوقفت عقارب الساعة، وسار المسلمون في المكان «محلك سر». والمياه الراكدة التي لا تتحرك يصيبها العفن، ويموت فيها العشب، وينقرض منها الأحياء. فالماضي من صنع القدماء لم يعد يعبر عنهم. ينقلونه بالرغم من اختلاف العصور والأزمان. تغيرت القضايا، وتبدلت التحديات بل واختلفت طبيعة المرحلة التاريخية كلها، من الانتصار إلى الانكسار، ومن الفتح إلى الاستعمار، ومن الريادة إلى التبعية، ومن الإبداع إلى النقل. وهو ما يحتم التحرر من قيد الماضي وتحريك عقارب الساعة من جديد.

والمستقبل غائب. استبدل به المسلمون مستقبل غيرهم، الحضارة الأوروبية الحديثة. انبهروا بها، ورأوا فيها مستقبلهم. ووضعوا أنفسهم في مسار حضاري غير مسارهم، وفي وعي تاريخي ليس وعيهم. انبهرت الأغلبية بالقدماء وهم من المحدثين، وانبهرت الأقلية بالمحدثين وهم من القدماء. فحدث خُلف بين اختيار الجماهير واختيار النخبة في النظام السياسي. النخبة ثقافتها غربية والجماهير ثقافتها إسلامية. ويتبادل الفريقان تهمتي التكفير والتخوين. تكفِّر الجماهير النخبة ونظامها السياسي، وتخوِّن النخبة الجماهير وحركاتها الإسلامية.

والحاضر يغرق فيه الجميع، حكام ومحكومون، نخبة وجماهير. تُحاصَر النخبة بين ضغط الخارج ومعارضة الداخل. تُحاصَر بينهما في المكان بالإضافة إلى حصار الزمان. وتحاصر الجماهير بين العمل العلني غير المسموح به لغياب أي تنظيم شرعي إسلامي يكون منبرًا لها، والعمل السري الذي سرعان ما تكتشفه أجهزة الأمن وتتهمه بالخيانة للداخل والعمالة للخارج بتكوين تنظيم غير شرعي لقلب نظام الحكم وتزداد المآسي والأحزان بمزيد من الاحتلال والتبعية من الخارج، والقهر والفقر من الداخل. ويستمر التحرك في المكان حتى يسقط النظام أو تثور الجماهير أو يكون الوطن كله هدفًا للاحتلال بدعوى الحرية للإنسان والديموقراطية للشعوب.

وألفاظ الزمان في القرآن كثيرة تتراوح بين الأطول والأقصر مجازًا مثل: الأبد، الخلود، الدهر، السنة، الشهر، اليوم، الساعة، الآن، من أجل الإيحاء بأهمية الزمن الطويل والقصير، والإعداد والإسراع، والتوتر بين اللحظة والخلود، بين لحظة الزمان وكل الزمان.

والزمان ليس جوهرًا ثابتًا بل مادة الفعل في السبق واللحاق والتقدم والتأخر، والإسراع والبطء، والهوينى، والأول والآخر. الزمان حركة في النفس وفي المجتمع وفي التاريخ. هو محرك الإنسان الأول وباعثه على الفعل والحركة والإنتاج.

وقد حلل الأصوليون تحقق الأفعال في الزمان بين الأداء والقضاء، بين الفور والتراخي، فلكل وقت فعله حتى يبعث الإنسان على القبض على الزمان، وعدم تسربه من بين أصابعه. فالزمن للفعل. ولكل لحظة فعلها. الزمن هو عدد اللحظات، والإنسان هو مجموعة الأفعال. كما جعل الصوفية الوقت مقامًا أو حالًا، تبدأ فيه التوبة في الحال والآن. فالصوفي ابن وقته. الزمان هو الزمان النفسي، حالة من حالات الشعور. في حين قد عرفنا الآن بنسيان الزمن، وخروج أفعالنا عنه، وتأخرنا في المواعيد. فالماضي للحزن عليه وليس للانطلاق منه. والحاضر لليأس منه والبكاء عليه. والمستقبل للتسويف فيه وإرجاعه إلى مشيئة تتحكم فيه غير مشيئة الإنسان.

ثانيًا: التحديات الراهنة

في وسط هذا الإحساس المعكوس بالزمان وأولوية الماضي على المستقبل هناك سبعة تحديات راهنة تواجه الأمة طبقًا للأولويات وفقه المصالح.

ثالثًا: آليات التحدي

إن الأمة قادرة على الدخول في تحديات العصر وتحديد مسار الإسلام في المستقبل. والسؤال أي إسلام وبأي آليات؟ إن الإسلام الموروث من التاريخ والقابع في القلوب والأذهان إسلامان، الإسلام التقليدي المحافظ الموروث منذ أكثر من ألف عام، فقد قضى الغزالي على التعددية الفكرية والسياسية وأضاف في علم أصول الدين بعد الإمامة فصل «فيما يجب تكفيره من الفرق» اعتمادًا على حديث الفرقة الناجية الذي يشكك في صحة سنده ومتنه ابن حزم لأنه غريب عن روح الإسلام ولأن الأمة لا تجتمع على ضلالة، ولأن الكل راد ومردود عليه، ولأن الصواب متعدد، للمخطئ أجر وللمصيب أجران. واختار الأشعرية عقيدة واحدة، والشافعية مذهبًا واحدًا. وأعطى الحاكم، نظام الملك في بغداد، أيديولوجية السلطة في «الاقتصاد في الاعتقاد». وقدَّم للناس أيديولوجية الطاعة في «إحياء علوم الدين» مردفًا «وهذا ما أعانني السلطان عليه». فالله حي عالم قادر، سميع بصير متكلم مريد، وكذلك الحاكم. الله صفاته في ذاته، والحاكم صفاته في عسكره وشرطته وأجهزة أمنه. وللناس الصبر والتوكل والورع والرضا والتقوى والخوف والخشية والرهبة، والفقر والزهد والتوبة. وما زال هذا الاختيار قائمًا حتى الآن. التحول من الإسلام التقليدي المحافظ إلى الإسلام الإصلاحي التجديدي. هو التحدي الآن عن طريق حركة غزالية مضادة لإحياء التعددية الفكرية والسياسية من جديد، وعقد حوار نظري بينها لإعادة الاختيار بين البدائل. فقد يكون الاعتزال أفضل لنا الآن من الأشعرية لحاجتنا إلى العقل والحرية. وقد تكون المالكية أفضل لنا الآن من الشافعية لحاجتنا إلى المصالح العامة ولجميع أشكال الاستدلال الحر مثل الاستحسان والاستصلاح. وقد نكون أحوج إلى قيم المعارضة والرفض والتمرد ضد تسلط الحاكم وسلبية المحكوم. وقد نكون أحوج إلى علم الإنسان الغائب بين الطبيعيات والإلهيات في علوم الحكمة.

ودور علماء الأمة في بلورة هذا الوعي التاريخي دور رئيسي. ليس بالضرورة ولاية الفقهاء. فالعلماء ورثة الأنبياء، والأمناء على الرسالات. فالثقافة الإسلامية ما زالت في العقول والقلوب. ومهمة العالم تحريكها، وإعادة بنائها، وإطلاق طاقاتها، وتحديد مسارها. هو أيضًا دور مراكز الأبحاث والجامعات الإسلامية والوطنية لعمل فريق وتفكير جماعي من أجل الإعداد للمستقبل واستشرافه. وقد تمت محاولات رائدة في ذلك في مشاريع بحثية حول «المستقبلات العربية البديلة» و«استشراف المستقبل»، وعقدت ندوات وحلقات بحث ومؤتمرات حول نفس الموضوع. بل وحاولت بعض الأحزاب الإعلان عن تأسيس «حزب المستقبل». وصحف سمت نفسها «المستقبل». وأنشأت مركزًا لإدارة الأزمات قبل أن تقع للسيطرة عليها بعد وقوعها.

المهم هو فك حصار الزمن بين الماضي والحاضر والمستقبل، وإخراج وعي الأمة من هذا الحصار. والمهم أيضًا هو فك حصار الحكومات بين الضغط الخارجي والغليان الداخلي. والمهم أولًا وأخيرًا فك الحصار عن النفس وإرجاعها إلى مسار الزمن دون ثقة زائدة بالماضي أو انبهار بالمستقبل وتوقف في الزمن الحاضر وكما قال أحد الشعراء «حاصروا حصاركم». المطلوب قبول الرأي الآخر، فلا خاب من استشار، وعقد حوار وطني بين مختلف التيارات الفكرية والسياسية في البلاد دون تكفير أو تخوين. المطلوب أيضًا الشرعية لكل التيارات السياسية والمدارس الفكرية في البلاد، إسلامية أو ماركسية أو قومية أو ليبرالية. فالوطن للجميع. ومدارس الفكر والعمل بطبيعتها متعددة.

الحوار مع الذات يسبق الحوار مع الغير. والحركة داخل الأوطان لها الأولوية على الحركة خارج الأوطان. «مستقبل الإسلام في ضوء التحديات الراهنة» ليس موضوع علاقات عامة لتحسين صورة الإسلام في الغرب بل سيرة ذاتية للمسلمين عبر التاريخ. كيف يستعيدون الماضي لتحريك الحاضر انطلاقًا إلى المستقبل. وأفضل دفاع عن الإسلام ليس عبر الخطباء والدعاة في القنوات الفضائية بل بتغيير الوضع القائم والتخطيط للمستقبل والدخول في التحديات المعاصرة من الباب الأمامي وليس من الباب الخلفي، بأن يصبح المسلمون أصحاب قرارهم السياسي. لهم مبادراتهم التاريخية دون الوقوع في «فتنة الحجاب» التي تضر أكثر مما تنفع وتجعل المسلمين يعيشون في «جيتو» منعزل في أوروبا. يدافعون عن هويتهم الدينية، وليس عن التعددية الثقافية التي تقوم عليها الحضارة الغربية. التحدي أن يكون المسلمون أول الساعين إلى المريخ لمعرفة أصول الحياة فيه وليس فقط الاكتفاء ببرامج «العلم والإيمان»، وإعطاء تفسيرات علمية لآيات القرآن للدليل على إعجازه العلمي، والفضل فيه للغرب الذي اكتشف هذا العلم وليس لدينا إلا تفسير الكتاب. فإذا ما غير الغرب العلم فسرنا الكتاب طبقًا للعلم الجديد. وبالتالي يصبح الغرب هو المبدع والمسلمون هم الناقلون. يدَّعون الحداثة والتجديد وهم يزدادون تبعية وتقليدًا.