من الحكمة المتعالية إلى الحكمة المتدانية^١

محاولة لتثوير صدر الدين الشيرازي بعد أربعة قرون (١٠٥٠–١٤٢٠ﻫ)
قراءة أولية

قد لا يوجد نقد للإشراق، فهو الاختيار المفضل، ولا للإمامية فهو المذهب، ولا للإسماعيلية نظير الإشراق، ولا للصوفية بحر الإشراق ومحيطه، قدر نقد المتكلمين والحكماء. ومع ذلك فالاجتهاد موجود، ومحاولة تجاوز القدماء واضحة.

وكان يمكن أن يقال «الحكمة الدانية» وهو أفضل لأن اللفظ «دانٍ» له معنًى إيجابي ولكن ينقصه النغم المقابل والوزن الإيقاعي في مقابل «متعالية». لذلك تم تفضيل «المتدانية» حرصًا على موسيقى اللفظ حتى وإن لم يكن المعنى مألوفًا.

إن «الأسفار الأربعة» ليست مسالك نظرية عرفانية بل هي «الأسفار الأربعة السلوكية العملية». ولكن الشائع أن الإشراق معارف ربانية، وعلوم لدنية وليست طرقًا سلوكية ومراحل طريق كما هو الحال عند الصوفية. وبالتالي تكون مهمة العلماء التحول من الحكماء الإلهيين إلى الحكماء الثوريين، والانتقال من النظر إلى العمل، ومن المعرفة إلى السلوك، ومن الأخلاق الفردية إلى القيم الاجتماعية.

كان هناك اختيار أرسطي مع الاختيار الأفلاطوني الذي سارت فيه الفلسفة الإشراقية وراء أفلاطون «صاحب الأيد والنور» كما يقول صاحب «حكمة الإشراق». وقد أدى الاختيار الأرسطي عند المتكلمين والفلاسفة إلى نشأة الفلسفة العقلية الطبيعية عند أصحاب الطبائع من المعتزلة، معمر وثمامة والجاحظ والنظَّام وغيرهم من الحكماء. فلماذا يكون أفلاطون أفضل من أرسطو وأرسطو هو المعلم الأول؟ بل إن الاختيار الأرسطي كان هو أرسطو المنحول، أرسطو «أثولوجيا» وكتاب التفاحة وفيثاغورس المنحول، فيثاغورس الوصية الذهبية.

أليس الأجدى والأفضل والأنفع للأمة الإسلامية الآن التحول من العرفان إلى العلم، ومن الإشراق إلى النظر، ومن العلم اللدني إلى العلم الإنساني، ومن الإلهام إلى الاكتساب ومن «شواهد الربوبية» إلى «شواهد الإنسانية»؟ أليس من الأفضل الانتقال من العرش الإلهي إلى العرش الملكي ومأساة الأمة في ملوكها وأمرائها، ومن القلم الإلهي واللوح المحفوظ إلى قلم الكاتب والكتاب المصادر؟ أليس من الأفيد إعادة توظيف حكمة الإشراق داخل الثورة الإسلامية؟

إن المرحلة التاريخية كلها قد تغيرت الآن، من اليونان القديم إلى الغرب الحديث. تغيرت الحكمة لغة ومضمونًا وهدفًا. فلماذا تظل «الحكمة المتعالية» أسيرة الثقافة اليونانية القديمة دون أن تتطور وتتغير في اللغة والمضمون والمقصد إلى الثقافة الغربية الحديثة دون الوقوع في «التغريب» بل لإكمالها وإعادة عرضها من منظور الثقافة الإسلامية كما فعل حكماء الإشراق مع حكماء اليونان؟ ولماذا الاستمرار في التعامل مع منظومات أرسطو، وأفلاطون، وفيثاغورس، وأبرخس، وأغاثاذيموس، وأنباذقليس، وديمقراطيس، وفرفوريوس، وثاسطيوس، والإسكندر، وإنكساجوراس، وبقراط، وجالينوس، وثاليس، وروفس، وسقراط وغيرهم؟ لقد تغيرت المذاهب الفلسفية الآن وأصبحت أيضًا غازية منذ أكثر من قرنين من الزمان. وتواترت أسماء ديكارت، واسبينوزا، وليبنتز، ومالبرانش، وكانط، وفشته، وشلنج، وهيجل، وماركس، وباور، وفيورباخ، وشترنر، وهوسرل، وهيدجر، وياسيرز، ونيتشه. وهنا تبرز أهمية المحاولات التجديدية لمحمد باقر الصدر في «فلسفتنا» و«اقتصادنا» و«الأسس المنطقية للاستقراء» وغيرها من أجل إعادة بناء الفكر الإسلامي بناءً على ثقافة العصر.

ويمكن أن يتحول الوجود إلى إيجاد أي إلى صيرورة أي إلى فعل الإيجاد كما هو الحال في «التوحيد» اسم فعل من «وحَّد»، وهو شعار الأمة وعقيدتها الأولى. ولا يقابل الوجود العدم، فالعدم لا وجود له، العدم نقص في الإرادة، وعجز عن التحقيق، مجرد حالة نفسية، حالة ضعف وإحباط وإرهاق. فالوجود ملاء وليس خلاءً. العدم معرفة وليس وجودًا، رؤية وليس واقعًا، وهْم وليس حقيقة. الشرور ليست في الكون بقضاء الله وقدره بل هي من صنع إرادة الإنسان واختياره الحر.

إن الإلهيات في «الحكمة المتعالية» محاولة للخروج من إلهيات الكلام، نظرية الذات الصفات والأفعال إلى إلهيات الحكمة، واجب الوجود. ولكنها تظل إلهيات مشخصة بالرغم من التنزيه، تقوم على تصور الجوهر والأعراض في الطبيعيات، المركز والأطراف. فالذات جوهر، والصفات أعراض.

أما علم النفس فليس بالضرورة هو علم النفس السينوي القديم الذي يقوم على ثنائية النفس والبدن، وانفصال الأولى عن الثاني، وخلود الأولى وفناء الثاني ثم المعاد المكاني للأول منتظرة الجزاء. لا يعني بالضرورة وجود النفس قبل البدن وحلولها فيه ثم مغادرتها له كما يقول أهل التناسخ وكما هو الحال في «القصيدة العينية» الشهيرة.

إن قضية المسلمين اليوم ليست في النفس بل في البدن، ليست في صفاء النفس وتميزها عن البدن وإشراقياتها واتصالها بالعقل الفعال وخلودها ومعادها وحسن ثوابها. فنفوس المسلمين بخير. ولكن القضية هي البدن وفناؤه، جوعه وعطشه وفقره وعريه ومرضه وقذارته. وبالتالي يكون السؤال بالنسبة للعصر: كيف يبقى البدن؟ إن وضع كل الإيجاب في النفس وكل السلب في البدن كما هو الحال في علم النفس القديم قد يكون هو السبب في حسن الأخلاق الفردية عند المسلمين وسوء الأخلاق الاجتماعية. الأولى أخلاق التطهر، والثانية أخلاق الضرورة. و«الضرورات تبيح المحظورات».

وأين الاجتماع والسياسة والتاريخ؟ وهل النفس منعزلة عن النفوس الأخرى؟ ربما كان الفارابي هنا أفضل من ابن سينا في حديثه عن «المدينة الفاضلة» وأنواع المجتمعات. وربما مثل ابن خلدون إضافة حقيقية للفكر الإسلامي بتوجيهه نحو دراسة تطور المجتمعات، نهضة وانهيارًا.

إن أهمية الفكر الشيعي في القرن الرابع الهجري عند أبي يعقوب السجستاني وحاتم الرازي وغيرهم من الحكماء الأوائل الذين نظروا للثورة الإسلامية الأولى ضد طغيان الدولة وفقهاء السلطان وتحويل قصص الأنبياء في «الينابيع» إلى فلسفة في التاريخ، وجعل الإمامة أصلًا وليست فرعًا في علم أصول الدين، والأمل في النصر القادم عن طريق المهدية. كل هذه عناصر يمكن من خلالها تحويل حكمة الإشراق من تأمل نظري إلى ممارسة عملية، ومن عرفان باطني إلى ثورة سياسية، من صدر المتألهين إلى روح الله، من ملا صدرا إلى الإمام الخميني.

لقد ظهر صدر المتألهين في القرن الحادي عشر الهجري، في عصر متأخر، ووراءه إرث إسلامي طويل قادر على أن يتحول إلى فلسفة في التاريخ عقب الوعي التاريخي الإسلامي من العصر الذهبي الأول الذي بلغ الذروة في القرن الرابع الهجري، عصر ابن سينا والبيروني والمتنبي وابن الهيثم والذي أرَّخ له ابن خلدون مبينًا أسباب قيامه وسقوطه، ثم عصر الشروح والملخصات عند أهل السنة والإبداع العلمي والرياضي والفلسفي عند الشيعة، والذي بلغ الذروة ربما عند صدر المتألهين. وكادت أن تنتهي هذه المرحلة الثانية وتبدأ مرحلة ثالثة، عصر الإصلاح الديني عند الأفغاني والكواكبي وعلال الفاسي والمهدي والسنوسي ومحمد إقبال والذي بلغ الذروة في الثورة الإسلامية في إيران والصحوة الإسلامية في أرجاء العالم الإسلامي. وبالتالي يكون التحدي هو كيفية التحول من صدر المتألهين إلى إمام الثوريين.

إنها مسئولية الحكماء الثوريين الآن بعد مضي ما يقرب من أربعة قرون، إعادة قراءة «الحكمة المتعالية» و«شواهد الربوبية» و«الأصول المشرقية» و«الكافي» و«التوحيد» و«العيون» و«المبدأ والمعاد» وباقي أعمال صدر المتألهين بحيث يمكن توظيفها بأيديولوجية إسلامية ثورية للثورة الإسلامية والصحوة الإسلامية والنهضة الإسلامية. إن الإشراق «نعمة الروح والثورة هناء البدن. وبكليهما تتحقق سعادة البشر».