الميثولوجيا الهيلنستية في مصر

(١-١) الأصل المصري لسرابيس

كان الإله أوزوريس هو الأصل المصري للإله سرابيس؛ فقد كان الإله أوزوريس إلهًا عامًّا يُعبد في مصر كلها، ولم يكن إلهًا محليًّا لمنطقة معيَّنة؛ ولذلك فقد كان يمكنه الاتحاد بأي إله مصري آخر ليجسِّد الخصب أو الحياة الآخرة. فقد كان أوزوريس على الأرض يُمثِّل الخصب والحياة، وكان تحت الأرض يُمثِّل إله الموتى والشفيع لهم، لكن المنطقة التي انطلق منها أوزوريس ليكون سرابيس كانت منف حيث عقيدة الإله «بتاح» هي السائدة هناك … فكيف تمَّ الربط بين أوزوريس وبتاح؟

أوزوريس، وأوزوريس أبيس (أوزر آبي).

كانت هناك مجموعة من مُعضِلات الدمج، أهمُّها التجسيد الحيواني للآلهة في مصر والذي كان مُنفِّرًا عند الإغريق الذين اعتادوا أن يَروا الآلهة في شكل بشري متناسق.

كان الإله المصري يُمثَّل ويُعبَد على هيئة العجل. ولكن خَشِي البطالمة ألَّا يتقبَّل الإغريق هذه الصورة الحيوانية للإله؛ ولذلك قرَّروا عندما أقاموا له معبد السرابيوم بالإسكندرية، أن يُدخِلوا على شخصيته تَعديلين؛ الأول: يمس اسمه فأصبح سرابيس ليسهل على الإغريق نطقه، والآخر: هو تصويره في صورة بشرية، ومَنحُه هيئة تُشبه زيوس نفسه. ورغم جهود البطالمة في الترويج للإله سرابيس والإنفاق على معابده، فإن المصريين لم يُقبِلوا على عبادته أولًا، واعتبروا ما حدَث للإله هو نوع من المسخ لشخصيته، ولذلك سرابيس ظل نحو قرن ونصف من تاريخ الدولة البطلمية إلهًا رسميًّا بعيدًا. (العبادي، ١٩٧٥م، ٥٢).

سرابيس.

وحقيقة الأمر تبدو أعمق من ذلك بكثير؛ لأننا بعودتنا إلى الإيقاع الباطني الذي رافَق ظهور العقائد والآلهة الهيلنستية يمكننا أن نُفسِّر الكثير من حقيقة سرابيس. فقد كان الإله «بتاح» إلهًا باطنيًّا تتجلَّى باطنيَّته هذه في ثلاثة أمور هي: كلمته الخالقة (اللوغوس)، ارتباطه بالنيل (حابي)، ارتباطه بالعجل (أبيس) … وكانت النزعة الباطنية التي غمرت كهنة ورجال الدين في العالمين الشرقي والغربي تدفعهم لإظهار العمق الإسكاتولوجي (ما بعد الموت) في شخصية «بتاح»؛ ولذلك فقد كان أوزوريس هو الذي يُجسِّد هذا العمق الباطني، وبذلك تحوَّل أوزوريس إلى تعبير عن حقيقة مزدوجة للباطن والظاهر كانت تتردَّد في الوقت نفسه في الأورفية الإغريقية.

نقصد من استنتاجنا هذا أن الدافع الباطني هو الذي أعطى لهذا الإله (بتاح، أبيس، حابي) شخصيته الأوزيرية التي تُعنَى بما بعد الموت، وكأن ذلك كان يدفع إلى إيجاد شفيع أو مُخلِّص مثل أوزوريس في شخصية إله لوغوسي مائي خصبي.

الإله بتاح.

(١-٢) الأصل الإغريقي لسرابيس

يرى بلوتارخس، وتاكتيوس أن بطليموس الأول هو من ابتكر عبادة سرابيس عن جذور إغريقية قديمة، ولعل ما يُؤيِّد ذلك أن الشاعر ماندروس، ودمتيريوس الفاليري كانَا يمارسانها في القرن الثالث قبل الميلاد.

كان النظير الإغريقي لأوزوريس هو ديونسيوس إله الخمر والمتعة، وهو الإله الميت أيضًا وشفيع الموتى بعد الموت، وهو إله شعبي شرقي المنشأ، فقد كان يوحي بأساطير ديموزي، وتموز، وأدونيس، وأوزوريس القديمة.

كان زاجريوس ابن زوس من برسفونة التي اقترن بها على هيئة ثعبان، أما ديونسيوس فقد كان ابن زوس من الآدمية سيميليه التي ذابت عندما نظرَت إلى جلال زوس كله وهي حامل في شهرها السادس، فقام زوس بإنقاذ ديونسيوس وأخفاه في فخذه ليكمل شهور الحمل، وعندما وُلِد حوَّله زوس إلى جَدْي خوفًا عليه من زوجة زوس «هيرا»، ثم أصيب بالجنون وتعلَّم من سيبيل صناعة الخمر، ثم شُفِي وأصبح إله السُّكْر والنشوة. ويُسمَّى زاجريوس أحيانا ﺑ «ديونسيوس الثاني».

كل هذا يتفق مع الإيقاع الباطني الذي كشفناه عند أوزوريس، ولاحظنا أن ظهور العِجل يتكرَّر في أبيس، وديونسيوس، وزاجريوس، وهو ما يكوِّن قاسمًا مشتركًا بينهما، إضافة إلى المستقَر الجنائزي لكل هذه الآلهة وعقائده الإسكاتولوجية.

إن الإيقاع الباطني للاثنين يتجلَّى في العقيدة المُسارِّيَّة؛ أي في العقائد الأورفية السِّرِّية، وفي العقائد الأوزيرية السِّرِّية، واعتبارهما (أوزوريس وديونسيوس) إلهين مُخلِّصَين في حياة الآخرة، ناهيك عن البُعد الخصبي والجنسي للإلهين في الحياة العادية، فأوزوريس هو إله الخصب المرتبط بإيزيس، وديونسيوس إله الخمر والمتعة المرتبط بديمتر والنباتات.

ولذلك كان يمكن إقناع الإغريق بأن إلههم ديونسيوس زاجريوس هو الذي قتَله التيتان، ونفخ زوس في صورته، لم يكن إلا صورة ماقَبلِيَّة لأوزوريس. ولذلك كان إله كهذا خير مَن يصلح لأن تقوم حوله عبادة تجمع بين معتقَدات المصريين ومعتقَدات الإغريق، ويرى فيها المصريون عبادة أوزوريس، والإغريق عبادة ديونسيوس، وذلك بعد أن يُخْلَع عليه اسمٌ جديد، غير أنه كان يتحتَّم ألا يكون الاسم جديدًا كلَّ الجِدَّة، ومن ثم كان يجب اختيار الاسم من بين الآلهة المصرية. (نصحي، ٢، ١٩٦٧م، ١٨١).

نرى أن المُشرِفين على إعداد الآلهة الجديدة نجحوا — بقصد أو بدون قصد — في جمع العبادة الظاهرية والعبادة الباطنية من جهة، وفي رصد إيقاع الثالوث في الديانتين، وتوظيفه بشكل جديد من جهة أخرى. ونرى أيضًا أن عقيدة الثالوث هذه ستمهد للثالوث المسيحي الذي نما أولًا على أرض هيلنستية كنعانية آرامية مصرية حافلة بإيقاع الثالوث أيضًا، فالأب والأم والابن هو أول ثالوث مسيحي مناظِر للثالوث الهيلنستي، ويقودُنا هذا أيضًا على تأكيد صلة الرحم الهيلنستي في ولادة الديانتين الموحِّدَتين (اليهودية والمسيحية). فالديانة اليهودية ديانة قُربَانية، والديانة المسيحية تعتبر المسيح الفادي كذبيحة إلهية افتدت البشر.

(١-٣) تمثال وشكل سرابيس الإغريقي

لعل أشهر وأقدم تماثيل سرابيس هي تمثاله الشهير في معبد السرابيوم في الإسكندرية، والذي يرى البعض أنه جاء من سينوب التي تقع على البحر الأسود، أو أن النحات برياكسيس هو الذي صنعه في صورته الإغريقية. ويظهر هذا التمثال مرتديًا ملابس إغريقية «خيتون» طويلًا تعلوه هيماتيون فضفاضة، وفي شكل يشبه عن قرب الإله زوس وشعر رأسه ولحيته الكث، وهو يحمل فوق رأسه المد «السلة المقدسة» التي كانت مألوفة في طقوس ديمتر الأليوسية، وتطل سنابل قمح ذهبية من هذه السلة تُزيِّنها ثلاثة أشجار زيتون مصورة في شكل بارز، ويجلس الإله على عرش وتعتمد يمناه على صولجان، على حين يبدو أن يده اليسرى تُهدِّئ روع القلب سيربروس الذي له ثلاثة رءوس نابحة (أسد وذئب وكلب)، ويَلتفُّ ثعبان حول جسمه. (نصحي٢، ١٩٦٧م، ١٩٤).

وتذكرنا هذه الصورة بالإله الإغريقي هاديس أو بلوتو تحديدًا وهو إله العالَم الآخَر عندهم والذي يسيطر على الأموات، وهو صاحب الثروة، والذي يضمن خصوبة الأرض أيضًا.

ولهذا من أجْل أغرقة هذا الإله أُدخل عليه تعديلان: الأول يَمسُّ اسمه فأصبح سرابيس بدلًا من أوزور-أبيس ليَسهل على الإغريق نطقه، والآخر هو تمثيله في صورةٍ إنسانية بدلًا من صورة العجل. (العبادي، ١٩٨١م، ٥١) .

(١-٤) علاقة سرابيس بآلهة أخرى

(١-٥) انتشار سرابيس

كان بطليموس الأول هو مُنشِئ عبادة سرابيس في زمن يتراوح بين (٢٨٦–٢٧٧ق.م.)، وكان السرابيوم في منف أقدم معابده ثم احتل سرابيوم الإسكندرية مركز الصدارة في معابد سرابيس ثم جاء معبد آبيدوس، وكان بطليموس الثالث هو باني سيرابيوم الإسكندرية.

وَجِل الإغريق في البداية من ارتفاع شأن سرابيس كإله أعظم للبطالمة رغم أن إغريق مصر قبل البطالمة تَعرَّفوا على هذا الإله ولكن بشكل محدود.

ولم تلبث عبادة سرابيس أن انتشرت من الإسكندرية في حوض البحر الأبيض المتوسط، بل وصلت حتى الهند، وأصبحت أهم العبادات الغامضة التي غزت عالَم بحر إيجة. وكانت المعابد تقام في مدينةٍ بعد أخرى، إما لسرابيس وحده أو لسرابيس وإيزيس. والطريقة التي انتشرت بفضلها عبادة سرابيس في بحر إيجة خير دليل على أن الطبقة الحاكمة هي التي قامت بنشر هذه العبادة خارج مصر مثل ما فعلت داخلها (نصحي، ٢، ١٩٦٧م، ٢٠٠).

إن انتشار عبادة سرابيس خارج مصر واعتباره الإله الهيلنستي الأكبر كان أمرًا مدفوعًا من قِبل الإغريق أنفسهم لا المصريين، فقد كانت هناك جماعات من أتباع هذا الإله يعيشون في ديلوس ويَلتَقون في أيام مُعيَّنة كل شهر في معبده.

لكن عبادة سرابيس البطلمية أصيبت فيما بعد بنكستين الأولى هي تحوُّله إلى إله رسمي دون أن يكون إلهًا شعبيًّا؛ حيث اكتفى الناس بتوجيه الدعوات وتقديم القرابين له دون أن يكون إلهَهم الخاص أو مَلاكهم الحارس، والثانية هي أنه منذ بطليموس الرابع تَقرَّر الارتفاع بالإله «ديونسيوس» إلى مرتبة الإله الإغريقي الأعظم عند البطالمة؛ وذلك بسبب زيادة شُقَّة الخلاف بين الشعب المصري والبطالمة وبدء انغماس البطالمة بالتَّرف والمجون ولم يكن سرابيس إلا أوزوريس المصري في حين كان ديونسيوس في شكله الدنيوي إلهًا للمجون واللذة.

حتى إذا كان النصف الأخير من العصر البطلمي وجدنا هذا الإله يزداد شعبية تدريجيًّا، ويصبح في العصر الروماني أهم الآلهة المصرية جميعًا وأشهرها. ويبدو أن هذا التحول في شعبية سرابيس لم يحدث إلا بعد أن استعاد شخصيته المصرية في معبد الإسكندرية، وأقيمت له في المعبد تماثيل على هيئة العجل. وأكبر دليل على صحة هذا التفسير هو عثورنا على تمثال كامل جميل من الجرانيت الأسود لعجل أبيس في موقع معبد السرابيوم بجوار عمود السواري. وهذا التمثال موجود حاليًّا في المتحف اليوناني الروماني بالإسكندرية (صالة ٦). وهذا التمثال يعود إلى زمن الإمبراطور هادريان في العصر الروماني، ولكنه يوضح استرداد الإله لشخصيته المصرية (العبادي، ١٩٧٥م، ٥٣).

كانت هذه التحولات في مكانة أزوريس دالة عميقة على بدء العد التنازلي لأفول الآلهة المتعدِّدة أو تحولها إلى نوع من الملائكة التابعة لإله واحد، ولا شك أن المصير النهائي لأوزوريس — في الإسلام مثلًا — قد جعل منه الملاك الأكبر للموت تحت اسم «عزرائيل»، بعد أن انطمر تحت ركام ما حطَّمَته المسيحية في العصر البيزنطي من تماثيل الآلهة المصرية.

الإلهة إيزيس وهي تحمل صليب الحياة (عنخ)، ثم وهي تُرضِع ابنها حورس.