الفلسفات الدينية الهيلينية المنشأ

(١-١) الله

نستطيع، بشيء من الحذر، أن نقول بأن أفلاطون كان موحِّدًا، ولكن توحيده كان مشوبًا ببعض أفكار التعدُّد. لكنه نزَّه الخالق الواحد تنزيهًا عظيمًا؛ فهو يرى أن الله، واحد، عاقِل، مُحرِّك، يُمثِّل الخير والجمال والحق بأقصى صورها كمالًا، وهو بسيط لا تَنوُّع فيه، كله في حاضر مستمر.

يمكننا القول إن أفلاطون هو مؤسِّس التوحيد الفلسفي الذي كان له أكبر الأثر في نشوء التوحيد الغُنُوصي والذي أثَّر في أجيال الفلاسفة الهيلنستيين، كان لتصور بارمنيدس عن الله أثرُه الكبير في رسم صورة الله عند أفلاطون، كان أفلاطون مؤمنًا بوجود إله متعالٍ بعيد غير قابل للوصف أسماه «الواحد»، و«الخير»، و«الحق». وكان يراه وحدَه لا شريك له، ولا بداية له ولا نهاية ولا وسط؛ ولذلك فهو غير محدود، وهو ممتنِع عن الوجود في مكان أو زمان، وهو ليس بساكن أو مُتحرِّك.

وفي كتاب النواميس (القوانين) يرى أفلاطون أن للإلحاد مصدرين أساسيين: الأول يأتي من الفلسفة الطبيعية حيث يرى الماديون أن العالَم والنفس هما من حركة المادة غير العاقلة، والثاني يأتي من السُّفِسطائيين الذين يرون أن الإنسان هو الذي وضَع مبادئ الأخلاق وليس هناك خير بذاته وشر بذاته (أي إنها نسبية)، وبذلك لا يرجعونها إلى الله ولا يرون أن الشر هو خير أقل. السؤال الأهم في مبحثنا هو هل عَبَّر أفلاطون عن الله باعتباره فكرة أم باعتباره وجودًا؟ وهل كان يقصد بذلك التوحيد أم كان يعنى الآلهة المتعدِّدة؟

هذا السؤال في رأينا هو الأهم، ونرى أنه لم يكن موحدًا بالمعنى المتداوَل والمعروف ولكنه كان موحدًا بالمعنى الفلسفي؛ فهو قد وضع الله في قمة هيكله المثالي، باعتبار أن العقول تتطلع إليه، وأنه لا بُدَّ لهرمه المثالي من قمة يقع عليها واحد مُنزَّه، وهو نموذج أو عِلة نموذجية تُحتذى، وهو الجمال والخير من حيث هو علة غائية تُحَب وتُطلَب. وعنده أن آلهة الميثولوجيا (التي يسخر منها في الخفاء) مدينة للصانع الواحد الذي خلَقها، وجعلها خالدة وكذلك آلهة الكواكب.

وهكذا فإن صِفات الواحد مَيَّزها أفلاطون بحسب المناسبات، وكان همه موجَّهًا لوضع المذهب الروحي (المثالي) ضد الطبيعيين والسُّفِسطائيين، ولم يكن لمسالة التوحيد في أيامه مثل ما صار لها من الأهمية فيما بعد، فلما أحل الأعداد محل المثل في دروسه الأخيرة عبَّر عن الله بالواحد أي بالعدَّد واحد «الواحد بالذات».

يرى أفلاطون أن العالَم تولَّد من انتقال من الفوضى إلى النظام بتدخُّل من إله فاطر، وقبل هذا التدخل كانت حالة الفوضى السابقة هي من المقام الأول مسرح «الضرورة»، وهي ضرورة غاشمة، وعلة تائهة، وغير خاضعة لأي اعتبار غائي، والخالق أو الفاطر هو في المقام الأول خالق نفس العالم، والنفس هي مبدأ الحركة. ويرى أن نفس العالَم سابقة على الجسم الذي يقيم فيه، والذي قُدر لها أن تُنفخ فيه الحركة والحياة.

(١-٢) الإله الصانع (الديميورج)

الله إذن عند أفلاطون أزلي أبدي، وهو منزَّه عن الحركة تنزيهًا مطلقًا، وكان مع الله صورته منذ الأزل وهو كائن يدعى «الديميورج»؛ أي الصانع، هو «صورة الخير»، أو صورة الله، وكان الديميورج النموذج الحي بذاته وهو الحاوي لجميع المُثل التي كانت الصور النموذجية لأشياء لم توجد بعد فهي أشبه بمخططات نموذجية لها.

وكان من الطبيعي أن يتأمل الله في ذاته؛ لأنه تعالى خيِّر. وكان من الطبيعي أن يريد بعد ذلك صنع عالمٍ خَيِّرٍ على مثاله. فأوكل هذه المهمة للديميورج الذي هو الإله الصانع أو الخالق، فقام الديميورج وصنع من المادة ورتب في عالَم الحس ترتيبًا متوافقًا مع الخير الأعلى، وحوَّله إلى النظام الذي تسمح به طبيعته. وأول ما ظهر من تأثير الديميورج، هو نفس العالم، ثم ظهر بعد ذلك جسمه والمُثل في نظر أفلاطون هي ماهيات الكائنات والوجود الحقيقي لها.

وهناك من يرى أن أفلاطون اعتقد أن الله كان يتأمل في ذاته وصنع العالَم بواسطة الديميورج. ويقول البعض الآخر إنه اعتقد أن الله كان يتأمل في صورة الخير.

هناك آراء مختلفة حول الديميورج وطبيعته ودوره؛ فقد كان غامضًا عند أفلاطون. فهناك من رأى أن أفلاطون وضع الله فوق الديميورج، وهناك من اعتبر الديميورج والله شيئًا واحدًا، وآخرون اعتبروا الديميورج صورة الله، أو أنه الله خارجًا من عزلته … إلخ.

لكن أفلوطين كان يرى أن الله لم يخلق العالَم مباشرة؛ لأن هذا يتعارض مع طبيعته؛ لأن الخلْق عمل، والعمل يستدعي التغيُّر، والله لا يتغيَّر. ولذلك رأى أن تفكير الله في ذاته نشأ عنه فيض، وتكوَّن العالَم من الفيض. وأول شيء انبثق من الله هو العقل، ثم نفس العالَم (النفس الأولى)، ومن هذه النفس انبثقت النفوس الجزئية؛ أي النفوس البشرية، ثم نفوس الحيوان والنبات.

(١-٣) العالم

صوَّر أفلاطون العالَم كائنًا حيًّا عاقلًا لا على شيء حادث، بل على مثال الله؛ لأنه يُمثِّل الخير والحق والجمال والعالم، لا بُدَّ من أن يكون كذلك؛ لأنه يتمثل بهذه الصفات وهي التي تضبط وجوده، ولذلك كان العالَم واحدًا لأن صانعه واحد، ونموذجه واحد، ولا يوجد خارجه ما يُؤثِّر عليه ويفسده، وهو أبدي لا تصيبه شيخوخة أو مرض؛ ولذلك أنكر أدوار العالَم وانحلاله ثم عودته، ورأى أنه كُروي؛ لأن الدائرة هي أكمل الأشياء، وهو متجانِس يدور على نفسه في مكانه.

هيكل أفلاطون الفلسفي التوحيدي في خلق العالم.

أما نفس العالَم فهي سابقة على جسمه، صنعها الله من الجوهر الإلهي البسيط والجوهر الطبيعي المنقسم ومزاج من الاثنين، فكان غلافًا مستديرًا للعالم تحويه من كل جانب، وتتحرك حركة دائرية وتُحرِّك الباقي، وتُدرِك المحسوس المنقسم والمعقول البسيط، وتنفعل بالسرور، والحزن، والخوف، والرجاء، والمحبة، والكراهية، وتملك أن تُخالف قانون العقل فتصير شريرة حمقاء، وتضطرب حركتها فتنزل النكبات بالعالم. وأما جسم العالَم فلما شرع الله يُركِّبه أخذ نارًا ليجعله مرئيًّا وترابًا ليجعله ملموسًا ووضع الماء والهواء في الوسط.

إن الشكل الكروي للعالَم وكون العالَم فريدًا ونسيجًا لوحدته نابعان من مجهود رمى إلى محاكاة نموذج الكمال والزمن المُقسَّم إلى آماد منتظمة من أيام وأشهر وأعوام، والمرتبط بطواف الأجرام السماوية يحاكي بقدر المستطاع أزلية النموذج بارتداده اللامنقطع إلى ذاته.

كانت المُثل أهم ما أورده أفلاطون في هذا العالَم، بل كانت هي الصلة بين الله والعالم.

(١-٤) النفس

والحقيقة أن هذا الموضوع كان موجودًا في الميثولوجيا اليونانية بصورة قصة رمزية عن بسوخي (النفس) التي يجذبها الحب فتسقط من العالَم الإلهي نحو إيروس/كيوبيد، وتنسجن في قصرها الجسدي، وهي من الموضوعات التي شاعت في الفن الهيلنستي لاحقًا.

وهكذا يُقرِّر أفلاطون «خلود النفس» من طريق التناسخ، وكأنه يأخذ ببعض العقائد الأورفية والفيثاغورية؛ حيث يقول: إذا كان صحيحًا أن النفس التي تُولد في هذه الدنيا تأتي من عالَم آخر كانت قد ذهبت إليه بعد موت سابق وأن الأحياء يُبعثون من الأموات ينتج لنا أن النفس لا تموت بموت الجسم، وهكذا تُبعث الحياة من الموت، ولو لم يكن الأمر كذلك لكانت الأشياء قد انتهت إلى السكون المُطلَق، وإذن فقد كانت النفس قبل الولادة، وستبقى بعد الموت.

وهكذا رأى أفلاطون أن النفس خالدة؛ لأنها إلهية، «ثم إنها تدرك المُثل العقلية الخالدة، ومن ثَم فهي تُشابِه طبيعية المُثل من حيث بساطة تكوينها؛ فلا تتعرض للفساد أو للانحلال الذي يصيب الأجسام المركبة، ومن هذه الأدلة أيضًا أن النفس تشارك في مثال الحياة، وما شارك في مثال الحياة فلا يقبل ضدها وبالتالي لا يدركه الموت.» (مرحبا، ١٩٨٣م، ١٣٧).

يذهب أفلاطون في محاولة فيدون، شأنه في ذلك شأن غيره من الفيثاغوريين، إلى أن النفس الإنسانية كان لها وجود سابق على البدن بجوار الآلهة، لكنها سقطت إلى البدن وسُجِنَت فيه بسبب ضعف أجنحتها، وعدم قدرتها، وعجزها على مسايرة الرَّكْب الإلهي. هذا ويصرح أفلاطون أن النفوس قبل هبوطها إلى البدن اجتمعت لمشاهدة المثل في عالَم ما وراء الحياة، وأن حظ كل نفس في الجسم الذي شغلته قد توقَّف على مقدار ما شاهدَتْه من هذه المُثل، وبالإضافة إلى هذا يؤكد أفلاطون في محاوَرة فايدورس على أسبقية النفس، وأنها كانت موجودة منذ الأزل تعيش مع الآلهة في العالَم العقلي؛ حيث كانت تشاهد المُثل الخالدة للجمال في ذاته، والخير في ذاته، وكانت تتبع موكب الآلهة في دورات معيَّنة غير أنه نظرًا لفقدانها توازنها تسقط في أجسام البشر، وما تنفكُّ تسعى بعد ذلك إلى العودة إلى حياتها الأولى (إبراهيم، ١٩٩٩م، ١٧٥).

والمُطالِع لمحاورة جورجياس وفيدون، والكتاب العاشر من مُحاوَرة الجمهورية، يمكن أن يتعرف على رحلة النفس في العالَم الآخر كما تخيلها أفلاطون، ومَصير النفس الخيِّرة أو الصالحة، الذي يختلف بالتأكيد عن مصير النفس الشريرة، طبقًا للقانون الذي أذاعته الآلهة إزاء الناس منذ عهد كرونوس، وهو أن من يموت بعد حياة عادلة طاهرة بأكملها يذهب بعد موته إلى جزيرة السُّعداء؛ حيث يقيم بمأمن من جميع الشرور وفي سعادة كاملة، بينما تمضي النفوس الظالمة إلى مكان التكفير والعذاب، وهو ما يسمونه هاديس (إبراهيم، ١٩٩٩م، ١٨١-١٨٢).

(٢-١) الأفلوطينية

أفلوطين (٢٠٥–٢٧٠م).

تعتبر الأفلاطونية الجديدة نموذجًا للفلسفة الهيلنستية التي انتعشت في الشرق الروماني (الرومانستي)، وأثَّرت في الحياة الفكرية لكل من الإغريق، والرومان، والأمم الشرقية بعامة. فهي بلا شك أعظم قمة فلسفية هيلنستية تُناظر قمم أفلاطون وأرسطو في المرحلة الهيلينية.

ترك أفلوطين فلسفته في «٥٤» رسالة موزعة على ستة أجزاء يحتوي كل جزء على تسعة رسائل؛ ولذلك سُمِّيت ﺑ «التاسوعات» وقد جمعها بعده تلميذه «فورفوريوس».

أصبحَت الأفلاطونية الحديثة على يد سكاس مذهبًا فلسفيًّا وروحيًّا جديدًا، ولكن أفلوطين هو الذي جعل منه مذهبًا شاملًا ذا نظام معرفي خصب جعل من الأفلوطينيين نِحلة دينية مُؤثِّرة.

كانوا إنسانيين، وليس هذا فحسب، بل كانوا إسكندريين مثاليين، وجدت فيهم المدينة — في زمانها الأخير — تجليهم الأسمى. لقد تم تأسيس هذه المدرسة على يد «أمونيوس ساكاس» الذي بدأ حياته مسيحيًّا، يعمل حمَّالًا على أرصفة الميناء، ولكنه تخلَّى عن كلا المهنتين لدراسة أفلاطون، وتعاليمه لا نعرف عنها شيئًا، ولكنه أنجب تلاميذ عظماء؛ أمثال: لونجينوس، وأوريجين، وعلى رأسهم جميعًا أفلوطين.

ولنشرح بشكل مختصر جدًّا أقسام الهيكل الأفلوطيني:

(٢-٢) الهيكل الفلسفي لأفلوطين

إن العقل الكلي يحوي في ذاته جميع الموجودات الخالدة في سكون سرمدي. ولِمَ يُحاول التغير ما دام خيرًا؟ إلى أين يذهب ما دام حاصلًا على كل شيء؟ ولِمَ يحاول الاستكبار ما دام كاملًا؟ ولكن وحدته ليست كوحدة الواحد الأول (كرم، د.ت، ٢٩٢).

وكما احتوى العقل على المُثل (الصور) التي عرفها أفلاطون، وعلى الموضوع الذي تُمثِّله العناصر الأربعة فإنه احتوى على مقولات الفكر والوجود، مَقولات الفكر التي هي «السكون والذاتية»، ومقولات الوجود التي هي «الحركة والتغاير»، وكلها في وحدة منسجمة.

لا يوجد تَعقُّل دون تغايُر، وذاتية، وحركة، وسكون. الحركة من حيث إن هناك تعقُّلًا، والسكون لأجل أن يبقى التعقُّل هو. والتغاير لكي يكون هناك عاقِل ومعقولات متمايِزة فيما بينها. أما إذا حذفْنَا التغاير كانت الوحدة اللامتمايزة والسكون، وأخيرًا الذاتية من حيث إنَّ الأشياء المعقولة وحدة بالذات، وإن فيها جميعًا شيئًا مشتركًا، وفصلها النوعي هو التغاير. من كثرة هذه الحدود يُولَد العَدَد والكَم، وخاصة كل موجود الكيف. ومن هذه الحدود معتبرة مبادئ تأتي سائر الأشياء. (كرم، د.ت: ٢٩٢).

(٢-٣) التصوف الأفلوطيني

مَهَّدت عملية الصعود الأفلوطيني — من المادة إلى الله — الطريقَ نحو وضْع أُسس نظرية وفلسفية للتصوف الهيلنستي الذي كان أساس التصوف النظري في الأديان الموحِّدة الثلاثة «اليهودية والمسيحية والإسلامية»، خصوصيات وإضافات لها في كل دين بالإضافة إلى التأثير الغُنُوصي في نشوء التصوف، وهذا لا يعني أن التصوف ظهر مع أفلوطين، بل سبقه بكثير سواء في الشرق أو الغرب، ولكن أفلوطين وضع الأساس النظري الفلسفي له. والتصوف الأفلوطيني ليس عِرفانيًّا بل هو تأمُّلي.

إن جوهر التصوف هو التجربة الصوفية التي قوامها الجَذْب، أو الاتصال، أو الاتحاد بالله، والاتحاد أو الجذب فكرة صوفية مَحْضة تقوم على تجربة الصعود، والطبيعة السائلة للنفس كما أنها تتعارض مع الميتافيزيقيا الشكلية أو الصورية (أبو ريان، وعطيتو، ١٩٩٩م، ٣٢٣).

يرى أفلوطين أن التصوف يتم عن طريق عملية الصعود عمليًّا، وأن هذا يتم أولًا بتخليص النفس من حاجات الجسد المادية والإبقاء على الحاجات التقليدية البسيطة فقط؛ فنصل بعدها إلى النفس الكلية التي تُشكِّل الجسد، ثم تتوجَّه النفس نحو الأعمق بالتخلُّص من مَلَذات النفس وحاجاتها، وعلى النفس أن تعثر على الضوء الذي يُوجَد فيها ليقودها إلى العقل، وذلك عن طريق استبعاد كل شيء. وعندما نصل إلى العقل لا يعود هناك شيء محسوس، بل كل الأشياء تبدو معقولة في العقل، ثم نبدأ داخل العقل بالتحرُّر من التفكير المنطقي، ثم نصل إلى حالة أشبه ما تكون بالجنون في العشق، أو حالة النشوة في السُّكر، ويصبح كلُّ شيء في عَماء، وهو ما أسماه متصوِّفة الإسلام بحالة «الغراب الأسود»، أو ما أسماه المتصوفة المسيحيون ﺑ «الليلة الظلماء»، وهنا نصل إلى الواحد، ونَتَّحد به أو نذوب فيه. وهذه غاية كل التصوف. وعن هذا الاتحاد يقول أفلوطين: «إننا نَكُون ما نرغب فيه، أو ما نشتهيه، أو ما ننظر إليه.»

هكذا يصف هذا الرجل الذي لم يكن يهوديًّا أو مسيحيًّا أو مسلمًا هذا الفعل الذي يُثبِت أنه كان مؤمنًا بالله الواحد، وأنه يسعى إليه، بل سعى إليه واتحد معه، لكن هذا الاتحاد لم يكن مُطلقًا بين النفس والله، وبذلك تكون الوحدة أو الرؤية الصوفية عنده تأمُّلية؛ أي وحدة تأمُّل أو تماثُل أو محبة؛ أي شيء بعيد عن الامتصاص أو الاستغراق.

لقد آمن أفلوطين بالله مثل فيلو، ومثل المسيحيين؛ ونظرًا لأن إلهه كان يمتلك ثلاث مراتب فإنه كان يقول: إنه يُؤمِن بالثالوث، ولكنه مختلف تمامًا عن الثالوث المسيحي وأكثر صعوبة في الفهم؛ فالمرتبة الأولى والأسمى في هذا الثالوث كان يسميها «الواحد» هذا الواحد يعني الوحدة، ولا يمكننا التنبؤ بأي شيء آخَر عنه، ولا حتى كونه موجودًا. إنه أكثر إبهامًا من «يهوه» فيلو؛ فهو ليس له صفات أو قوة مبدِعة، وهو صالِح فقط لأن يكون هدفًا لطموحاتنا، وبالرغم من أنه لا يخلق ولا يبدع (فورستر، ٢٠٠٠م، ١٠٨).

وهذا الإله هو الذي يناظر الإله الأسمى في الغُنُوصِية، أو الله الواحد الخيِّر عند أفلاطون.

وهنا يكون الاختلاف الكبير بين الأفلاطونية والمسيحية، فالمسيحية تَعِد الإنسان بأنه سيرى الله، بينما الأفلاطونية المحدثة شأنها شأن الفلسفة الهندية تَعِد الإنسان بأنه سيكون الله، ربما وعلى أحد أرصفة الإسكندرية، تحدَّث أفلوطين مع تاجِر هندي أتى إلى المدينة. وعلى كلٍّ فإن نظام أفلوطين يمكن أن يتوازَى مع الكتابات الدينية الهندية … لقد أصبح أقرب من أي فيلسوف إغريقي لفكر الشرق. كان بورفيري — وهو المريد الورع لأفلوطين — فيلسوفًا ذائع الصيت … واستمرت المدرسة الأفلاطونية المحدثة في الازدهار على امتداد القرن الرابع الميلادي وظل اتجاهها الرئيسيي كما هو … لقد كان تشاؤميًّا فيما يتعلق بالعالَم الواقعي والإنسان الحالي، ولكنه كان متفائلًا بالنظر إلى المستقبل؛ لأنه اعتقد أن العالَم بكل ما فيه فيض من الله، وأن الله قد منحَنا سُبل العودة إليه، وأن هذا العالَم أدرك وجود الشر، ولكن ليس هذا الوجود أبديًّا، وبالتالي فقد كان هذا الفكر دعمًا عمليًّا لمعتنقيه، وآخرهم هيباتيا التي دعَّمها أثناء استشهادها.

هكذا كتب أحد المعجبين المجهولين في بداية القرن الخامس الميلادي. وأبدًا لم يتم حفظ أي من محاضرات هيباتيا … ولكننا نعرف أن بها وبأبيها الروحي … انتهت كل تعاليم أفلوطين العظيمة في الإسكندرية (فورستر، ٢٠٠٠م، ١١١).