الغُنُوصِية

(١) الغُنُوص وأصوله

ينحدر الغُنُوص (العِرفان) من أصول شرقية بعيدة تصل إلى الديانة السومرية التي كان «دموزي» يُشكِّل أحد أهم رموزها الروحية، وتُمثِّل حالة اختفاء «دموزي» ونزوله إلى باطن الأرض أو العالَم الأسفل (في أسطورته الشهيرة مع إنانا)، أوَّل إشارة لنزول إله أو رجل مُتألِّه مثل دموزي (الذي أصبح تموز عند الأكديين والبابليين) إلى العالَم الآخَر الباطني العميق والخَفِي، كذلك تمثل أسطورة صعوده إلى العالَم السماوي أول إشارة إلى العالَم السماوي والرحيل إليه.

دموزي الإله الراعي في سومر.

والعِرفان أو الغُنُوص هو عَدَم الإيمان بالعالَم الظاهر، وعَدَم المشارَكة في العالم المنظور، والإحساس بالغربة عنه، حيث يجد «العارف» نفسه غريبًا عن العالَم ككل، عن الكون الذي يجد نفسه داخله ومُطوَّقًا به، هو غريب عنه؛ لأنه يشعر بأنه ليس منه، بأنه يختلف عنه جوهرًا وطبيعة، وبالتالي فالوصف «غريب» ينسحب أيضًا على العالَم، وعلى القُوى التي صنعته وتحكمه (الجابري، ٢٠١٠م، ٢٥٦).

ونرى أن العِرفان نشأ مِن رفْض العالَم المنظور، والتَّعلُّق بعالَمين غير منظورين؛ أحدهما باطني حيث الأسرار والخفايا، والثاني سماوي؛ حيث الإله الواحد الذي يجب اللحاق به والاتِّحاد معه.

كان الإله السومري «دموزي» إله الحظائر والمراعي، ثم تحوَّل إلى إله الخِصب عندما تَزوَّج إلهة السماء «إنانا»، ثم تَحوَّل إلى أحد آلهة العالَم الأسفل عندما نزل فيه، وهناك ما يشير إلى صعوده إلى السماء.

ونرى أن «عبادة دموزي» كانت أصْل العِرفان والغُنُوص كحالة قائمة في الشرق القديم. ومعروف أن عبادة دموزي انتشرت في الأمم المجاوِرة بأسماء أخرى (تموز البابلي، أدونيس الفينيقي، أوزوريس المصري، آتيس الفريجي، زيونسيوس الإغريقي … إلخ)، وقد حَمَلت عبادة هؤلاء الآلهة العِرفان سِريًّا معهم في العبادات السِّرِّية والخاصة.

ويقينًا إن الكهنة طوَّروا مفهوم العِرفان على مستوى الطقوس والشعائر التي ظهَرت في تلك التراجيديات، والكوميديات الشعائرية بمناسبة النزول إلى الأعماق، أو الصعود إلى الأعالي.

ونرى أن العِرفان الذي ظهر في سومر في العقيدة الديموزية بلَغ ذروته وأخَذَ شَكْل الديانة والعقيدة العِرفانية في عَهد آخِر ملك بابلي وهو نبونائيد (٥٥٦–٥٣٩ق.م.)، ويُسمَّى أيضًا نبونيد أو نبوناهيت الذي ترك ديانة بابل الرسمية القديمة (ديانة مردوخ)، وحاول إرساء ديانة أخرى بديلة عنها كان الإله سين إله القمر أساسًا لها، بل كان إلهَهَا الوحيد، ونرى أنه كان نبيًّا مُوحِّدًا وَرِث العلوم الدينية عن أمه أدد- كبي كاهنة إله القمر في حَرَّان.

نبونائيد (آخر ملك بابلي).

وقام نبونائيد بصياغة عقيدته الجديدة بعد تأمُّل طويل في عقائد سومر وبابل القديمة، وتوصَّل إلى أن الخلاص لا يتم إلا بتنقية النفوس والإيمان العميق بالروح الإلهي داخل الإنسان، وتَتَبُّع مسراه حتى العودة به إلى خالقه الأعلى، والابتعاد عن الطقوس الشَّكلية لجمهرات الآلهة المتعدِّدة. وكانت عقيدة دموزي (تموز) قد نَضجَت على يده في صيغة هبوط وصعود للنفس البشرية من أجْل الخلاص، وربما اقتبس من عقائد عبادة أوزوريس المقابل لتموز، فأدخل العقاب، والثواب، والجنة، والنار، والحساب في ديانته. وهكذا اكتملَت على يديه عقيدة تموز/البعل/أوزوريس … في هيكل قَمَري يَنبضُ بالأنوثة ويذكر بالديانة الأمومية وجعلها بسيطة خاليةً من الآلهة المتناسِلة؛ حيث الإله الأب (القمر) الذي يُرسِل ابنه الإله المُخلِّص (تموز) أو (الابن) لينذر البشر ويقُصَّ عليهم قصة الخَلْق والميعاد، أو الهبوط والصعود، ويُخلِّص أرواحهم من أجسادهم الفانية … أي إنه طَرَح مفهوم خلود الجسد المصري جانبًا، وأخذ بمفهوم خلود الروح الرافديني، ولكن في بناء إسكاتولوجي مصري.

لكن هذا المَلِك النبي لاقى مُقاوَمة شديدة من قِبَل كهنة مردوخ والديانة البابلية الرسمية، ولكنه وجَد صدًى لعقيدته عند أسرى يهوذا في بابل، ونرى أن العقيدة اليهوذية تحَوَّلت إلى عقيدة يهودية بفعل تلاقُحها مع تعاليم نبونائيد العِرفانية … أما نبونائيد نفسه، فقد قام بالتبشير بديانته خارَج وادي الرافدين فذهب إلى حرَّان «التي كانت معقل الهِرْمِسية»، ثم ذهب إلى سوريا الشمالية والجنوبية، ووصل إلى شِبه جزيرة سيناء في مصر، ثم تَوجَّه باتجاه جزيرة العرب نحو وَاحَة تيماء، وجعلها عاصمة دينية له وكلَّف ولده «بلثازار» بحكم بابل نيابة عنه. كانت تيماء قريبة من الحجاز وتَلقَّت دعوته، وأصبَحَت مع بلاد فلسطين مركزًا لنشر دعوته العِرفانية.

انتشرت دعوته في جزيرة العرب عند ترحاله إلى مُدن يثرب، وخيبر، وددان، وتُخبِرنا الآثار عن وجود عِدة معابد أنشأها هناك.

وعندما سَقطَت بابل على يد كورش الفارسي الأخميني (٥٣٩ق.م.) أُسر نبونائيد ورُحِّل إلى بلاد فارس، لكنه استطاع أن يَفرَّ من الأسر ويعود إلى جزيرة العرب ليواصل دعوته هناك.

ونَرَى أن الدعوة العِرفانية التي قام بها نبونائيد استمَرَّت بعد وفاته وظهَرَت في نَزعات ومذاهب التوحيد في جزيرة العرب، وفي العراق والشام. وستَكشِف الآثار والبحوث التاريخية عن أهمية هذا الرجل ودعوته ذات يوم.

لقد عَبَّر العِرفان عن نفسه في محاولة الخلاص التي شَبَّعت العقائد والمذاهب الشرقية القديمة السِّرِّية منها بشكل خاص عن طريق تلك الطقوس الغامضة التي كان يخضع لها المتعبدون ويمارسونها.

(٢) الغُنُوصِية وأصولها

العِرفانية (الغُنُوصِية) رؤية خاصَّة للعالَم مُبنِيَّة على أساس معرفي مُحْكَم، حيث ترى العِرفانية أن العِرفان الحق لا يتم من خلال العِلْم الظاهري أو الفلسفة حيث الاستدلال والمعاني المُجرَّدة، وإنما من خلال معرفة النفس لذاتها ولأصلها السماوي ولطريق تخلُّصها من المادة والجسد وطريق عودتها على الله والاتحاد معه؛ لأنها جزءٌ إلهي في الإنسان.

إذَن هي معرفة النَّفْس لأصْلِها وخَلْقها ومَبدَئِها ومَعادها، وهذا النوع من المعرفة خاصٌ جدًّا لا يَعرِفه أو لا يَحصُل عليه إلا أولئك الذين اختارهم الله وهم صَفوة من الرُّوحانِيِّين الذين يَختلِفون عن النفسانيين أصحاب النفوس الفقيرة، والجِسمانيين أصحاب الشهوات الجسدية.

ولا تحصل هذه المعرفة عَبْر تدَرُّج معرفي، وتَعلُّم مُتسلسِل، وإنما تحصل في النفس عن طريق الكشف والإلهام.

ونرى أن نبونائيد اعتمد في عقيدته العِرفانية على الهيكل الهِرْمِسي الذي يُمثِّل القمرُ أساسًا له «وليس الشمس كما الهِرْمِسية اليونانية»، وهو ما تركه في أهمية هذا الإله في مصر وكيف شَكَّل تحُوت (إله القمر المصري وهو إله المعرفة والحكمة) أساس البرديات الهِرْمِسية قبل العصر الهيلنستي، حتى إذا ما جاء العصر الهيلنستي وطَغَت الفلسفة الهيلينية المَمزوجة بالأديان الشرقية ظهرت المُدوَّنات الهِرْمِسية والعِرفانية المُهجَّنة بين الهيلينية والمصرية، وأهمُّها على الإطلاق مُدوَّنة «هِرْمِس تحوت أو هِرْمِس طوط» التي هي أصل المُدوَّنة الهِرْمِسية بوامندريس.

العِرفانية إذن ذات جذور بعيدة قد يكون أبعدها العِرفان السومري، لكن نبونائيد هو الذي صاغ النظرية العِرفانية (الهِرْمِسية القمرية أو الهِرْمِسية السينية)، ثم ظهرت الفلسفة العِرفانية الهيلنستية، وبَينهما تمَّ ظهور دين عِرفاني مهم هو «المندائية» الذي قام بربط العِرفان النبونائيدي مع العِرفان الهيلنستي.

والمِندائية ديانة غُنُوصِية (مِندا تَعني عِرفان أو معرفة في اللغة الآرامية) ظهَرت في جنوب العراق، وهي ذات جذور قديمة لكن الصياغة الغُنُوصِية لها حصَلَت بعد نبونائيد.

وفي العصر الهيلنستي كانت الغُنُوصِية قد أخَذَت شَكْلها النهائي، وجمَعت — هي الأخرى — بين أديان الشرق القديمة والفلسفة الهيلينية، ونرى أنها (أي الغُنُوصِية الهيلنستية) كانت الرَّحِم الذي ظهَرت منه المسيحية، خصوصًا في عقائد الخَلاص اللاهوتية وأقانيمها الثلاثة. مِثلما ظَهرَت اليهودية من «الغُنُوصِية النبونائيدية» إبَّان الأسْر البابلي لأهل يهوذا.

أما الأصل الهيليني الذي ساهَم في صياغة الغُنُوصِية صياغة هيلنستية فنَعثُر عليه عند أفلاطون «الذي ترجع فلسفته المثالية إلى أصول هِرْمِسية هو وفيثاغورس».

(٣) مكوِّنات الغُنُوصِية

قالت الغُنُوصِية إن العالَم والجِنس البشري ظَهرَا نتيجة لخطأ فادح ومَشئوم. فالله لم يَخلُقْنا ولم يُرِد لنا أن نُخْلَق … بل نحن من صُنِع إله وَضِيع، هو ذلك الخالِق للكون الذي يَعتَقِد في نفسه خطأ أنه إله، ونحن مَحكوم علينا بالفناء، ولكن الله بالرغم من كونه ليس مسئولًا عن وُجودنا، أخَذَته الشفقة بالكون وأرسل مَسيحه لِيُبْطِل جهل هذا الخالِق، ولِيَهبَنا المعرفة.

فالمسيح هو الصِّلَة بين الإلهي وبين ذلك الخطأ التَّعِس المُسمَّى بالإنسان. ودارَ الغُنُوصِيُّون حول هذه الفكرة، سيرينش الذي تَعلَّم في الإسكندرية قال: إن يسوع كان إنسانًا، أما المسيح فهو الرُّوح التي غادَرَته عند الوفاة، باسيليدس (وهو زائر سوري) قال: إنه كانت هناك ثلاث شرائع؛ وهي ما قبل اليهودية، واليهودية، والمسيحية. وكان لكل حاكِم من حكَّام هذه الشرائع ابن، وهذا الابن كان يُدرِك عن الله أكثرَ مما كان يدركه أبوه. فالأوفيتيون عَبدوا الثَّعابين؛ لأن الأفعى في عدن كانت، حقًّا، رسولًا من الله، وهي التي دَفعَت حواء لتعصي خالِق الكون يهوه، وبالتالي إذا رغبْنَا في أن نكون طَيِّبين فعلينا أن نكون خُطَاة. (فورستر، ٢٠٠٠م، ١١٦).

(٣-١) الهيكل الغُنُوصي الأول

استقر الهيكل الغُنُوصي الأول على أساس وجود ثلاث مراتب فيه هي:

• (١)

  الإله المتعالي الواحد (العقل الأول): وهو الإله المُنزَّه الذي لا علاقة له بالعالَم (لم يخلق العالم) وهو الخير المَحض اللامُدْرَك السكون الرءوف الرحيم، وهو الهاوية، وهو ذَكَر وأنثى معًا.

• (٢)

  الإله الصانع (العقل الكلي): وهو الذي ولَدَه من ذاته الإلهُ المتعالي الواحد ليقوم بصُنْع العالَم وهو إله مَشوب بالنقص، ويُعتَبر مصدر الشر؛ ولذلك فهو إله شديد العقاب.

• (٣)

  المادة الأزلية: التي هي الشرُّ كُلُّه وهي مِن صُنْع الإله الصانع والإنسان ينغمس فيها؛ حيث الإنسان رُوح إلهية من العقل الأول لكنها موضوعة في جسد مادي ومحبوسة فيه؛ أي إنها خيرٌ داخلَ سِجْن من الشر.

الهيكل الغُنُوصي الأول.

ويقينًا إن هذا الهيكل الثلاثي يُشبِه إلى حدٍّ كبير ذلك الهيكل الثلاثي الميثولوجي الذي انتهَت له كل أنساب الآلهة الشرقية القديمة: المصرية، والكنعانية والآرامية، التي وصَلَت إلى مشارف العصر الهيلنستي بهذا الإيقاع الثلاثي، رغم أن هذا الثالوث الإلهي الشرقي كان مُركَّبًا بصيغة أخرى، وهي: «الأب والزوجة والابن»، باستثناء الثالوث الآرامي الذي كان مُركَّبًا من «سيميون وسيما وسوما» حيث سيميون الأب البحري، وسيما وسوما أقنومان ذَكَري وأُنْثوي، ربما مثلا الجسد والروح.

أما فكرة الإله الأب المتعالي، وابنه الشاب الصانع فقد كانت من أكثر الأمور شيوعًا في الميثولوجيا الشرقية.

(٣-٣) الظاهر والباطن

المبدأ الثالث من مبادئ الغُنُوصِية يَترتَّب على تصنيفها الأخير للناس؛ فعامَّة الناس من المادِّيين والنَّفسانيين يأخُذون المعرفة من العلوم الظاهرة كالفلسفة والعلم التجريبي، أما خاصَّة الناس من الرُّوحانيين الغُنُوصيين فيأخذون بالعِلْم العِرفاني الذي هو العِلْم الباطني.

والعِلْم الظاهر هو الأخذ بالأشياء والظواهر والنصوص كما هي، ويتم تَلقِّي هذا العِلْم بالخطوات التعليمية التدريجية. أما العِلْم الباطن فهو الغَوْص في أعماق الأشياء والظواهر والنصوص وكشْف أسرارها الحقيقية «لا معانيها الظاهرة»، ويتم تَلقِّي هذا العِلْم بالكشف والإشراق المفاجئ في الألباب والقلوب … وسِرُّ هذا الكشف سببه أن النَّفس أو الروح الغُنُوصِية أو الباطنية الطابع تَتلقَّف بسرعة وبنوعٍ من الومض أسرار المَعرفة الإلهية — بشكل خاص — لأنها مصنوعة من مادة روحية خفيفة مرتَبِطة بالله، أو بالعقل الأول.

وهذه النفوس في تَشوُّق متبادَل مع الله، هي تريده وتريد معرفته وهو يريدها ويريد جَذْبَها؛ ولذلك تختفي الحواجز بينهما، ويمكن تفسير فكرة الوحي على هذا الأساس، فالنُّفوس الشَّفافة الإلهية الطابع هي القادرة على تَلقِّي الوحي بدرجة أعلى بكثير من النفوس المادَّية الظلامية الطابع المُكبَّلة بِلذَّاتها وماديتها.

شفافية النفوس الخاصة هي التي تَصِلها بالله مباشرة، وأحيانًا عن طريق الوحي — عند الأنبياء مثلًا — أما أصحاب النفوس المُظلِمة الهابطة في المادَّة فلا تتطلع إلى الله، بل تَعرِفه معرفة العابر وتَسحبُها دُونِيَّتها إلى المادة، والمَلذَّات، والشر، والشيطان، والعالَم الأسفل.

يرى البعض أن الغُنُوصِية رغم ابتكارها لنظام روحي جديد لكنها انجرفَت في جَدل عقيم، وتَناظُر هندسي مُرهِق في أشكال الأيونات والأرخونات وحركتهما، ويصف مُؤرِّخ الفلسفة إميل برهييه ذلك بالهذيان.

حسبنا أن نقرأ هذا الهُذاء، الذي يرهن مصير الإنسان بمُشاحنة زوجية، ميتافيزيقية، حتى نُدرِك كم تختلف ذرية الأيونات — تلك الموجودات الأزلية المتولدة عن أزواج من الآلهة، كما تصفها الغُنُوصِية — عن ذرية الأقانيم الأفلوطينية، وكم يبعد هذا الفداء الذي تكون فيه النفس غنيمة تتنازع عليها القوى المُصطرعة — تصور شعبي سيعمر طويلًا في الحكايات الخرافية — عن الخلاص الأفلوطيني، (هذا إن جاز بعد أن نطلق اسم الخلاص على ما لا يعدو أن يكون معرفة متبصرة بنظام عقلاني). على هذا النحو نرى الغُنُوصِية، التي تَمخَّضَت من جهة أولى عن خرافات وحكايا أسطورية تَتَّسع لجميع الصور الدينية التي تسكن عقل الشرقي، ومن جهة ثانية عن عبادات وممارسات تَطيُّرية ترامت أنصابها وآثارها على امتداد الإمبراطورية الرومانية، نراها لا تَعقد إلا صِلات غير مباشرة بتاريخ الفلسفة (برهييه، ج٢، ١٩٨٨م، ٣١٠).

الهيكل الغُنُوصي المفصَّل.