تاريخ الغُنُوصِية القديمة

(أ) المندائية والغُنُوصِية

قلنا — في أكثر من مكان — إن المندائية هي أصل الغُنُوصِية وهي شَكْلها النَّيِّئ الأول قبل أن تَتحوَّل إلى فلسفة وتيارات فكرية غَلَّفَت العصر الهيلنستي، ثم أنبَتَت بذرة التوحيد الذي أصبح وعاء اليهودية والمسيحية فيما بَعدُ.

بعد سقوط بابل ٥٣٩ق.م. استمَرَّت الديانة البابلية الكلدانية ديانةً لشعوب وادي الرافدين، لكنها اختلَطَت بعقيدتين وفَدَت رياحهما قُبَيل وبُعيد سقوط بابل. لقد أَتت الديانة اليهوذية مع أسرى السبي الأول والثاني لأهل يهوذا، وكانت ديانة تفريدية وليست توحيدية، عَمِل في بابل الكاتِب عزرا على إعادة صياغتها مع الكثير من الأحبار والكهنة الكبار المَسْبِيِّين، ثم وُلدت اليهودية في بابل بعد أن كانت ديانة يهوذا واحدة من تنويعات الديانة الكنعانية.

أما العقيدة الوافدة الثانية فهي الديانة الزَّرادُشْتية التي كانت — آنذاك — آخر حلقات الديانات الثنوية الفارسية، والتي أصبحت ديانة الغُزاة الفُرس الأخمينيين لوادي الرافدين والشرق الأدنى، وكانت هذه الديانة تُؤْمِن بعالَمَي النور والظلام، وبوجود إله وإلهة على رأس كلٍّ منهما وبالصراع الدائر بينهما.

كانت الديانة البابلية الكلدانية قد تَحوَّلت إلى ديانة كوكبية بدَت وكأنها تخرج من العالَم الأسفل المُظلِم حتى إن «مردوخ» كان يرمز إلى كوكب «المشتري»، وابنه «نبو» إلى «عطارد»، وابنته «عشتار» إلى «الزهرة» … إلخ. وهكذا وُصِمَت الديانة البابلية بكونها ابنة الظلام، أما الديانتان الوافدتان فقد ظَهرَتا وكأنهما تُمثِّلان المُضاد الأكبر للديانة البابلية. فاليهودية تَبنَّت أدوناي ويهوا، ووُصِف الأول بأنه إله الشمس والثاني بأنه إله العاصفة والطقس. والزَّرادُشْتية تَبنَّت أهورا مزدا سيد النور والشمس، وأناهيت رَبَّة الخصوبة.

وهكذا بدأت تتقوض أركان الديانة البابلية من جهة، وتتبلور الزَّرادُشْتية واليهودية من جهة أخرى. ولكنَّ نَبتًا سِريًّا خصبًا كان ينمو تحت كل هذه الأنقاض والأديان المُعْلَنة، وهو «المندائية» التي هي الخميرة المُعَتَّقة الأصلية لعقائد وادي الرافدين؛ إذ إنها تَجمَع في نسيجها مادة الديانتين الجديدتين، فعالَمَا النور والظلام فيها، وجذور التوحيد فيها لكنها لا تكشف عن نفسها؛ لأنها إذا أعلَنَت تعاليمها وأسرارها فستموت، هكذا قرَّر كَهنتُها وعِرْفانِيُّوها الكبار آنذاك.

عندما أتى الإسكندر المقدوني برياح الهيلينية إلى وادي الرافدين تَخصَّبَت عقائد وادي الرافدين بالثقافة الكلاسيكية الإغريقية، ولكنها لم تفقد خصوصيتها الروحية. فإذا كان قد طُوبِق بين «زوس» الإغريق و«مردوخ» البابلي، وبين «أفروديت» الإغريقية و«عشتار» البابلية، وهكذا بقية الآلهة، فإن بقية الأديان أثارَت فضول الإغريق كالزَّرادُشْتية واليهودية، أما المندائية فقد كان إغواؤها كبيرًا وسِحْرُها أخَّاذًا؛ لأنها لم تكن مألوفة أبدًا في الثقافة الإغريقية أو محيطها … وهكذا صَعدَت من القيعان السِّرِّية لها رائحة الدهشة، وتَعرَّفوا لأول مرةٍ على شيء اسمه المندائية الذي ترجموه إلى الغُنُوصِية، وكان يعني في الحالين «العِرفان» أو «المعرفة الإلهية» … ونَقلوا أفكار هذه الديانة إلى فلاسفتهم الذين نَظرُوا إليها كَدِيانةٍ خَلاصِية وناظَرُوها مع عقائد الخصب السِّرِّية والخَلاصية كالأورفية والإليوزيسية، لكنَّ المندائيةَ كانت تَنفرِد بغُنُوصِيَّتِها العميقة فأصبحت الفلسفة الغُنُوصِية، بعد حوالي قرنين، واحدة من أكبر التيارات الفلسفية الهيلنستية وتمت دراستها وإشاعتها في الإسكندرية والرها وحرَّان. أما هي (المندائية) فكانت تَتناسَل ذاتيًّا في الكرخة وميسان والطيب.

فوجئ الإغريق أن آلهتهم ضعيفة جدًّا قياسًا إلى آلهة الشرق الغنية المكتنزة، ولم تَعُد محدودية المساحة التي كانت هذه الآلهة تُغطِّيها مُغرِيةً قياسًا إلى التوسُّع الشامل لهم وتكوينهم لإمبراطورية عالمية، فكانوا بحاجة لآلهةٍ أكثر تجريدًا وأكثر عالمية، فوجدوا ضالتهم في آلهة شرقية عريقة؛ مثل: «مردوخ، وآمون، وأهورا مزدا، والإلهة السورية ديا».

كما أن الشرق تفاعَل بجدية مع الفكر الإغريقي الفلسفي بشكل خاص، والعلوم الإغريقية المنظَّمة والواقعية. وبذلك بدأت الأفكار اللاهوتية السميكة المحيطة بالفلسفة والعلم في الشرق تَتقشَّر تدريجيًّا، ويُعاد صياغتها. فالتنجيم البابلي أصبَح يَتَّجه أكثر فأكثر نحو علم الفلك، أما شحنته الفلسفية والدينية فكانت تُوضَع في عالَم الظلام المزدكي أو المندائي، وتزداد من جهة أخرى المفاهيم الفكرية والذهنية للثنويات المتضادة؛ كالخير، والشر، والمادة، والنور، والملائكة، والشياطين … إلخ.

وكانت الرواقية — بحق — هي سمة العصر الهيلنستي الفلسفية بما احتوته من تأكيدات على اللوغوس؛ وهي الروح أو الكلمة الخالقة للكون، والتي تَحل في أدق التفاصيل، وبشيء من صفاء النَّفْس يمكن اكتشافه، وهو يسري في داخل الإنسان وفي الكون. لكن هذه الرواقية كانت تجري كتعاليم ظاهرية وكأنها امتدادٌ للمثالية الإغريقية المخططة بروح الشرق، أما النُّسْغ السِّرِّي الباطن فكان في الغُنُوصِية (التي كانت قد ظهرت بسبب المندائية ولكن الإغريق أعادوا تصنيعها فلسفيًّا)، وكان أهم ما في الغُنُوصِية آنذاك، هو بحثها عن «الخلاص»، ومحاولة تشخيصها لطبيعة «المُخلِّص» القادم. وصارت الأفكار الخَلاصية هي سمة العصر، وبدا أن هذا المخلِّص سيكون عالميًّا، وانشغل الجميع بالبحث عنه، أو بصياغته وبَعْثه بالقوة.

كان اليهود يَروْن في المسيح الذي بَشَّر به أرميا هو المُخلِّص القادم، وكانت الأوساط الرسمية البابلية تنظر إلى «نبو» إله الحكمة كمُخلِّص قادم، أما الإيرانيون فقد نظروا إلى اﻟ «فارقليط» كمُخلِّص قادم، والأوساط الشعبية في وادي الرافدين ما زالت تَحِن إلى «تموز» كمُخلِّص أبدي، أما المندائيون على تخوم الأنهار الجنوبية في وادي الرافدين فكانوا ينظرون إلى عالَم النور وإلى رسوله «مندا إد هيي» ليقوم بهذه المهمة، ولم ينظروا إلى فرد بشري أو نبي ليقوم بها، لقد كانوا الأكثر مثالية بين هؤلاء جميعًا.

ولم يَفُز بهذه المنافَسة سوى «يسوع» الذي هو عيسى ابن مريم رغم ظهور أكثر من اثني عشر مُدَّعيًا كمُخلِّص. وعندما نمَت المسيحية بعيدًا عن اليهودية وصار لها أهلها اصطدَمَت أول ما اصطدمت فكريًّا بالغُنُوصِية على قاعدة الأفكار الخلاصية. فقد شعر الغُنُوصيون أن المسيحية سَرقَت أفكارهم الخَلاصية، فقام المسيحيون بالصراع معها من خلال طروحات جوستين (١٠٠–١٦٥م)، ثم إيرانوس (١٣٢–٢٠٢م)، ثم هيغسبوس (١٥٠–١٨٠م) في فلسطين، ثم كليمانص (١٥٠–٢١٥م) في الإسكندرية، ثم هيبولبتوس (١٧٠–٢٣٦م) … وغيرهم. كلُّ هؤلاء شكَّلوا الدِّرع الواقي للمسيحية بوجه الغُنُوصِية. وكان من الواضح أن الغُنُوصِية قد أثَّرَت تأثيرات كبيرة في المسيحية وفي طريقة ظهورها الأولى.

وهكذا تَضمَّخَت الغُنُوصِية بروائح وشُموس عَصْرِها وبَدَت كما لو أنها مطبوخة، أما المندائية فقد ظَلَّت غُنُوصِية نَيِّئة تَقبَع في الأدراج السِّرِّية للمياه بعيدة عن الظهور والتداول وضاع حَقُّها في كونها الأم الكبرى للتيارات الغُنُوصِية والخَلاصية والباطنية التي ظَهَرت في المرحلة الهيلنستية.

(ب) سيرة ماني (٢١٦–٢٧٦)

وُلِد النَّبِي ماني من أب اسمه «فاتك» وهو اسم يحمل تركيبة سامِيَّة، لكن الأساطير التاريخية تجعل منه أميرًا فِرثِيًّا أشكانيًّا سكن في همدان وهذا أمرٌ خيالي بعيد؛ فقد سكن فاتك في منطقة طيسفون/سلوقيا الهيلنستيةِ الماضي بامتياز، وكان اسم والدة ماني هو «مريم» وهو اسم يوحي بانتماء مندائي مسيحي يهودي. ولعل ما يؤكد ذلك هو أن ديانة فاتك هي المندائية.

تقول الروايات إنه قد الْتَحق فاتك بالمندائيين «المغتسلة» في نواحي دست ميسان مع زوجته مريم، وعاشَا هناك وتنقَّلَا في هذه المنطقة، وولدت مريم ولدها البكر «ماني» في قرية تُسمَّى «مردينوس» من نهر كُوثَى الأعلى في بلاد بابل الشمالية وعاش ماني معهما على الدِّين المندائي الذي كان له أكبر الأثر في تكوين عقائده الروحية لاحقًا.

صليب المانوية (صليب النور والحياة).

ماني.

وتذكر سيرة ماني أن الوحي نزل أول مرة على ماني وهو في سن الثانية عشر؛ أي في عام ٢٢٨م وكان هذا الوحي من «ملك حدائق النور» وهو تعبير مندائي عن الله. وقد كان اسم المَلاك الذي نقل إليه الوحي هو «توما» ومعنى اسمه «التوأم»؛ أي الأخ، وقد طلب منه توما أن ينفصل عن المندائيين ويَعتَزِل لمدة طويلة.

ويبدو أن هذه العُزْلة الطويلة كانت ضرورية للفتى لكي يدرس العقائد والأديان التي كانت سائدة في وادي الرافدين؛ فقد درس المندائية والغُنُوصِية السريانية (الديصانية والمَرقِيُونية)، والديانة البابلية.

وبعد ٢٨ سنة من العُزْلة والدراسة نزل إليه الوحي مرة أخرى عام ٢٤٠-٢٤١م ليقول له بأن الله اختاره ليكون رسولًا إلى الناس.

كان ماني نبيًّا بابليًّا متأخرًا عَمِل على جمع التراث البابلي المُتأخِّر بين المندائية، والسريانية الغُنُوصِية، والبابلية ليظهر بدين جديد هو المانوية. وقد وَرَد على لسانه هذا الوصف «أنا الرسول الشكور المبعوث من أرض بابل.»

أصبح «توما» هو القرين السماوي للرسول أو للنبي ماني، وقد أبلغ ماني عائلته برسالته ونُبوَّته وحَرص والده على تَمْتِين علاقته بأهله المندائيين لينال دعمهم. وبدأ ماني التبشير بديانته في أصقاع بابل، ثم رحل إلى الهند في مناطق النفوذ الفارسي، وهناك تعرَّف جيدًا على الديانة البوذية ونَهَل منها، وعاد إلى وادي الرافدين في بابل، وميسان، والأحواز حين أصبح شابور ملك الإمبراطورية الفارسية وقد حضر «ماني» مراسيم تتويجه، ومنحه الملك الحماية وضَمِن له حق التبشير بديانته.

الكهنة المانويون.

وفي الوقت الذي أعاد شابور الاعتبار للديانة الزَّرادُشْتية وظَهَر الرهبان والمجوس، بدأ ماني بالتبشير الواسع لديانته في أصقاع الإمبراطورية انطلاقًا من بابل. وقد استطاع ماني أن يَضُم إلى ديانته أخَوي شابور؛ وهما: «فيروز ومهرشاه» لكنه خلق أعداءً له في البلاط الفارسي، وعلى رأسهم «كارتير» رئيس طائفة الرُّهْبان المجوس. وكادت المانوية أن تكون الديانة الرسمية للإمبراطورية الساسانية لكن «كارتير» وقف بالمرصاد دون حصول ذلك.

أرسل «ماني» رسله إلى الدول والبلدان، فوصل دعاتُه إلى مصر، وإلى خراسان التي أصبحت مُنطَلقًا لديانته نحو الشرق الأقصى. ووصل دُعاته إلى بيت جرمي شرق دجلة عام ٢٦١م.

ويبدو أن ماني على صلة بالإله مِثرا أو بكهنته، وقد وُجِدَت عُملة معدنية مكتوبة بالمندائية تحمل هذه الإشارة ويبدو أنه حصل على مكانه في «شرسين» و«ميسان». ثم ظهر على أنه رسول يسوع المسيح.

كهنة مانويون (القرن العاشر-الحادي عشر للميلاد) من جدارية موجودة الآن في متحف الثقافة الهندية في برلين/دهلم.

وبعد وفاة شابور خَلَفه ولده هُرمز الأول الذي حكم لمدة عام، ثم أخوه بهرام الأول، ويبدو أن مُوظَّفِي البلاط وَجَّهوا له تحذيرًا في عدم التبشير في بعض المناطق؛ مثل: كوشان، وكان «كرتير» يتآمر على ماني ويُشوِّه صورته أمام الإمبراطور الجديد، وهكذا استدعاه الملك الفِرثي وأعلن قراره فيما يُشبِه المحاكمة بأن يموت ماني صلبًا. وهكذا مات بحضور كاهِن مانوي اسمه «عزاي»، وانتشر خبر موته في مدينة «بيت لابات» وأمر الملك بغرز مِشْعَل نار في جسده، ثم مُزِّقَت جثته وقُطِع رأسه وعُلِّق على بوابة المدينة، ودُفِن ما تَبقَّى من جسده في طيسفون.

(ﺟ) الينابيع الغُنُوصِية السبعة لديانة ماني

(ﺟ) التراث المانوي

ورقة من مخطوطة مندائية، بحيرة طورفان القرن العاشر.

وكذلك كان كل التراث المانوي الذي كَتَبه ماني أو أتباعه في وادي الرافدين؛ فقد كان باللغة السريانية وبالخط السرياني اللَّذين ظَهرَا في الرها، بل إن ماني كان يحتذي حذو بارديصان الرهاوي، ونستطيع هنا أن نفهم بشكل جيد استحواذه على الكلام الذي قاله ابن ديصان ورغبة ماني بكل وضوح أن يحل محله، وذلك كيما يُصبِح معروفًا تمامًا من خلال هذه الكتابات المتداوَلة، كما أن قِطَع الشعر المانوي التي احتفظ بها ثيودور يارقونية من الجائز أنه نقَلَها عن خط ماني نفسه؛ فهي منطوقة باللهجة الرهاوية، وينطبق الشيء نفسه على البقايا الصغيرة من الأدب المانوي المكتَشف في مصر، وذلك على الرغم من عدم وجود أي دليل يُبيِّن في هذه الحالة: متى تَمَّت كتابتها؟ ومَن كَتَبها؟ ومع ذلك فإن الكتابة والمادة هما مانويَّتان بشكل قاطع ثابت، كما أن الانحرافات الطفيفة عن اللغة الرسمية السريانية الرهاوية لا تؤثر على هذه المسألة، ذلك أن معرفتنا غير تامة حول اللغة الرهاوية الأولى، ومن المستحيل التَّمسُّك بفكرة أن الكلام المتداوَل في هذه القِطَع مُتطابق عمليًّا مع اللغة السريانية الفصحى للرها» (نغرين، ١٩٨٤م، ١٠٠-١٠١).

ويُمكِننا أن نُفسِّر عدم لجوء ماني إلى لُغتَين قَريبَتَين مِن مَوطِنه؛ هما: البابلية التلمودية أو المندائية، أو الفارسية بأنه اختار اللغة السريانية الرهاوية؛ لأنها لغة الكنيسة الشرقية التي تتمتع بأوسع نطاق في ذلك العصر.

وقد كُتِبَت كل كُتُب ماني باللغة السريانية باستثناء كِتاب واحد هو «الشابورقان» الذي أهداه للملك شابور الأول وكَتَبه باللغة الفارسية الوسيطة المكتوبة بحروف آرامية أيضًا.

(د) التراث المانوي

بعد أن تَوفَّرت لدينا العديد من مؤلَّفات ماني وأتباعه المُقرَّبين؛ وضَعْنا خطةً محكمة لتصنيف هذا التراث على أساس المكوِّنات الأساسية والثانوية للدين المانوي. المكونات الأساسية للدين المانوي؛ هي: «المعتقَدات، الأساطير، الطقوس» أما المكونات الثانوية؛ فهي «الشرائع والأخلاق، السِّيَر، الكنيسة أو الجماعة». وعلى هذا الأساس تم تصنيف التراث الأدبي والروحي المانوي من أجل دراسته كما يلي:

ورقة من مخطوطة مانوية، بحيرة طرفان (معبد خوجو) القرن الميلادي الثامن-التاسع.