الفلسفة الغُنُوصِية

(١) سرنثيوس (حوالي ١٠٠م) Cerinthus

هو أحد الغُنُوصيين المسيحيين اليونانِيِّين المُبكِّرين الذي اعتبَرتْه الكنيسة الرسمية هرطوقيًّا من الكنيسة الأرثودوكسية المُبكِّرة، وهو الذي اتبع طريقة يُوحنَّا، وقد استعمل «إنجيل العبرانيين» ملهمًا له، ويمكن اعتباره من الغُنُوصيين الأبيونيين … وقد كان معلمًا لمَرقِيُون.

رأى سرنثيوس أن المسيح قد حَلَّ في يسوع أثناء التَّعميد وغادره أثناء تعليقه على الصليب.

كان على عكس المسيحية الأرثودوكسية يتبع الشريعة اليهودية ويعترف بها، وهو ما يجعل غُنُوصِيَّته مَحَل شك وتأرجُح، رغم أنه نَفى على الله الأعلى صُنْعَه للعالَم المادي، وأن الديميورغس هو الصانع.

كان يرى أن المسيح يأتي ليقيم عصرًا من السعادة قبل ألف عام من حصول القيامة، وهو الرأي الذي رفضه مجمع نيقية، وقد استخدم أو أَوَّل ما قرَأه من آراء سرنثيوس تعبيرًا عن بدايات فلسفة غُنُوصِية مسيحية ما زالت غير ناضجة ومتأثِّرة بخليط من أفكار العصر الهيلنستي.

كان سرنثيوس معاصرًا ليوحنا على ما يبدو، وكل ما نعرفه عنه يأتي من خصومه وليس منه مباشرة.

عاش سرنثيوس في مقاطعة رومانية في آسيا وهو يوناني الأصل وأسَّس مدرسة وجمَع حوله المُريدين، ويبدو أن مدرسته استمرَّت حتى القرن الميلادي الرابع، ووجدت آثارها بصفةٍ خاصة في سلاميس.

أول مَن حاول دحضه هو «إيريناوس» الذي رأى أن سرنثيوس تأثَّر بالحكمة المصرية القديمة.

فرَّق بين الله الأعلى، والإله الصانع (ديميورغوس) الذي أوْكَل له صُنع العالَم المادِّي وبذلك يكون قد استثنى «يهوا» من ذلك وجعل الملائكة شريكة للديميورغوس في صُنْع العالم المادي وليس يهوا، وهو ما يُثبِت تأثُّره بالدِّين اليهودي.

الديميورج الذي غالبًا ما يُصُوَّر كثعبان بوجه أسد.

ربما كان سرنثيوس قد تَلقَّى الكتاب غير القانوني المُسمَّى «جيمس» (وهو أحد مخطوطات نجع حمادي الغُنُوصِية) وظهر ادِّعاءٌ حوله، في القرنين الثاني والرابع، بأنه قد يكون هو المؤلِّف الحقيقي ﻟ «إنجيل يوحنا» و«سفر الرُّؤيا»، وهناك إشارات تُؤيِّد أن الرؤيا الأخروية (أبوكالبسي) ليوحنا تُؤكِّد أن سرنثيوس الغُنُوصي هو مَن وضعها. وهذا ما يؤكده تلازُم اسِمَي يُوحنَّا وسرنثيوس في الكثير من المَراجِع القديمة والحديثة.

وهناك بعض الدوسيتيين يزعمون أن الذي صُلِب هو ليس يسوع، بل هو إمَّا يهوذا الإسخريوطي، أو سمعان القورينائي.

(٢) باسليدس (١٢٠–١٤٠م) Basilides

عُرف باسليدس في الإسكندرية في حدود النصف الأول من القرن الثاني للميلاد (١٢٠–١٤٠م) وكان خطيبًا مسيحيًّا وداعيةً أخلاقيًّا قبل أن يكون فيلسوفًا، وكان هَمُّه الرئيس هو البحث في مشكلة الشر، وإبعادها عن العناية الإلهية؛ أي إنه لا يرى — مطلقًا — أن الله يحتوي على الخير والشر معًا؛ ولذلك كان لا بُدَّ أن يضع الشر على عاتق مخلوق آخر هو الشيطان.

هذه الصورة وجَدَها ناصعةً في الزَّرادُشْتية التي تصنع الخير المطلق في أهورا مزدا، والشَّر المُطلَق في أهريمان، لكنه مزجها بتصورات أفلاطون عن الإله الواحد ذي الخير المُطلَق.

فكان في المقام الأول داعية أخلاقيًّا، «تستحوذ على مجامع نفسه مشكلة الشر ومشكلة تبرير العناية الإلهية»، فكان يقول: «لكم ما شئتم إلا أن تُلْقُوا بِتبعَة الشر على عاتق العناية الإلهية.» وما كان يمسك — تفسيرًا منه لعذابات الشهداء — عن التسليم بأنهم قَارَفُوا الخطيئة في حياة سابقة. وكان يرى — على أية حال — أن مصدر الخطيئة هو الهوى، وأن الهوى روح خبيث يَدلِف إلى النَّفْس من الخارج ويُلوثِّها. وقد تأدَّت هذه النظرات إلى ضرب من ثنوية خلقية، نلقى نظيرها لدى أفلاطون (بريهييه، ج٢، ١٩٨٨م، ٣٠٧).

قال باسيليدس بأن الإله الأعلى يصدر عنه «ثماني مجردات مشخصة صدر بعضها عن بعض، الواحد تلو الآخر منها الحكمة والعدالة والسلام … وأن الملائكة الأُوَل الصَّادِرين عن الحكمة صَنَعوا السماء الأولى، والملائكة الصَّادرِين عنهم صَنعوا السماء الثانية، وهكذا صُنِعت على التوالي ثلاثمائة وخمس وستون سماء، وذلك هو السبب في أن السنة تُعَدُّ ٣٦٥ يومًا» (النشار، ١٩٩٥م، ٨٢).

ومما يُذكر من آراء باسيليدس أنه كان ورفاقه من الغُنُوصيين المسيحيين يميلون إلى احتقار المادة والجسم؛ ولذلك فقد حَرَّموا الزواج في الوقت الذي أباحوا فيه جميع الأفعال إعفاءً للنفس من تَبِعة ضعف الجسم! ولقد قال باسيليدس في هذا إن الشهوة الجنسية، ولو أنها طبيعية، إلا أنها ليست حاجة ضرورية.

وبالطبع فقد أنكر المسيحيون المدافعون عن العقيدة المسيحية الأصيلة ذلك، واعتبروا أن هذه الآراء الغُنُوصِية بدعة، خاصَّة ما يتعلق منها بإنكارهم لبعث الأجساد وإقرارهم برَداءة المادة ودونيتها (النشار، ١٩٩٥م، ٨٢).

(٣) فالنتينوس (فالانتاين) (١٠٠–١٦٠م) Valentinus, Valenttius

فالانتينوس أو فالانتيوس أو فلانتاين اسم واحد للفيلسوف الغُنُوصي المسيحي الشهير الذي كان لاهوتيًّا معروفًا في روما.

ويجب الحذر من اعتبار اسمه الذي يُطلقُ على «عيد الحب»، حيث كان هذا يُطلَق على بعض الشهداء المسيحيين من القديسين الأوائل، ومنهم مَن عاش في روما حيث قُتل فلانتاين في ٢٦٩م المدفون قرب فيلا فلامينا بأمر من الإمبراطور الروماني كلوديوس الثاني الذي منع زواج الشباب من أجْل تجنيدهم في جيشه، لكن فالنتاين رفض هذا القرار فأصبح يوم إعدامه في ١٤ شباط عيدًا للحب، رغم أن هناك من يُقدِّم أدلة كافية على أن فالنتينوس الغُنُوصي هو صاحب عيد الحب، والأمر ما زال خاضعًا للجدل.

وُلِد الغُنُوصي فلانتينوس في الدلتا «شمال مصر» من أسرة مصرية هيلنستية، ودرس في الإسكندرية، وأصبح معلمًا فيها، ثم رحل إلى روما وقضى فيها واحدًا وثلاثين عامًا (١٣٦–١٦٥م). وأصبح ثيولوجيًّا (لاهوتيًّا)، ورُشح لكي يكون أسقفًا في روما، وعندما لم يصبح أسقفًا كانت أفكاره الغُنُوصِية جاهزة للإعلان فأعلنها وأصبح غُنُوصيًّا مسيحيًّا وخرج عن الأمة المسيحية الأصولية.

له مؤلَّفات كثيرة لم تَصِل كلها، ووصلَت أغلب أفكاره من خلال تلاميذه. وقد تأثَّر فالنتاين بآراء باسيليدس، لكنه اختلف عنه في جعله الصدورات الإلهية (الأيونات) مزدوجة وليست فردية كما عند باسليدس.

على أن فالنتينوس، وكان فِكْره أكثر اتِّشاحًا بالطابع الميتافيزيقي من فكر بازيليدس، استخلص من تلك النظرات عَينِها، نتائج معاكِسة تمامًا للأفلاطونية. فقد بحث في أصل الإنسان عن تفسير للثنوية التي عاينها فيه. فهذه الثنوية بين الروح والجسد تُناظر ثنوية أعمق وأبعد غَورًا بين خالِق هذا العالَم، الفاطر، المخفور بملائكته، الذي يتكلم عنه سِفر التكوين، وبين الإله العَلِي أو الإله الطيب. فبمقتضى قصة سفر التكوين، وبمقتضى تأويل فيلون الإسكندري لها، على الأقل جزئيًّا، قال فالنتينوس: إن الإنسان خَلقَه الفاطر والملائكة، وهي كائنات شريرة وأرواح نجسة، عن طريقها تَدلِف إلى الخليقة الانفعالاتُ والأهواءُ. وهذه الخليقة هي عَينُها التي أضاف إليها الإله العلي أو الإله الطيِّب بذرة من الجوهر العلوي: الروح (بريهييه، ج٢، ٣٠٧).

يُرجعُ فالنتينوس ثنائية الخير والشر، أو الروح والجسد عند الإنسان إلى ثنائية إلهية؛ حيث يرى أن هناك إلهين في الأعالي، الأول الذي هو الأعلى والأرفع هو الإله الخَيِّر الطيب الذي أنزل الروح في الإنسان وهو سبب الخير، أما الإله الأسفل فهو الإله الصانع المحاط بالملائكة وهو، بنظره، إله التوراة؛ أي «يهوا» وهو إله الشر والمادة والذي صَنع جسد الإنسان.

ولأن فلسفته ولاهوت فالنتاين أصبح العمود الفقري للفلسفة الغُنُوصِية؛ ولذلك سنتناوله بشيء من التفصيل.

يَتكوَّن لاهوت فالنتاين من مستويات عِدَّة يجري فيها كائنات إلهية؛ وهي: «الأب، الابن، الأيونات، صوفيا، السقوط، اتحاد الأيونات، معاناة الحكمة السُّفلى، الابن النازل للحِكمة السفلى، خَلْق المادة» مُستعينِين بمراجع كثيرة منها «إنجيل الحقيقة» لفالنتينوس وكُتب توضيحية أخرى لفلسفته.

(٣-٥) سقوط صوفيا (الحكمة)

وعلى أساس ما حصل، كانت آخِر وأصغر الأيونات الاثني عشر التي هي صوفيا (الحكمة)، قد بَحثَت عن الأب نيابةً عن الملأ (الامتلاء الأبوي)؛ ولأنها حاولَت معرفة الأب دون مساعدة الابن «الذي هو الوحيد القادر على تجسيد الأب»، ولذلك وقعَت في الخطيئة، وأصبحت منفصلةً عن قرينها «الرسامي»، وسقَطَت في نوعٍ من المعاناة والخطأ. ويُشبِه هذا ما حصل لحواء مع آدم «في سفر التكوين في التوراة» عندما حاوَلَت حواء المَعرِفة؛ فوقعَت في الخطيئة.

إن صوفيا أرادت أن تكون مثل الأب أو تَتشبَّه به فوقعت في الإجهاض؛ حيث عانت في جهلها الحزن والخوف والارتباك، ولكنها، في محنتها هذه، تابت وبدأت مرافعةً وطلَبت الحصول على مساعدة، وكانت الأيونات الأخرى قد سقطت في الأسى والحُزن أيضًا.

عن طريق الحدِّ الثاني من الحدود انقسمَت صوفيا إلى قسمين؛ هما: «النَّفْس العليا، والنَّفْس السفلى»، وتَم استبعاد النَّفْس السفلى من جسمها «عن طريق الإجهاض»، بالترافق مع معاناة الملأ الأعلى، وتمَّ تعزيز النَّفْس العليا منها، وعادت إلى جَمْعِها الأيوني مُقتنعةً بأن الله غير قابل للمعرفة؛ (أي يصعب معرفته تمامًا).

إن أفعال الحكمة هذه خدَمَت ظهور انفصالٍ وخَللٍ في عالَم الملأ، وكان الإجهاض هو التعبير عن الرغبة المُشترَكة من قِبَل كل الأيونات لمعرفة الأب الأعلى، وكانت النتيجة النهائية لهذه العملية هي مُحاصَرة صوفيا السفلى (كتفكيرٍ مُجهَض)، ودفعها خارج الملأ الأعلى باتجاه عالَم الجهل والمعاناة. وقد حصلت هذه العملية بالاتفاق مع ما رسَمه الأب، وهو ما يجعلنا نُسمِّي قرين الحكمة بالرسامي (Ordain).

(٣-٧) معاناة الحِكْمة السفلى (صوفيا السفلى)

بسبب السقوط الإجهاضي للحِكْمة السفلى في عالمٍ سفليٍّ يجتاحهُ النقص والعوز وهو عالَم المادة، وكما أن عالَم الملأ الأعلى هو الآن من إنتاج الابن الذي يقع داخله، وكذلك صوفيا السفلى أنتَجَت العالَم المادي، وأصبَحَت في داخله، وكما أن هذا النَّقْص حصل نتيجة الجهل، فإن حَلَّه سيكون عن طريق المعرفة.

الحكمة الساقطة أحيانًا تُسمَّى (أخاموث Achamoth) وهي كلمة عِبْرية تُعبِّر عن الحكمة، والرُّوح القُدُس بعد ارتباطها بالمسيح، وهي أورشليم السماوية (في سفر الرؤيا ٩: ١٠–٢١)، والخِراف الضَّالَّة في المثل (في مَتَّى ١١: ١٤–١٨) والمحاصَرة بعالَم ناقص وبجهل أصلها الحقيقي، وهي النموذج الأول الأصلي (أركيتايب) للفرد.

صوفيا السفلى: صوفيا أخيموث Sophia-Achemoth.

حاولَت الحكمة الساقطة سَعْيَها لمعرفة عظَمة الله دون معرفة المسيح، وقد مَنعَها هذا من الصعود إلى الملأ الأعلى؛ ولذلك استمرَّت معاناتها من الخوف والحزن والارتباك، وعاشَت في العالَم كمكان للأوهام؛ لأنها غير قادرة على التمييز بين الواقع والخيال.

إن حالة الوَهم والمُعاناة (التي هي النقص)؛ هي جَوْهَر العالَم الذي يعيشهُ كل أولئك الذين يَجهلُون الله.

خضعَت الحكمة (صوفيا) للتحوُّل، وفَكَّرَت في ذلك الذي وهبها الحياة، ونتيجة لذلك أصبَحَت مَرِحةً وضاحكة، وطلبت المساعَدة؛ لأنها تُمثِّل الطريق الوسط بين الجهل والمعرفة الروحية، فهي تُمثِّل الحنين لله من جهة، ولكنها تُشير إلى أنها أصبحَت شبيهة لما نسميه ﺑ «الصانع أو الإله الصانع أو الخالق Craftsman» الذي هو بمثابة ابنها دون أن يعلم، وهي بذلك تُشبِه الذين يُمثِّلون صورة أولئك الذين يجهلون عبادة الله بسبب الخطأ رغم توبتهم.

(٤) مَرقِيُون Marcion (٨٥–١٦٠م) Marcion of Sinope

هو مَرقِيُون السِّينُوبي ابن أسقف سِينُوب في إقليم البنطس (على شاطئ البحر الأسود). أصبح غَنيًّا وتأثَّر بالأفكار الغُنُوصِية فأغتاظ والده منه وطرَده من الكنيسة الأرثودوكسية. هاجَر من سِينوب في أرجاء آسيا الصغرى ثم وصَل إلى روما، وفيها أنضج عقيدته المسيحية الغُنُوصِية والتفَّ حوله جماعة، وكوَّن كنيسة غُنُوصِية في أرجاء العالم المسيحي، وكان معاصرًا لباسليدس، ولكنه جاء بعد فالنتينوس، وقد طوَّر غُنُوصيته في الاتجاه الذي بدَأه بولس وهو تخليص المسيحية من اليهودية.

وقد رفَض التوراة والإله يهوا، ولم يَقبَل إلَّا بإنجيل لوقا وببعض رسائل القِدِّيس بولس وحرَمَته الكنيسة عام ١٤٤م، وكَتَب ضده يوستينوس وفَنَّده ترتليانس بكتابه «ضد مَرقِيُون»، وقد بَشَّر بأفكاره في الإسكندرية أيضًا.

وكان النِّظام الغُنُوصي لمَرقِيُون يَقضي بأن «يهوا» هو الإله الصانع لهذا العالَم الشرير والمادي، وأنه ليس أبًا للمسيح الوديع؛ فيهوا إله حرب، وصارم، وغاضب، ومُتوعِّد كما يصفه العهد القديم، وقَد تساءل مَرقِيُون ذات مرة: أيُّ إله خير تطاوعه نفسه بأن يقضي على البشر جميعًا بالشَّقاء؛ لأن أباهم الأول أكل تفاحةً، أو في المعرفة أو أحب امرأة؟!

أما الإله الخيِّر فهو أبو المسيح الذي أرسل ابنه إلى الأرض في جسم طَيفِي غير حقيقي وكَسَب مَيْزة البَعث الروحي الخالص … ليخلص روح الإنسان من قالب الشَّرِّ الذي هو جِسم الإنسان.

ولذلك رفض مَرقِيُون شريعة اليهود وناموسهم مُتَّبِعًا ما فعلَه بولس، ولكنه تَطرَّف كثيرًا عندما دعا إلى نَبْذ الزواج، واللذات الجنسية، وقهر الجسد بالزُّهد والتقشف، وقد كان له كِتاب أو إنجيل جديد صاغه من إنجيل لوقا ورسائل بولس. رفض مَرقِيُون أن يكون المسيح هو المشيَّا المذكور في العهد القديم ليقطع علاقة المسيحية بالدين اليهودي، ولينشِئ دينًا مسيحيًّا جديدًا.

وقد استمرت كنيسته وأفكاره إلى القرن الرابع للميلاد، وبعد أن انتصرت المسيحية على الغُنُوصِية أصبح مَرقِيُون في عِدَاد الهراطقة مثل الكثيرين من الذين أرادوا بناء ديانة جديدة بعيدة عن التأثير اليهودي.

لقد رفَض مَرقِيُون التسليم بأن المسيح بصفته مبعوثًا للإله الأعلى يمكن أن يكون له طبيعة جسمانية مادية، ومِن ثَمَّ وجَدْناه يفترض أنه تجلَّى للبشرية بَغْتة في هيئة بشرية، وأن جِسْمه ظاهري ليس إلا.

ولعل ها كان سببًا في نَزْعَة الزُّهد المُتزمِّتة التي آمن بها مَرقِيُون والتي جعَلَتْه يُحرِّم الزواج، ويجعل مِن التَّعفُّف عنه شَرْط المعمودية. إن هذا في اعتقادِه هو الطريق الذي يمكن للإنسان به أن يفلت بإرادته من العالَم الحسي، وأن يَتحرَّر من نِير الأهواء والعواطف.

إن الرسالة الفكرية التي حَمَلها مَرقِيُون ورِفاقه من الغُنُوصيين المسيحيين الإسكندرانيين تَتلخَّص في أنهم جميعًا تَمتَّعوا بقوة العاطفة الدينية — وإن لم تكن عاطفة مسيحية خالصة — وأنهم اشتركوا في التأكيد على ضرورة التَّخلُّص من سلطان الأهواء، وتحرير النَّفس، وقد وَجدوا في اعتقادهم بالمسيحية إرضاءً لحاجاتهم الروحية والعقلية وتأكيدًا لانقلابهم نحو الغُنُوصِية. (النشار، ١٩٩٥م، ٨٥).

(٥) بطليموس الغُنُوصي (١٤٠م) Ptolemy the Gnostic

تلميذ فلانتاين كَتَب كِتابين؛ هما: «الأسطورة الفالنتينية» التي حفظها إيرينياوس، و«الرسالة إلى فلورا» التي حفظها القديس أبيفانيوس.

في الكتاب الأول يُفَصِّل ويشرح نظرية فالنتينوس التي تشرح أسطورة «صوفيا»، وفي الكتابين نَعثُر على محاولة توفيق فالنتينوس للتوفيق بين بعض الكتابات اليهودية والكتابات الغُنُوصِية، وتأويله المَجازي الخاص بالعهد الجديد.

ويُقَسِّم بطليموس النَّفْس الحالَّة في المادة إلى ثلاثة أنواع؛ هي: «المادية، النَّفْسية، الروحانية»، الإنسان المادي هو الذي لا يصل إلى الحياة العقلية، وهو الهالك الذي لا أمَل في خلاصه، والإنسان النَّفْسي هو الذي لديه صورة ناقصة عن الإله الحقيقي وعليه أن ينذر حياته لله لكي ينجو، وهو الإنسان المسيحي العادي، أما الإنسان الروحاني فهو الغُنُوصي الذي لا يحتاج إلى الإيمان؛ لأن يحمل المعرفة (الغُنُوص) في داخله وهو الذي يفوز بالخلاص.

إن فكرة بطليموس عن الخلاص تتمثل في صيرورة الثالوث الذي يدور حول خلاص صوفيا وافتدائها لنفسها بثلاث مراحل؛ وهي: «الاعتراف بآلامها، الاعتراف بعدوتها، ولادتها الروحية» ولذلك يرى بطليموس أن الخلاص في شكله النهائي «يتضمن نوعًا من الخَلْق الرُّوحي من قِبَل الغُنُوصيين الذين يَبلُغون الملأ الأعلى، غير أن على البشر النَّفسانِيِّين، المُكوَّنِين جزئيًّا من مادَّة قابلة للفساد، وجزئيًّا من ماهية روحية، أن يَظلُّوا مُكتَفِين بوجود بسيط مريح من «صانع» الكوسموس، بما أنه لا يمكن لعنصر ماديٍّ أن يدخل الملأ الأعلى (إدوارد مور)، (الاقتباس الأخير).

وتتضَمَّن أفكاره نقاشًا حول مفاهيم؛ مثل: «الختان والصوم» التي رفعها المخلِّص من العالَم المادي إلى العالَم الروحي. ورأى أن الله الذي أجْرَى الشريعة وليس الإنسان، فقد كان الديميورج (الإله الصانع) وسطًا بين «الله الأعلى» و«الشيطان» وهو ليس الشيطان بذاته، لقد خَلَق العالَم المادي ناقصًا وليس شريرًا، فهو لحظة وسط بينهما. كما رأى بطليموس أن للنظام الواسع للأيونات التي انبثقت من مصدر «موناد روحي»، ثلاثون منها لعبت دورًا في تكوين الملأ الأعلى (بليروما)، وقد أصبحت هذه الأنظمة أساسية لتفسير بداية إنجيل يوحنا.

(٦) بار ديصان (ابن ديصان) (١٥٤–٢٢٢)

وُلد في الرها عند نهر ديصان من أبوين نَبيلَين من أربيل في حدياب، وكان بار ديصان قد تعلَّم الفلك والتنجيم في منبج «التي تدين بعبادة الكواكب»، وتعلَّم الشِّعر وفن الرماية. وفي الرها صار مسيحيًّا، ثم شماسًا، ثم كاهنًا، وتولَّى صديقه أبجر التاسع الملوكية في الرها وكان بار ديصان هو الذي هداه إلى المسيحية وتحوَّلَت الرها، كلها، نحو المسيحية.

كان بار ديصان غُنُوصيًّا وكانت مصادر غُنُوصيته من المانوية والمندائية، ويرى ابن النَّديم، والشهرستاني، والمسعودي أن له أتباعًا في خراسان والصين وتركستان تأثَّروا بِفرْقة له في البطائح في العراق. ونحن نرجِّح أن تكون هناك علاقة وثيقة بين بار ديصان والمندائية والمانوية والإيزيدية «التي سميت قديمًا بالديسانية».

وقف بار ديصان بوجه الغُنُوصِية المسيحية الإغريقية الأصول والتي مثَّلَها فالنتينوس ومَرقِيُون وغيرهم، ونشَر غُنُوصيته السريانية محاولًا الإفادة من علوم الفَلك والتَّنجيم والعلوم البابلية ومن المندائية. وكان له شِعرٌ عذبٌ يُردِّده شَعْب الرها، وهو ما أغاظ أفرام الذي وَجَد فيه منافسًا وحارَبه بكل الوسائل.

والحقيقة أن «أنشودة الروح» التي تُنسَب لبار ديصان هي من أهم مؤلَّفات الأدب الغُنُوصي في وادي الرافدين، ونَجِدُها حرْفيًّا في الأدب المانوي وتُنسب إلى «توما» المانوي وتُعتَبر مُصنَّفًا غُنُوصيًّا أبوكريفيًّا. وقد عُرفَت هذه الأنشودة ﺑ «اللؤلؤة» أو «أنشودة الروح» أو «ابن الملك» وهي حكاية رمزية تأويلية أول مَن وضعها هو بار ديصان.

تَرِد في الكتاب المقدَّس للمندائيين «كنزا ربا» إشارة إلى كتاب ديصان الصغير على لسان دنانوخت الذي هو بمثابة هِرْمِس أو أخنوخ المندائي، ونرى أن المقصود منه هو كتاب بار ديصان. وهو ما يشير أيضًا إلى علاقة بين بار ديصان والمندائية وعلاقتهما معًا بالهِرْمِسية. ومن أعمال توما (توماس) المانوي إضافة إلى أنشودة الروح هناك أنشودة الزواج التي تُنسَب أيضًا لبار ديصان، وهذا دليل آخر على ترابط هذه المنظومة الغُنُوصِية الواحدة وأثَر بار ديصان فيها.

ومن تلاميذ بار ديصان؛ هرموينوس وهو ابنه الذي كان شاعرًا، وقد ساهم مع أخيه في تأسيس الموسيقى الكَنَسية السريانية. وكان من تلامذته «عويذا» الذي ألَّف عددًا من الرؤى وكان غُنُوصيًّا أيضًا ولم يصلنا من آثاره شيء بسبب حملة رجال الكنيسة عليها.

وهكذا يظهر بوضوح أن بار ديصان هو مؤسِّس الأدب السرياني في وادي الرافدين، وقد بناه على أسس غُنُوصِية سريانية جمعت بين علوم وآداب وادي الرافدين القديمة من مندائية وبابلية وآشورية ومانوية وبين المسيحية الجديدة الناشئة في وادي الرافدين، وهو الأمر الذي حاول الكثير من المُؤرِّخين التقليديين النيل منه حين حاولوا جعْل بار ديصان منحرفًا وهرطوقيًّا. ويجدر بالذكر أن بار ديصان قد كتبَ إنجيلًا خاصًّا به مُستوحًى من الأناجيل السابقة عليه، ولكن مار أفرام حين علم بذلك «بعد وفاة بار ديصان»، فاستدرج أخت بار ديصان وطلَب منها أن تُسلِّمه هذا الإنجيل، وبعد اطلاعه عليه قرَّر إتلافه بأن وضَع الغرى بين صفحاته فلم تَعُد تفتح مطلقًا وأعاده إلى أخته. وهكذا ذهب هذا الإنجيل ضحية الضِّيق الفكري والغيرة المُستَعِرة من قِبَل مار أفرام على مؤسِّس الأدب السرياني وواضع أصوله.

(٧) ثورة المسيحية الرسمية (القويمة) على الغُنُوصِية وتصفيتها

المسيحية وُلِدَت من رَحِمَين مُتعاكسَين؛ هما: اليهودية التي كانت تُبشِّر بظهور «المشيَّا» الذي سينقذ بني إسرائيل، ومن الغُنُوصِية التي كانت ترى المسيح مبعوثًا إلهيًّا لينقذ النفس البشرية من أدران العالَم المادي.

فمن هذه الجهة كان السيد المسيح يحمل ما يشير إلى يهوديةٍ سابقةٍ ولكنه كان ثائرًا على اليهودية ورافضًا لها في كل تعاليمه التي كانت مميزةً بفعل أصلها الغُنُوصي الذي حَمَل وجهة نظر مدهشة ومغايِرة لما تعرفه الأديان آنذاك.

أما من الجهة الأخرى فلم يكن المسيح يهوديًّا أو منبعثًا من فكرة الماشيح اليهودي المنتظَر، بل كان من الجليل غُنُوصيًّا يُمثِّل تنفيذًا للفكرة الغُنُوصِية التي تقول بأن ابن الرب نزل إلى هذا العالَم في جسد بشري ويخلص البشرية من الشر الذي لازمها مذ صُنع العالم. استطاعت الغُنُوصِية أن تقطع مشيمة المسيحية باليهودية، وتؤسِّس لها تقاليد وأفكارًا جديدة أصبحت — فيما بعد — قاموس المسيحية الأساسي. وكوَّنت الغُنُوصِية أولى الكنائس المسيحية، لكنَّ المُنادِين بوحدة الشريعة اليهودية المسيحية تصدَّوا لهذه الكنائس.

وحين ظهر آباء الكنيسة المسيحية الرسمية ومُفكِّروها تصدَّوا بشراسة وعنف للغُنُوصِية واعتبروا أن الغُنُوصِية هي التي تطفَّلَت على المسيحية وأرادت صبغها بصبغتها، ومن أهم هؤلاء «أوريجين ١٨٥–٢٥٣م، وإكليمندس الإسكندري حوالي ٢٠٠، وقسطنطين».

وهكذا بدأت الغُنُوصِية — (التي كانت عسيرة على الفهم عند العامة — تَخْسَر الطبقات الشعبية، وفقَدَت قُوَّتها قُبَيل نهاية القرن الثاني، ونهَضَت الأرثوذوكسية.

لم تكن الأرثوذوكسية في بدايتها بالإسكندرية مُحدَّدة المَعالم. بل نحن — في الحقيقة — كلما أمْعَنَّا النظر وجَدْنا أنها كانت تندمج في كل ما حولها؛ فقَد تكيَّفَت مع تعاليم فيلو عن اللوجس، وطابَقَت ما بين اللوجس والمسيح، وهي تُشارِك الغُنُوصِية الرغبة في معرفة الله، بينما هي تُعلِن أن تلك المعرفة ليست في حاجة إلى أن تكون لفئة قليلة (نخبة). لقد كان لديها إنجيلها الخاص، ولكن الكُتب المقدَّسة الأخرى كانت تُقرأ في كنائسها بِغضِّ النَّظَر عن أنه مُعترَف بها أو غير مُعترَف بها (مثلًا كتب اليهود والمصريين المقدسة). إنها تأثَّرَت بالفكر اليوناني؛ حيث أصبح الكثيرون من الأفلاطونيين مسيحيين، وكان العكس صحيحًا أيضًا فقط كان أحد تعاليمها الفارقة؛ هو تمجيد المسيح كقيمة عُليا، فالمسيح كان تجسيد الكلمة «اللوجس» وبه تُعرف محبة الله وقُوَّته، بل إن قضايا مثل «طبيعة المسيح» لم تكن تَشغَل علماء اللاهوت الأوائل؛ حيث كان باعِثُهم هو أن يَشهَدوا ويُؤكِّدوا، لا أن يُحلِّلوا، وكان لديهم إحساس بالبهجة، يُلْهِم كتاباتهم اللامتناهية. ومن الممكن من خلال كتاباتهم المُسهَبة، أن نَستشِف الإيمان الذي يملأ أرواح معاصريهم من الشهداء بالعزم والتصميم (فورستر، ٢٠٠٠م، ١١٦).

ولذلك نلاحظ أن الأرثوذوكسيين الأوائل؛ مثل أكليمندس الإسكندري كانوا يُهادِنون التعاليم الهيلنستية والغُنُوصِية قبل أن تَشتَد المقاومة الشَّرسة للغُنُوصِية.

أكليمندس الإسكندري وهو ربما كان يونانيًّا من أثينا، كان رئيسًا للمدرسة اللاهوتية الكبيرة في الإسكندرية، وكانت قضيته مثل اليهود الذين سبقوه، هو أن يجعل دِينَه مقبولًا عند هذه المدينة الماكرة ذات الطابع الفلسفي، وكان أسلوبُه في ذلك سابقًا بكثير لهؤلاء المُبشِّرِين المُتطوِّرين المعاصِرِين!، ولذا لم يَشجُب الفلسفة اليونانية، معتقدًا أنها كانت تمهيدًا للإنجيل، مثلما كانت الشريعة اليهودية تمهيدًا له أيضًا، بل وكان يعتقد أن ما كان قبل ميلاد المسيح كان في الحقيقة اقترابًا إلهيًّا للحدث الأسمى (فورستر، ٢٠٠٠م، ١١٦).

ثم أصبحت المسيحية رَسمِيَّة في العالَم البيزنطي، وتَصدَّت بعنف وشراسة للغُنُوصِية والغُنُوصِيِّين، وأحرَقَت وأتْلفَت كل التراث الغُنُوصي بحجة كونه هرطوقيًّا كافرًا، لكنها في حقيقة الأمر كانت تُخفِي أصول المسيحية الغُنُوصِية التي انتصرَت عليها.

إن المسيحية التي أصبحَت رسمية في بداية القرن الرابع الميلادي، صارت إجبارية في نهايته، مما أعطى للرُّهبان فُرصة للهجوم على عبادة «سرابيس». فاتخذ الكثير من الناس لهم مَلجأ في الفلسفة البطلمية القديمة المقدَّسة، بل وفي السِّحر أيضًا وفي المعرفة، وفي الإباحية والتَّحلُّل. وقاد البطريرك ثيوفيلس الهجوم وأسقط مَعبد سرابيس في كانوبس (أبوقير) في ٣٨٩م، ومن ثَم الهجوم على المعبد الأصلي في الإسكندرية بعد ذلك بسنتين، وكان سقوط هذا الأخير مَهيبًا؛ لأنه تضمن أيضًا تدمير المَكتبة، التي كانت تَحتفِظ بكتبها في الأروقة المُحيطة بالمبنى. وهناك تم بناء دير في ذات الموقع، واستمر اضطهاد الوثَنِيِّين وبلغ ذروته بمقتل هيباتيا في ٤١٥م، الذي بُولغ في إنجازاتها كما بُولغ في حيويتها، وهي كانت سيدة في منتصف العمر، تقوم بتعليم الرياضيات في الجامعة، وليس لدينا وثيقة بمعتقداتها بالرغم من أنها كانت فيلسوفة أيضًا. وفي هذا الوقت صار الرهبان هم الأعلى سُلطة، حتى إن أحَدَهم قام بقتل الوالي الإمبراطوري، وأعلن البطريرك سيريل قداسة هذا الراهب بعد وفاته تكريمًا له على عَملِه. وامتلأت الشوارع بجيش سيريل الأسود المتوحش «آدميون في وجوههم فقط» كانوا شغوفين بالقيام بأي عمَل يُبرْهِن على ولائهم تتويجًا لما قاموا به، وفي هذا المِزاج صادفوا هيباتيا التي كانت تقود مركبتها عائدة من مُحاضرتها (ربما على امتداد شارع النبي دانيال الحالي) فَسحبُوها من مَرْكَبتها حتى السيزيريوم، وهناك مَزَّقُوها إربًا بالأحجار، لم تكن شخصية عظيمة، ولكن بها ومعها لَفظَت اليونان رُوحها، تلك الروح التي حاولت اكتشاف الحقيقة وإبداع الجمال، وخُلِقَت الإسكندرية (فورستر، ٢٠٠٠م، ٩٦).

ونرى، اليوم، أن الغُنُوصِية ما زالت حيَّة في زوايا كثيرة من هذا العالَم لا باعتبارها منافسة للمسيحية «القويمة» حول أصْل المسيحية وأصْل التوحيد، بل لتُواصِل دوْرَها في الإشارة إلى عُلوِّ النَّفْس ومكانها الرفيع، وإلى كونها ملهمة روحية تشير إلى عظمة القوة الروحية في الإنسان قبل أن تكون دينًا مُنظَّمًا أو بديلًا للأديان؛ إذ إن من الواضح أنها تخلَّت عن هذا الدور.

الغُنُوصِية ومعها المُسارِّيَّة والهِرْمِسية — رغم سرقة دورها الريادي في التوحيد — وجَدَت لها مكانًا في الأديان المُوحِّدة الظاهرية الثلاثة وهي «اليهودية والمسيحية والإسلام»، وساهمت في نَقْل العالَم الغربي من التاريخ الوسيط إلى التاريخ الحديث. ولكن كيف؟