ديمقراطية مبعثرة

١

٢

بينما كان راجيف غاندي يخطو أولى خطواته في عالم السياسة الهندية، كانت والدته منشغلةً بالساحة العالمية، حيث عملت على إعادة بناء الجسور التي هُدِمَت إبَّان فترة الطوارئ؛ فقد كانت السيدة غاندي شديدةَ القلق إزاء التدهور الذي أصاب صورتها في الغرب، ولما أعادتها صناديقُ الاقتراع إلى السلطة، عقدت العزم على إصلاح الضرر؛ فطوال ثمانية شهور عام ١٩٨٢، استضافت المملكة المتحدة مهرجانًا للهند، تَضَمَّنَ مَعارِضَ للفن الهندي في متحف فيكتوريا وألبرت، وحفلاتٍ موسيقيةً أقامها رافي شانكار وإم إس سوبَّلاكشمي في قاعة المهرجانات الملكية، ومظاهرَ احتفالية كثيرة أخرى. وتَدَرَّجَت العروض من الرفيع والكلاسيكي إلى العامِّيِّ والشعبي؛ ومن ثَمَّ أُحِيلَت مدرسةٌ ثانوية في وسترشير إلى «راجستان مُصَغَّرة»، حيث خَيَّمَ الراقصون ورواة القصص من تلك الولاية لمدة أسبوع، وقُوبِلَت فقراتهم بمثلها؛ حيث قدَّمت المدرسةُ عرضًا لرواية «كتاب الأدغال» لكيبلينج.

تولَّتِ الحكومة الهندية الدعايةَ للمهرجان وتمويل جزء منه؛ فقد زارت رئيسةُ الوزراء المملكةَ المتحدة في بدايته ونهايته، ظاهِرةً بمظهر «نجمة العرض»؛ فإبَّان فترة الطوارئ، صوَّرتها قطاعات من الصحافة البريطانية غولةً، ولكنها آنذاك — بحسب تعليق أحد الصحفيين — أصبح «عليها الترحيب بالاهتمام الأكثر إطراءً إلى حدٍّ ما، الذي تتلقَّاه». ففي إحدى المناسبات، التي كانت فيها السيدة غاندي ورئيسة الوزراء البريطانية ضيفتَيِ الشرف الرئيسيتين، قالت السيدة غاندي: إنَّ «الهند ملتزمةٌ بالديمقراطية والاشتراكية»، مُضيفةً أنَّه «فيما يتعلَّق بالمبدأ الأخير، نحن نختلف عن السيدة تاتشر». وفي لقاء لها مع مجموعة من محرِّري الصحف، قالت في حدة: «أرجو أن تتوقَّفوا عن مناداتي بإمبراطورة الهند الآن.»

٣

تقتضي مهنة رسامي الكاريكاتير السخريةَ من كبار الشخصيات، ولكن في حالة لكشمن ربما كانت لتعليقاته صلةٌ أيضًا بحقيقة أنه كان يعيش في مدينة بومباي؛ حيث كان التناقض بين الثراء والفقر صارخًا بدرجة تفوق أي مكان آخر في الهند؛ فالحقيقة أنَّ المهرجان الذي أُقيم في لندن تَزامَنَ مع إضرابٍ نظَّمه عمَّالُ صناعة النسيج في بومباي لأجلٍ غير مُسَمًّى، تحت قيادة دَتَّا سامَنت، الطبيب الذي لم تظهر له أيديولوجية سياسية واضحة، وإنْ بلغَتْ كاريزمته مبلغًا أتاح له الحلول محلَّ الاشتراكيين والشيوعيين الذين تزَّعموا الاتحادات العمالية في المدينة حتى ذلك الحين.

بدأت مسيرة دَتَّا سامَنت المهنية في بومباي بمصنعٍ يُدْعَى إمباير داينج، استطاع الحصول لعُمَّاله على علاوة قدرها ٢٠٠ روبية في الشهر؛ فشجَّعه نجاحه على الانتقال إلى مصانع أخرى، وسرعان ما اكتسب ولاء معظم عُمَّال صناعة النسيج الضخمة في بومباي. كانت أجورهم ترتفع بمعدل تدريجي عبر السنين، وإذ لم يحميهم ذلك الارتفاع من التضخم بدرجة كافية، فقد سعوا إلى تحقيق إصلاح شامل في هيكل الرواتب. طالَبَ سامَنت برفع الحد الأدنى للأجور من ٦٧٠ روبية إلى ٩٤٠ روبية في الشهر، وعندما قُوبِلَ مطلبه بالرفض القاطع، دعا إلى إقامة إضراب. بدأ الإضراب في ١٨ يناير ١٩٨٢، ودام قرابة عامين. شارَكَ أكثر من ٢٠٠ ألف عامل في الإضراب، وضاع أكثر من ٢٢ مليونَ يومِ عملٍ.

شَهِدَت الثمانينيات تجدُّدًا لتمرد قبائل ناجا؛ فأثناء حالة الطوارئ، تمكَّنت حكومة الهند من إقناع أعضاء كُثُر في مجلس ناجا الوطني التابع لفيزو بإلقاء السلاح والخروج إلى العلن؛ فكان بعض الأفراد في الإدارة يأملون في أنَّ «اتفاق شيلُّونج» هذا (الذي سُمِّيَ على اسم المدينة التي وُقِّعَ فيها) سوف يُمَثِّل نهايةَ التمرد. إلا أنَّ الراديكاليين من أمثال تي مويفا اعتبروا الاتفاق خيانةً. كان مويفا هو ابن قبيلة تانجكول ناجا الذي كان من أوائل المستعينين بالصين في الستينيات، وكان قد مكث أربعة أعوام في مقاطعة يونان الصينية، حيث تلقَّى تدريبات على يد جيش التحرير الشعبي. وإذ خلَّفت فيه الثورة الثقافية الصينية انبهارًا عميق الأثر، سعى إلى مزج مُثُلها بالديانة التي وُلِدَ عليها، ومن ثَمَّ جمع بين المسيحية الإنجيلية والاشتراكية الثورية.

٤

اسْتُشْعِرَت الإهانة على المستويين الشخصي والجمعي؛ إذ صوَّرها الإعلام الناطق باللغة التيلوجوية على أنَّها إهانةً لكبرياء الأندريين. كان ممَّنِ استفزَّتهم تلك الواقعةُ إلى الحركة الممثِّل السينمائي العظيم إن تي راما راو (المعروف بإن تي آر)، الذي مَثَّلَ للسينما التيلوجوية ما مثَّله إم جي آر للسينما التاميلية؛ بطلًا ونجمًا مشهورًا باعتراف الجميع. ذهب أحد التقديرات إلى أنَّ راو مَثَّلَ في ١٥٠ فيلمًا، و٣٠٠ فيلم وفقًا لتقدير آخَر. (فضَّل مصدر آخر تحرِّي الدقة، محددًا عدد الأفلام بأنها ٢٩٢.)

٥

كان ثمة حركة أخرى أكثر خطورةً تطالِب بالحكم الذاتي، تتشكَّل في ولاية آسام. نقول «أكثر خطورةً» لأنها ناجمة عن آراء أطياف واسعة من السكان عوضًا عن الكاريزما الفردية، ولأنَّ موقع الولاية لم يكن في قلب الهند وإنما في طرفٍ منها لطالما ثارت فيه المتاعب.

كان التنظيم المحوري في هذا التحوُّل هو اتحاد طلاب عموم آسام. امتدَّت شبكة ذلك التنظيم إلى جميع أنحاء الولاية، حيث كانت اتحادات الطلاب في المدارس والكليات كافة تابعة لها؛ فبدءًا من عام ١٩٧٩ وطوال الأعوام الخمسة التالية، قاد اتحاد طلاب عموم آسام مئات الإضرابات والمسيرات، الرامية إلى الضغط على الحكومة المركزية من أجل تطهير آسام من المتسلِّلين.

استندت حجة القوميين الآساميين إلى الثقافة والديموغرافيا، ثم أضاف اتحاد طلاب عموم آسام أساسًا ثالثًا، وهو الاقتصاد؛ فقد كان جليًّا أنَّ اقتصاد آسام واقع تحت سيطرة أغراب عنها؛ فحقول الشاي الغنية في الولاية كانت مملوكةً في معظمها لشركاتٍ مقراتها في لندن أو كلكتا. وكانت آسام تتمتع بحقول النفط الأعلى إنتاجيةً في الهند، إلا أنَّ التنقيب عن النفط كان مسئوليةَ شركات قطاع عام لا توظِّف سوى قلة من السكان المحليين (وخلَتْ مستوياتُ الإدارة العليا منهم تمامًا)، والأدهى من ذلك أنَّ النفط كان يُرسَل بعد ذلك إلى معامل تكرير في ولايات أخرى. أما التجارة وتداوُل السلع المحليَّيْن فسَيْطَرَ عليهما المارواريون من راجستان؛ فبصفة عامة، كانت آسام «مستعمرةً داخلية»، تمدُّ الهند الحضرية بالمواد الخام الرخيصة حتى تعالجها الأخيرة وتربح منها.

إلا أنَّه في نفس وقت إصدار هذا التحذير، كانت الحكومة المركزية قد بدأتِ المفاوضاتِ مع زعماء اتحاد طلاب عموم آسام. استمرت المحادثاتُ طوالَ الأعوام الثلاثة التالية، بصفة متقطعة؛ حيث كانت الإضرابات والاحتجاجات تشتعل من جديدٍ متى توقَّفت المحادثات. كان طرفا المفاوضات رسميًّا هما اتحاد طلاب عموم آسام من ناحيةٍ، ووزارة الداخلية من الناحية الأخرى. إلا أنَّ وسطاء كُثُرًا اسْتُعِينَ بهم أيضًا، منهم مؤسسة غاندي للسلام ورئيس وزراء مانيبور؛ آر كيه دورِندرا سينج. كانت القضية موضع الخلاف الحقيقي هي تحديد التاريخ النهائي الذي يمكن أن يُعتبَر أيُّ نزوح إلى الولاية بعدَه «غيرَ شرعيٍّ». كان اتحاد طلاب عموم آسام يريد شطْبَ أيِّ نازحٍ جاء بعد عام ١٩٥١ من قائمة الناخبين وترحيله، أما الحكومة الهندية فرأت في ذلك تعدِّيًا على المبدأ الفيدرالي؛ إذ انتهَكَ حرية المواطنين في التنقُّل بين مختلف أنحاء البلاد. إلا أنها كانت مستعِدَّةً لقَبول عام ١٩٧١ تاريخًا نهائيًّا؛ لأنَّ مجريات الأحداث في باكستان الشرقية عام ١٩٧١ كانت قد استثارت نزوحًا غير مسبوق عبر الحدود يمكن اعتباره «غيرَ طبيعيٍّ».

٦

تزامنت مع حركة آسام اضْطِراباتٌ أخطر منها حتى مطالِبة بزيادة الحكم الذاتي في ولاية البنجاب. وأقول «أخطر منها حتى» لأن البنجاب كانت متاخمة لباكستان، البلد الذي دخلت الهند في ثلاثة حروب معه. وإضافةً إلى ذلك، كانت الأغلبية السكانية في الولاية من السيخ لا الهندوس؛ ومن ثَمَّ أُضِيفَ إلى الانتماءَيْن الأساسيين المتمثِّلين في اللغةِ والإقليمِ، العنصرُ الذي يُحتمَل أن يكون فتَّاكًا؛ أَلَا وهو الدين.

في أكتوبر ١٩٧٣ مررت اللجنة العاملة لحزب أكالي دال «بيان أناندبور صاحب»، الذي طالبت فيه الحكومة الهندية بتسليم تشانديجار إلى البنجاب (كانت المدينة مشترَكةً بين البنجاب وهاريانا)، وكذلك تسليم المناطق الأخرى الناطقة بالبنجابية التي كانت تابعةً لولايات أخرى آنذاك، وزيادة نسبة السيخ في الجيش. وفي مطالبتها بتعديل الدستور الهندي فيما يخصُّ «المبادئَ الفيدرالية الحقيقية»، قالت إنَّه «في البنجاب الجديدة هذه وفي غيرها من الولايات، سوف يقتصر تدخُّلُ الحكومة المركزية على شئون الدفاع والعلاقات الخارجية والعُمْلة والإدارة العامة، بينما تقع كافة الإدارات الأخرى ضمن نطاق اختصاص البنجاب (والولايات الأخرى) التي سيكون لها كامل الحق في سَنِّ قوانينها الخاصة في تلك الموضوعات».

ولكن دعونا نعد إلى مؤتمر النيرانكاري في أمريتسار في أبريل ١٩٧٨؛ فأثناء انعقاده، ألقى بيندرانوال خُطبة عصماء غاضبة من داخل المعبد الذهبي؛ فحرَّكت كلماته مشاعرَ جمهرةٍ من السيخ ليهاجموا مكان التقاء الكَفَرة؛ فقاوَمَهم النارينكاري، ولَقِيَ خمسة عشر شخصًا مصرعهم في المعركة.

لم تكن الحكومة في دلهي شديدةَ القلق حيال هذه العناصر الهامشية؛ فقد كان انتباهها مُنَصَبًّا على أكالي دالي، الذي اختار طريقَ المواجَهة لدى إبعاده عن السلطة؛ فقد استقرَّ زعيمه الجديد — سانت هرتشَران سينج لونجُوال — في المعبد الذهبي، حيث طَفِقَ يعلن عن نزول التظاهُرات إلى الشوارع احتجاجًا على موضوعات متنوعة، مثل تسليم تشانديجار أو زيادة الحصة الموزَّعة من مياه القنوات. أما بيندرانوال فعمل في جزء آخَر من المعبد؛ فقد اكتسب مجموعةً من الأتباع المخلصين المدجَّجين بالسلاح، الذين اضطلعوا بدور الأعوان والحرس الشخصيين له، كما اضطلعوا من حين لآخَر بوظيفة القَتَلة غير المأجورين لحسابه.

في ٢٢ أبريل ١٩٨٣، قُتِلَ شُرطِيٌّ سيخي رفيع المستوى — إيه إس أتوال — لدى خروجه من المعبد الذهبي بعد تأدية الصلاة فيه، ثم دخل الرجل الذي أطلق عليه النار عن قُرْبٍ المعبدَ بكل هدوء؛ فأسفَرَ مقتلُ أتوال عن زيادة انخفاض الروح المعنوية لقوات الشرطة البنجابية، التي كانت أغلبيتها هي نفسها من السيخ. وأعقبتْ ذلك نوبةٌ من سرقات البنوك. وبدأت قطاعات من الأقلية الهندوسية تفرُّ من الولاية، أما المتبقون منها فنظَّموا أنفسهم تحت لواء «قوة دفاعية» هندوسية، وبدأت قرونٌ من العلاقات السِّلْمية بين الهندوس والسيخ تنهار تحت الضغط.

٧

أثبَتَ بزوغ العنف الطائفي في البنجاب خطأَ كثيرٍ من النبوءات المتعلقة بتلك المقاطعة وسكانها؛ فقد قِيلَ في خمسينيات القرن العشرين إنَّ السيخ سيزدادون «هندوسيةً»، بل إنهم سيصبحون إحدى طوائف العقيدة الكبرى المعتنَقة في عموم الهند، عوضًا عن الوقوف بمفردهم كديانة منفصلة. وفي الستينيات قِيلَ إنَّ حزب أكالي دال بعدما يذوق السلطة، سوف يتحوَّل إلى «العلمانية»، ومن ثَمَّ ستُتَوَجَّه خُطَبُه وسياساته بعدها بالاعتبارات الاقتصادية لا الدينية. وبحلول السبعينيات، كان الصراع قد حلَّ محلَّ الوفاق في موقع الصدارة بين موضوعات العلوم الاجتماعية البنجابية، فيما عدا أنَّ المتوقع كان أنَّ المتاعب حينما تأتي ستنشأ على أُسُس طَبَقِيَّة، إثر تحوُّل الثورة الخضراء إلى ثورة حمراء.

على أي حال، فالنزاع بمجرد أنْ يبدأ فإنه يتصاعد بسرعة. ودورُ الإشاعات محوريٌّ في هذا الصدد؛ حيث يتضاعف حجم الواقعة الأصلية في كل مرة يُعاد فيها سرْدُ القصة، حتى يتحول اشتباك بسيط بين فردين إلى حرب مقدسة بين ديانتين انْتُهِكتا في وقت واحد. كانت المنظمات الطائفية تساهم في ذلك التصعيد، وكذلك الخصومات الحزبية؛ إذ كان السياسيون المحليون ينحازون إلى أحد الجانبين؛ فكانت الكلمات تتطوَّر إلى ضربات، والقتالُ بالأيدي يتطوَّر إلى قتال بالسيوف، ثم تتحوَّل تلك الأخيرة بدورها إلى قنابل حارقة ورصاصات. وكانت الشرطة إما تقف موقفَ المتفرج وإما تنحاز إلى أحد الجانبين؛ ففي ولايتَيْ بيهار وأوتَّر براديش كانت الشرطة تحابي الهندوس على الدوام، فتشجِّعهم وأحيانًا تشارك حتى في نهب منازل المسلمين ومتاجرهم.

كانت أعمال الشغب تقع عادةً في المدن التي يُمَثِّل فيها المسلمون نسبةً كبيرة من تعداد السكان — بين ٢٠٪ و٣٠٪ — وحيث كان بعضهم قد ارتقى درجات السلم الاقتصادي في الآونة الأخيرة، كأن يتسع نطاق السوق التي يخدمها الحرفيون. وأيًّا كان البادئ في تلك المشاجرات — ودائمًا ما كانت ثمة دعاوى ودعاوى مضادة في هذا الصدد — كان المسلمون والفقراء هم الضحايا الأساسيين؛ فالمسلمون، على الرغم من أنَّ أعدادهم كانت كبيرةً بما يكفي للمحاربة في معاقلهم، كانوا في نهاية المطاف يقلُّون عددًا عن خصومهم بنسبة النصف أو الثلث. أما الفقراء فكانوا يعيشون في المناطق المزدحمة من المدينة، في منازل مبنية من خامات هشة أو سريعة الاشتعال؛ فبمجرد أن يهب حريقٌ، فسرعان ما يلتهم الحي بأكمله. في المقابل، كانت الطبقة الوسطى تعيش في تجمعات سكنية فسيحة تَيَسَّرتْ فيها أكثرَ كفالةُ الأمن على المستويين الشخصي والجماعي.

في الهند، كانت الصراعات الطبقية والطائفية تجري في خطين متوازيين عادةً، ولكن في ثمانينيات القرن العشرين بدأت كلٌّ منهما تتأثَّر بالأخرى على نحوٍ غير ملحوظ. كان الحدث المحوري في هذا الشأن هو اتخاذ قرية بأكملها من الهاريجان في تاميل نادو قرارَ اعتناقِ الإسلام؛ ففي ١٩ فبراير ١٩٨١، تحوَّل ألف ساكن في ميناكشي بورام إلى الإسلام، وهم لم يغيِّروا دينَهم وأسماءهم الشخصية فحسب، وإنما غيَّروا اسمَ قريتهم أيضًا؛ فقالوا إنَّها ستُعْرَف باسم «رحمة نجر» منذ ذلك الحين.

٨

يرى المؤرخ أوجهَ تشابُه غريبة بين السنوات الأولى في الفترة الأولى للسيدة غاندي والسنوات الأولى في فترتها الثانية؛ ففي كلتا الفترتين كانت تلك السنوات مليئة بمتاعب لا تنتهي؛ ففيما بين عامَيْ ١٩٦٦ و١٩٦٩ واجَهَ حزبُ المؤتمر والحكومة المركزية تحديات خطيرة من داخل المنظومة الديمقراطية — على سبيل المثال، انتصار حزب درافيدا مونيترا كازاجام في مدراس وانتصار الجبهة المتحدة في البنغال — ومن خارجها، كما في تمرد الميزو والناكسَل. وإضافة إلى ذلك، لاح شبح المجاعة جليًّا في الأفق، وحدث نقص حاد في السلع الضرورية.

وقد شاهدنا بالفعل كيف تعاملت السيدة غاندي مع تلك الأزمات؛ حيث ساعَدَنا على إعادة تصوُّر الوضع آنذاك المخزونُ الهائل من الأوراق التي حَفِظَها سكرتيرها الأول بي إن هاكسَر. ولكن بحلول عام ١٩٨٠ كان هاكسَر قد تركها، ومن ثَمَّ لا يتوافر لدينا مسار من الأوراق يمكننا تتبُّعه لإعادة تصوُّر استجابتها للأزمات الجديدة، الناجمة عن نوبة جديدة من الحركات العِرْقية والإقليمية وعن تفاقم الصراع الطائفي.

خلال عامَيْ ١٩٦٩ و١٩٧٠، كان المسار الذي سلكته السيدة غاندي أيديولوجيًّا؛ إذ أعادت تقديمَ نفسها في صورة منقذة الفقراء، وشكَّلت حزبًا جديدًا بسياسات جديدة. تُرَى أي مسار كان يمكنها أن تسلك لو كان بي إن هاكسَر إلى جوارها؟ أو أي مسار كان يمكنها أن تسلك لو كان سانجاي غاندي لا يزال على قيد الحياة؟

في الوقت نفسه كانت الأحزاب الأخرى غير حزب المؤتمر واعيةً بالقدر ذاته بالانتخابات المقبلة، وبالحاجة إلى بناء جبهة مشتركة. تَزَعَّم الجهود الرامية إلى الوَحدة إن تي راما راو (إن تي آر)، الذي دعا إلى عقد اجتماع لأحزاب المعارضة في فيجاياوادا في مايو ١٩٨٣، حَضَرَه رئيس وزراء ولاية جامو وكشمير الجديد؛ فاروق عبد الله، الذي حلَّ محلَّ والده الشيخ عبد الله بعد وفاة الأخير عام ١٩٨٢.

في ذلك الوقت، تفاقم الصراع في البنجاب إلى حد مقلق؛ فقد ازدادت وتيرة الهجمات على المدنيين الهندوس. وفي ٣٠ أبريل ١٩٨٤، قُتِلَ ضابط شرطة سيخي كبير، كان أحد جلَّادي الإرهابيين المميزين. وفي ١٢ مايو، اغْتِيلَ أيضًا راميش تشاندِر، ابن المحرر لالا جاجَت ناراين وخليفته في عمله. بحلول ذلك الوقت، كان رجال بيندرانوال قد بدءوا في تحصين المعبد الذهبي، تحت إشراف شوبيج سينج، اللواء السابق في الجيش الهندي، الذي كان أحد أبطال حرب ١٩٧١ ودَرَّبَ مقاتلي موكتي باهيني.

تحت إرشاد شوبيج، بدأ المسلحون يضعون أكياسَ الرمل على أبراج المراقبة، ويحتلون البنايات المرتفعة والأبراج المحيطة بمُجمع المعبد الذهبي. وكان الرجال الذين شغلوا نقاطَ المراقبة تلك جميعهم على اتصالٍ لاسلكي بشوبيج في أكال تخت، فكان من الواضح أنَّهم كانوا يتوقَّعون هجومًا من جانب قوات الحكومة؛ فأُعِدَّت الدفاعات على أمل أن تتمكَّن من الصمود فترةً كافية لإثارة انتفاضة عامة في أوساط السيخ في القرى ومسيرة جماهيرية تجاه المعبد المُحاصَر. وخُزِّن غذاء يكفي المدافعين شهرًا.

أخذ الجانب الآخَر يستعِدُّ للتحرك أيضًا؛ ففي يوم ٣١ مايو، اسْتُدْعِيَ اللواء آر إس برار من ميروت، حيث كان مسئولًا عن فرقة مشاة، وأُمِرَ بقيادة عملية تخليص المعبد من الإرهابيين. كان برار سيخيًّا من الجات، تبعُد قرية أسلافه بضعة أميال فحسب عن قرية أسلاف بيندرانوال، ثم إنه يعرف شوبيج سينج حق المعرفة؛ فسينج معلمه في الأكاديمية العسكرية الهندية في دهرادون، وقد عملَا معًا في العمليات العسكرية ببنجلاديش.

خلال أربعٍ وعشرين ساعة من تلك الإحاطة بدأ الجيش يدخل أمريتسار؛ حيث تسلَّم دفة القيادة في المدينة من القوات شبه العسكرية. وفي يوم ٢ يونيو، دخل ضابط سيخي شاب المعبد، متظاهرًا بأنه أحد زوار المعبد، وأمضى ساعة متجوِّلًا في أنحائه، مراقبًا بعناية الإعدادات الدفاعية المتَّخذة في المعبد. وأُرْسِلَت دوريات أيضًا لاستطلاع نقاط المراقبة التي احتلَّها المسلَّحون في الخارج، التي كان لا بد من إزاحتها من الطريق قبل شَنِّ الهجوم.

في ليلة ٢ يونيو، تحدثت رئيسة الوزراء على إذاعة «أول إنديا راديو»، مناشِدةً «جميع قطاعات البنجاب» الإحجام عن «إراقة الدماء» والإقدام في المقابل على «نبذ الكراهية». كانت تلك الدعوة مخادعة؛ إذ كان الجيش يستعِدُّ للهجوم بالفعل. وفي يوم ٣ يونيو قُطِعَت الطرق والسكك الحديدية وخطوط الهاتف في البنجاب، ولكن في أمريتسار نفسها رُفِعَ حظر التجوال، للسماح لزوار المعبد الذهبي بإحياء ذكرى استشهاد الجورو أرجون ديف.

في اليوم التالي حدث تبادُل إطلاق نار بصورة متقطعة في محيط المعبد؛ إذ حاولت قوات الجيش إسقاط الأبراج التي يحتلها المسلحون. وطوال ذلك اليوم واليوم التالي، طُلِبَ من زوار المعبد مغادرته من خلال مكبرات الصوت، ثم بدأ الهجوم نفسه في ليلة ٥ يونيو. كان برار يأمل في السيطرة على الأجزاء الواقعة في محيط المعبد بحلول منتصف الليل، وبعدها تُوضَع وحدة داخل أكال تخت وتُرسَل تعزيزات؛ بحيث يُخْلَى المكان بأكمله من العناصر المسلحة بحلول صباح اليوم التالي. إلا أنَّ خطته استهانت إلى حدٍّ خطير بعدد المسلحين ومبلغ عَتَادهم ومهارتهم وعزيمتهم؛ فجميع نوافذ أكال تخت كانت قد غُطِّيَت بالألواح، بينما وقف قنَّاصون وراءها لإطلاق النار من شقوق في الداخل، وتفرَّق مسلحون آخَرون حاملين مدافعَ آليةً وقنابلَ يدويةً في أنحاء المُجَمَّع، مستفيدين من معرفتهم بممراته وشرفاته الضيقة لمباغَتة القوات المتقدِّمة.

قدَّرت الحكومة أعداد القتلى بأربعة ضباط، وتسعة وسبعين جنديًّا، و٤٩٢ إرهابيًّا. وتذهب روايات أخرى إلى أنَّ أعداد القتلى كانت أعلى من ذلك بكثير: ربما ٥٠٠ جندي وضابط أو أكثر، و٣ آلاف ممَّن سواهم، بمَن في ذلك زوار كُثُر من زوار المعبد، الذين وقعوا في مرمى النيران.

٩

عندما نُقِلت رئيسة الوزراء إلى المستشفى كانت قد تُوُفِّيَت بالفعل، ومع حلول فترة ما بعد الظهيرة كانت المحطات الإذاعية الأجنبية قد أذاعت النبأ، إلا أنَّ إذاعة «أول إنديا راديو» لم تقدِّم إعلانَها الرسمي إلا في تمام الساعة السادسة مساءً. وبعد فترة وجيزة، أدَّى ابنها راجيف غاندي قَسَمَ رئاسة الوزراء. كان راجيف في البنغال عندما أطلق الحارسان النار على والدته، فهُرِعَ إلى العاصمة حيث أجمع فريق من كبار الوزراء وقيادات حزب المؤتمر على أنَّه ينبغي أنْ يخلف والدته.

في وقت لاحق من تلك الليلة، سُجِّلَت بعض حوادث إشعال الحرائق والنهب في دلهي. وفي صباح اليوم التالي، وُضِعَ جثمان السيدة غاندي في قصر تين مورتي، حيث أقام والدها أثناء شَغْلِه منصبَ رئيس الوزراء. وطوال ذلك اليوم واليوم التالي، ظلت القناة التليفزيونية الهندية الوحيدة — دوردَرشان — تعرض مشهدَ صفوف المشيِّعين المتوافدين إلى جوار الجثمان. ومن وقت لآخَر، كانت الكاميرا توجِّه عدساتها إلى الجماهير بالخارج، التي راحت تهتف بشعاراتٍ من قبيل: «الخلود لإنديرا غاندي»، وشعاراتٍ أخرى أكثر توعُّدًا من قبيل: «قصاص الدم بالدم».

اتَّسَعَ نطاق العنف الذي تفجَّر في ليلة ٣١ أكتوبر وتفاقَمَ خلال يومَيْ ١ و٢ نوفمبر. حدثت أولى الوقائع الخطيرة في جنوب ووسط دلهي، وفيما بعدُ انتقلت رياح العنف شرقًا عبر نهر يمنا، وصولًا إلى مستعمرات إعادة التوطين القائمة هناك. وفي كل مكانٍ، كان السيخُ وحدهم دون غيرهم المستهدفين؛ فقد أُحْرِقَت منازلهم ونُهِبَت متاجرهم وانتُهِكَت ودُنِّسَت دورُ عبادتهم وكتبهم المقدسة. وبينما أعملت الجموع الغاضبة انتقامَها، راحت تهتف بشعارات أيضًا؛ فمن الشعارات التي سَجَّلَ الناس تردُّدَها كان: «أَجْهِزوا على السردارات»، و«الموت للخونة»، و«لقِّنوا السيخَ درسًا».

في دلهي وحدها، قُتِلَ أكثر من ألف من السيخ في العنف، وكان الذكور منهم الذين تتراوح أعمارهم بين الثامنة عشر والخمسين مُستهدَفين بصفة خاصة؛ فكانوا يُقتَلون بأساليب متنوعة، عادةً أمام أمهاتهم وزوجاتهم. وكانت النار تُشْعَل في الجثث. وفي إحدى الحالات، أُحْرِقَ صبي صغير مع والده، بينما قال الجاني: «لا بد من القضاء على ذرية هذا الثعبان أيضًا.»

كان تعليق راجيف غاندي نفسه على أعمال الشغب هو: «عندما تسقط شجرة كبيرة، تهتزُّ الأرض.» فلا شكَّ أن مقتل السيدة غاندي استثار مشاعرَ قويةً لدى معجبيها الكُثُر؛ فقد كانت ثمة قطاعاتٌ من الطبقة الوسطى تنظر إليها بعين الإجلال لسلوكها وقيادتها أثناء حرب عام ١٩٧١، بينما اعتبرتها قطاعاتٌ من الفقراء السياسيةَ الهندية الوحيدة المتعاطفة مع حالهم. والهندوس بصفة عامة كانوا مستائين من مجريات الأمور في البنجاب؛ فقد كانوا يعتقدون أنَّ الحركة المطالبة بإقامة دولة خالستان تهدف إلى تمزيق البلاد إربًا، وقد أكَّد تلك المخاوفَ إقدامُ اثنين من السيخ على قتل رئيسة الوزراء. بعد مقتل السيدة غاندي مباشَرةً، بدأ تناقل أقاويل عن أعمال أخرى؛ فقِيلَ إنَّ ثمة قطاراتٍ محمَّلةً بجثث الهندوس قادمةً من البنجاب، وإنَّ العناصر المتذمِّرة سَمَّمَت إمداد المياه في المدينة.

كان المزاج العام في دلهي غاضبًا، وقد أفسدته مجرياتُ الأمور الحقيقية والمتخيَّلة. ولكن على الرغم من ذلك، فقد كان تعليقُ راجيف غاندي يُعْوِزه الإحساس بدرجة كبيرة. كان متماشيًا مع السلوك العام للإدارة التي طُلِبَ منه إدارتها؛ فقد مثَّل عرضُ تليفزيون الدولة لمشاهد الجماهير، المتعطِّشة للدماء في قصر تين مورتي، نبوءةً تُحَقِّق ذاتها. وكانت لامبالاة الشرطة صادمةً، بينما كان الدورُ الذي اضطلع به سياسيو حزب المؤتمر غيرَ أخلاقي. إلا أنَّ الزَّلَّة التي ربما انطوت على دلالة أكبر من سواها كانت الإحجامَ عن استدعاء الجيش؛ فثمة معسكر كبير للجيش في دلهي نفسها، وكذلك كانت ثمة عدة فِرَق مشاة في دائرةٍ نصفُ قطرها خمسون ميلًا من العاصمة. أخذ الجيش أُهْبَته، ولكن على الرغم من المناشدات المتكررة لرئيس الوزراء ووزير داخليته، بي في ناراسيمها راو، لم يُطْلَب من الجيش التحرُّك. حتى مسير القوات في أنحاء المدينة في يومَيْ ١ و٢ نوفمبر كان من المرجَّح أن يُخْمِد أعمالَ الشغب، ولكن الأوامر لم تصدر قطُّ.

على الرغم من أنَّ السيخ في العاصمة تحمَّلوا وطأةَ العنف، فقد شُنَّت هجمات أيضًا على السيخ في مدن وبلدات أخرى شمالي الهند؛ فقُتِلَ أكثر من ٢٠٠ فرد من السيخ في حوادث بولاية أوتَّر براديش، وقُتِلَ عشرون منهم في إندور، وستون في مدينة بوكارو معقل صناعة الصلب، حيث خرجت الجموع — كما في دلهي — تحت قيادة أعضاء حزب المؤتمر المحليين.

١٠

كان تأثير السيدة غاندي على التاريخ الهندي حاسمًا؛ بدرجةٍ لا تقلُّ فعليًّا عن تأثير والدها. كان جواهر لال نهرو رئيس وزراء الهند طوال ستة عشر عامًا وتسعة شهور، وشغلت ابنته ذلك المنصب نفسَ المدة تقريبًا، على فترتين؛ من يناير ١٩٦٦ إلى مارس ١٩٧٧، ومرةً أخرى من يناير ١٩٨٠ إلى أكتوبر ١٩٨٤. هذان هما الشخصيتان الأبرز أهميةً في تاريخ الهند المستقلة؛ فالمقارَنةُ بينهما حتميةٌ، وربما أيضًا ضروريةٌ.

تفوَّقت السيدة غاندي على والدها بما لا يُقاس في القيادة العسكرية؛ فقد كان في حسمها وقتَ أزمة بنجلاديش تناقُضٌ صارخ مع موقف نهرو المتذبذب تجاه الصين؛ فكان تارةً يَعِدُ بالصداقة الخالدة، وتارةً أخرى يُصْدِر تهديداتٍ لا يملك قوةً تُعَضِّدها؛ فيما يتعلَّق بالسياسات الاقتصادية، كان اهتمامُ نهرو بالقطاع العام والاكتفاء الذاتي متماشيًا مع روح العصر، في حين أنَّه في ستينيات القرن العشرين، عندما حان وقت فتح الاقتصاد بحذرٍ أمام قوى السوق، شدَّدت السيدة غاندي قبضةَ الدولة عوضًا عن ذلك. من الناحية الاجتماعية، كان كلاهما واسعَ الأفق عن حقٍّ، يسعى إلى تمثيل الهنود كافة، بصرف النظر عن الجنس أو الطبقة أو الدين أو اللغة.

إلا أنَّ نهرو كان متميِّزًا عن ابنته بوضوحٍ فيما يتعلَّق بالعمليات والإجراءات الديمقراطية. أشار كريشنا راج — محرر المجلة الهندية الأبرز للشئون العامة، «إكونوميك آند بوليتيكال ويكلي» — إلى هذه النقطة عند وفاة السيدة غاندي؛ فقد تمثَّلت إحدى نقاط التناقُض في طريقة معامَلة كلٍّ من الأب وابنته للحزب الذي حَظِيَ بولائهما طوال عمريهما؛ فقد كتب كريشنا راج أنَّه عندما تولَّت إنديرا غاندي منصبَها عام ١٩٦٦، «وجدت حزب مؤتمر حسن التنظيم إلى حد معقول، يتألف من عدة طبقات من القيادة المتجاوبة في طول البلاد وعرضها». لكنها «فَكَّكَت الحزبَ بتصميم واضح. ولأنها لم تثق بأحدٍ يرفض الاضطلاع بدور تابع لها ولأسرتها، تخلَّصت من القيادات المتوسطة وأعادت بناء الحزب في صورة كيان صوري، يفتقر إلى الهيكل الديمقراطي، وتُوَزَّع المناصب فيه على أفرادٍ تختارهم وتُعَيِّنهم بمعرفتها».

لم تكن تلك أول مرثاة تُكتَب في الاتحاد الهندي، وربما لن تكون الأخيرة. إلا أنَّه من المثير للدهشة أنَّه، على غرار المُتَزَلِّفين في حزب المؤتمر، بَدَا أنَّ هؤلاء المراقبين الغربيين يعتبرون إنديرا الهندَ فعلًا، ومثَّلَ التوصُّلُ إلى هذه النتيجة برهانًا إضافيًّا على نجاح رئيسة الوزراء الراحلة في تقويض المؤسسات التي حالت بينها وبين الدولة.