هل اللاأدرية ضرورية؟

التنين وبرَّاد الشاي

في كتابه «عالَم تسكُنه الشياطين»، يتخيل عالِم الكَونيات والكاتب الأمريكي كارل ساجان (١٩٣٤–١٩٩٦) المحادثةَ التالية بينه وبين القارئ بعد إعلانه أن تِنينًا ينفُث النار يعيش في مرأب منزله:

أيًّا كان ما سيُقْتَرَح لاختبار وجود التنين، يوجد سببٌ لفشله في تحقيق نتيجة إيجابية. فهل من الوجاهة الاعتقاد بوجود تِنين في المرأب؟ لن يكون هذا الاعتقاد وجيهًا بالطبع في غياب أي أسباب مقنِعة. غير أنَّ ساجان يتخيَّل بعد ذلك أشخاصًا آخرين يُبلِغون عن وجود تنانين في مرائبهم، ويذكرون أنَّ اختبار الدقيق يكشف عن آثار أقدام، وإن كانت هذه الآثار لا تظهر مع الأسف في وجود أي مُتشكِّك. تُقَدَّم بعض الأدلة الأخرى، لكنها إشكالية دائمًا؛ فالنتائج الإيجابية تتوفَّر لها تفسيراتٌ أخرى بسهولة. يقول ساجان: «إن النهج المعقول الوحيد هو أن نرفض فرضية التنين مَبدئيًّا، وأن نكون مُستعدِّين لتقبُّل البيانات المادية التي قد تظهر في المستقبل، والتساؤل عما قد يجعل العديد من الأشخاص الذين يَبدون عُقلاء ورصينين يتشاركون في تصديق الوهم الغريب نفسه.»

إنَّ ساجان لا يقصد من هذه الفقرة أن يُشبِّه الإيمان بالله بالاعتقاد بوجود تنين، كما قد يشك في ذلك البعض. وإنما كان هدفه في هذا الكتاب هو مجابهة التأثير الخفي والمغري للخرافات والعلم الزائف، وتوضيح الفارق بينه وبين ما يُقدِّمه العلم الحقيقي من إسهامات تنويرية وكاشفة بحقٍّ تُثري تجربتنا الإنسانية. غير أنَّ الفيلسوف الملحِد بِرتراند راسل (١٨٧٢–١٩٧٠) يشير إلى الدِّين بالفعل عندما يطرح فكرةَ الشيء الذي لا يُوجَد دليل إيجابي على وجوده. ففي مقالته، «هل يوجد إله؟» يقول:

إذن فالقيمة الأولية لاحتمالية وجود إبريق الشاي/التنين هي صفر، أو على الأقل ضئيلة جدًّا. فلماذا قد يكتفي أيُّ شخص بافتراض وجود شيء من هذا القبيل؟ قد يتغير هذا الموقف مع ظهور المزيد من الأدلة، لكنها يجب أن تكون أدلةً مُذهلة إلى حدٍّ بعيد كي يتفوق هذا الاحتمال على احتمال عدم وجود إبريق شاي/تنين.

شكل ٣-١: خفيٌّ وغيرُ مُكتشَف: إبريق شاي راسل السماوي

يحق لنا الاعتقادُ بالطبع بعدم وجود إبريق الشاي أو التنين، ولسنا مُضطرين إلى تقديم أي أسباب مقنِعة لاعتقادنا سوى أنه لم تُقدَّم إلينا أيُّ أسباب وجيهة للاعتقاد بوجودهما «فعلًا». وإذا كان تشبيه وجود إبريق الشاي أو التنين هذا بوجود إلهٍ تشبيهًا عادلًا، فلن نحتاج بعد الآن إلى إفساح المجال للاأدرية بشأن وجود إله أكثر مما نحتاج إلى إفساح المجال لها بشأن وجود التنانين وأباريق الشاي غير المرئية.

وهنا يتعين علينا أن نطرح سؤالَين: «هل» هذا التشبيه عادل؟ وهل يقع عبء الإثبات فعلًا على عاتق المدافعين عن وجود الله، مثلما أنه يقع على عاتق المدافعين عن وجود تنانين في المرائب وأباريق شاي في الفضاء؟

هل التشبيه عادل؟

أول ما يجب ملاحظته هو أن كلًّا من إبريق الشاي والتنين (في البداية) موصوفان على أنهما لا يُحدِثان أيَّ فرق في أي شيء على الإطلاق. إنهما شديدا البساطة. ولا يقتصر الأمر على أنهما لا يُعلنان عن وجودهما فحسب، بل يبدو أنه ما من شيء يعتمد على ما إذا كانا موجودين أم لا. أما الإله فيختلف عن ذلك تمامًا، وإن كان ذلك في تصوُّر الديانات التوحيدية الكُبرى على الأقل. وتهدُف فرضية وجود إله إلى إلقاء الضوء على بعضٍ من الأسئلة الأكثر جوهريةً التي يمكن أن نطرحها:

لاحظ مدى قلة الافتراضات التي تطرحها هذه الأسئلة. يمكننا طرحُ هذه الأسئلة أيًّا كان منظورنا، سواء أكان دينيًّا أم غير ديني. فهي لا تفترض مُسبقًا أن الكون «يجب» أن يكون له تفسير، وأن الحياة لها هدف «بالفعل»، وأن ضميرنا الأخلاقي يُرشدنا في عملية التمييز بين الصواب والخطأ المستقلة تمامًا عن الفكر والمشاعر الإنسانية. وهي ليست أسئلة ملغومة. ربما تكون الإجابات الصحيحة عنها لا تتعلق بالله على الإطلاق. لكن ما يعنينا أنه توجد فيما يبدو إجاباتٌ مفيدة لهذه الأسئلة «تتعلق» بالله. وسواء أكانت هذه الإجابات هي الإجابات الصحيحة أم لا، فحقيقة توفُّرها تُظهِر أن فرضية وجود الإله ليست زائدة تمامًا بالضرورة، كما هو الحال بوضوح مع فرضيَّتَي إبريق الشاي والتنين.

الآن، ربما يُعتقد أننا نستطيع تعديل تلك القصص الأخرى بسهولة لجعلها وثيقةَ الصلة بالأسئلة الجوهرية المذكورة أعلاه. القصتان تستلزمان الدمجَ فحسب؛ لذا فلنفعل ذلك. إبريق الشاي هو في الواقع مصدرُ كل الوجود. وعليه كُتِبت جميع القوانين الأخلاقية. يُمكن للتنين، بإدراكه الفائق الحواس، رؤيةُ المكتوب على إبريق الشاي وهو يوصل تلك المعلومات عَبْر نوع من التخاطُر إلى البشر الذين يحتل مرائبهم. (ربما كان من الأفضل لنا أن نتخيل وجودَ تنين لكل أسرة، أو كل فرد.) ولمزيد من الإثارة، سنضيف إلى القصة مستوًى من الغموض الميتافيزيقي بالإعلان المفاجئ عن أن التنين (أو التنانين) هو (هم) إبريق الشاي. إن إبريق الشاي، بكل جماله البِلَّوري البعيد، هو نفسه التنين الحي القابع في المرأب. يصبح إبريق الشاي هو نفسه التنين. والآن لدينا فرضية تُقدِّم حلولًا لأعمق الألغاز. لكنها لا تبدو بديلًا لفرضية وجود إله بقدرِ ما تبدو تنويعة غريبة منها. التنين-إبريق الشاي هو الإله المتجسِّد. ويصبح السؤال هنا إذن هو ما يضيفه كلٌّ من إبريق الشاي والتنين من صفاتهما إلى القصة. هذه الجوانب تبدو زائدة عن الحاجة حتى لو كان لدينا هنا «شيء» ضروري غير زائد.

ثمَّة فرقٌ آخر بين فرضية الإله وفرضية التنين وإبريق الشاي (غير المعدَّلة). هذا الفرق هو أنَّ الوجود الفعلي للإله — بافتراض أن لديه اهتمامًا خاصًّا بصالح الإنسان — له عواقبُ علينا، بينما لن يكون لوجود الكيانات الأخرى مثل تلك العواقب. فربما توجد احتمالية للتدخُّل الإلهي، ولبعض التجارب الجذرية، ولمنحنا الحياة الأبدية. وصحيحٌ أن هذا يجعل فرضيةَ الإله أكثرَ أهميةً بالنسبة إلينا بالطبع، لكنه لا يزيد من احتمالية صحتها. يوجد العديد من الأشياء غير الصحيحة، التي كانت ستؤثر فينا بأهم العواقب لو أنها كانت صحيحة. ومع ذلك، فهذا يجعل اللاأدرية بشأن وجود إله مَوقفًا أكثرَ تأثيرًا من اللاأدرية المتعلقة بإبريق الشاي، كما وصفها راسل.

دعونا نطرح هذه النقطة في إطار تقييم المخاطر. عندما تضع الشركات تقييماتِ المخاطر للأنشطة المختلفة التي تقترح المشاركة فيها، فإنها تصف النتائجَ المحتملة لتلك الأنشطة، أو الأحداث الخارجية التي قد تؤثِّر فيها، تحت عنوانين: «الاحتمالية» و«التأثير». فعلى سبيل المثال، قد يكون تعطُّل جهاز الكمبيوتر من حين لآخر أمرًا محتملًا جدًّا، لكن تأثير هذا على المدى الطويل ضئيل جدًّا (إذا لم يحدُث كثيرًا). وعلى النقيض من ذلك، فإن غزو كائنات فضائية من مَجرَّة أخرى للكوكب سيكون له تأثير كبير وربما دائم، لكن احتمالية وقوعه لا تُذكر تقريبًا (الواقع أنه من غير المرجَّح حتى أن يرِد هذا الاحتمال في وثائقِ تقييم المخاطر، إلا أن يكون المقيِّم يتمتع بحِسٍّ فُكاهي لا يستطيع التحكُّم فيه). ولا شك أن معظم المناقشة سترتكز على الحالات ذات الاحتمالية المتوسطة والتأثير المتوسط.

وبتطبيق هذه المبادئ على التشبيه المَعْني، فإن تقييمَ المخاطر على إبريق شاي راسل الذي يدور حول كوكب الأرض، وتنين ساجان القابع في المرأب سيُصنِّفهما في فئة التأثير المنخفِض (تأثير صفري في الواقع) والاحتمالية المنخفضة. إنهما لا يستحقان القلق بشأنهما؛ فسواءٌ أكانا موجودَين أم لا، سيستمر كل شيء على حاله. الأمر ليس كذلك مع فرضية وجود إله. لنفترض، كما يُحاجِج دوكينز، أن احتمالية الفرضية منخفضة جدًّا، منخفضة بما يكفي، وفقًا له، لئلَّا نتردَّد في تبنِّي موقف اللاأدرية بشأن حقيقتها، إلا إذا كنا مُستعدِّين لأن نكون لاأدريين بشأن مجموعة كاملة من الكيانات الغريبة. غير أنَّ تأثير هذه الفرضية ليس ضئيلًا بأي حال من الأحوال. الحق أنه قد يكون ضخمًا للغاية، في مرحلةٍ ما على الأقل، بعد الموت على سبيل المثال. وهذا يُمثِّل فرقًا كبيرًا جدًّا بين الإله والإبريق/التنين. ومن المنطقي أن نلتزم الحذرَ عندما يتعلق الأمر بأحداثٍ بالغة الأهمية، حتى ولو كانت غير محتملة. لذا فاللاأدرية تجاه وجود إله ليست موقفًا عقيمًا وغير مُجدٍ مثل اللاأدرية المتعلقة بإبريق الشاي/التنين.

مبدأ افتراض الإلحاد

من المزايا الكبيرة للإلحاد أنَّ الكثيرين يَعُدونه الموقفَ التلقائي. تتمثل هذه النظرة التي تكاد أن تكون تقليدية تقريبًا فيما يلي. الإلحاد لا يحتاج إلى دفاع. وإنما يتعيَّن على المؤمنين إقناعنا بوجود إله. وما داموا لم يتمكنوا من ذلك، فيمكننا أن نظل مُرتاحين في عدم إيماننا بالإله. إذا قدموا حجَّة مقنِعة حقًّا تؤيد موقفهم، حينها فقط نكون مُلزَمين بالخروج عن راحتنا لتوضيح أوجه قصور هذه الحجة. لكن إذا كان هناك مجال للشك (ودائمًا ما يكون هناك مجال للشك في الحجج المؤيدة لوجود إله) فالأمر العقلاني هو تبنِّي موقف الإلحاد. وهذا، بالطبع، يجعل اللاأدرية غير ضرورية تمامًا. لأن اللاأدرية تعترف بوجود مجال للشك عندما يتعلَّق الأمر بالحجج المؤيدة لوجود إله، بل إن ذلك جزء لا يتجزأ من الموقف بالفعل. ربما يوجد شيءٌ ما من الصحة في بعضٍ منها، مَن يدري؟ لكن إذا أعادنا الشك إلى الموقف التلقائي، فهذا يقودنا إلى الإلحاد، لا إلى اللاأدرية. وهذا هو «مبدأ افتراض الإلحاد».

يجب على أي شخص يتبنَّى موقفَ اللاأدرية أن يكون لديه ردٌّ على هذه الحجة. والرد أن الإلحاد ليس هو الموقف التلقائي في حقيقة الأمر، أو هو ليس كذلك دائمًا. لا يصبح الإلحاد هو الموقف التلقائي إلا إذا كان لدينا مبدأ عام صحيح بدرجة واضحة ينص على أنه الموقف التلقائي. فما هو المبدأ الذي يمكن أن يكون المبدأ العام؟ لننظر في الاحتمالات.

والآن، مع مراعاة ما تناولناه في الفقرة السابقة، دعونا نُلقِ نظرة مرة أخرى على فرضيتَي إبريق الشاي والتنين. كلاهما محدَّد جدًّا، فيما يتعلَّق بالأشياء المعنِية، وموقعها، والأسباب التي تجعلنا لا نملك دليلًا مباشرًا على وجودها. ولذا فإنَّ قيمة الاحتمال القَبلي لكلٍّ منهما منخفضة؛ إذ يوجد عدد كبير نسبيًّا من الطرق التي يمكن بها أن يكون كلٌّ من الفرضيتَين خاطئًا. ماذا إذن عن فرضية وجود إله؟ إلى أي مدًى تُعَد هذه الفرضية محدَّدة؟ هذا أمرٌ صعب؛ لأنه لا توجد إجابة واحدة عن هذا السؤال. بعض نُسخ الإجابة أكثرُ تحديدًا من غيرها. لكن هذا مجال لا يمكن للمرء أن يكون محددًا فيه للغاية. سيكون من العبث أن نفترض مثلًا أن الإله يرتدي ربطة عنق حمراء منقَّطة باللون الأبيض. والأهم من ذلك، أنه على الرغم من أننا قد نكون واضِحين نسبيًّا بشأن الدور الذي يتحتَّم على الإله أن يؤديه في الكون حتى يستحق لقب «إله» فمن الحكمة ألا نكون محددين تمامًا بشأن الطريقة التي يتحقق بها هذا الدور.

لقد اقترح الفيلسوف اللاأدري (والكاهن الكاثوليكي السابق) أنتوني كيني أن الإلحاد موقف أقلُّ تأكيدًا من الإيمان بالله؛ لأنه موقف يستبعد المزيد من الاحتمالات:

قد يكون النهج البديل لذلك هو ذكر الخصائص الجوهرية التي يجب أن يتمتع بها الكيان لكي يكون إلهًا، مثل أن يكون كُلِّي المعرفة، وكُلِّي القُدرة، وما إلى ذلك. لكن مثل هذه القائمة ستكون مثيرة للجَدل. فمن الأفضل تعريفُ الإله من حيث الدورُ الذي يؤديه، ثم الجدال بشأن الخصائص التي يجب أن يتمتَّع بها الكيان من أجل تحقيق هذا الدور. على سبيل المثال، من المنطقي استنتاجُ أن أيَّ كيان يؤدي الأدوار المحددة أعلاه في النقاط من ١ إلى ٣ يجب أن يكون لديه شيء مشابه على الأقل للذكاء البشري؛ بمعنًى آخر، أن يكون قادرًا على التفكير. فالسبب المتعمَّد لوجود الكون لا بد أن يكون كيانًا قادرًا على التفكير، أو على شيء يشبهه.

إذا عرَّفْنا الإله على هذا النحو؛ أي من حيث الدور الذي يؤديه، يُمكننا تعريفُ النزاع بين الإيمان والإلحاد بالعبارات التالية: يؤكد المؤمنون وجودَ كيان يؤدي الأدوار من ١ إلى ٣. ويُنكر الملحدون وجودَ شيء واحد يقوم بهذه الأدوار، بل ينكرون في الواقع وجودَ أي كيان على الإطلاق يؤدي الدور الأول. وَفقًا لهم، لا يحتاج الكون إلى سبب على الإطلاق؛ ربما كان موجودًا دائمًا، ويمتد إلى الماضي اللامتناهي؛ أو ربما جاء إلى الوجود حدثًا عشوائيًّا تمامًا، أو نتيجةَ موتِ كونٍ سابق. وسواءٌ أكان لوجود الكون سبب أم لا، فهذا السبب (في رأي الملحِدين) لن يكون سببًا مقصودًا؛ لأن النشاط العقلي لم يتطوَّر إلا في وقت متأخر جدًّا من تاريخ الكون. وبالنسبة للدور الثاني والدور الثالث، فلا شك أنَّ ثمَّة شيئًا يؤدي ذلك الدور في كلٍّ من الحالتين، لكن لا ينبغي لنا أن نتوقَّع أنه نفس الشيء الذي يُفسِّر كليهما، أو أنه «شيء» فعلي محدَّد، أي إنَّ هذا الشيء ليس شجرة مثلًا ولا إلهًا. فقد يكون المصدر الأساسي للحب، على سبيل المثال، هو الدافع البَيولوجي للتكاثر. وقد يكون المصدر الأساسي للمعرفة الأخلاقية هو تكويننا النفسي. التفاصيل لا تُهِم. الأمر الفاصل أنه بينما يبحث المؤمن عن شيء يفسِّر الأدوار الثلاثة دفعةً واحدة، لا يبحث الملحِد عن ذلك.

هل تصبح قيمة الاحتمال الأوَّلي للإيمان — وفقًا لهذه الطريقة في التفكير — أقلَّ بكثير مما هي عليه في حالة الإلحاد؟ ليس من الواضح على الإطلاق أنَّ الأمر كذلك. على الرغم من ذلك، فعند البدء في ملء التفاصيل، وتجاوز الدور الأساسي الذي نفترض أن الإله يؤديه، ووصف الكيفية المحدَّدة التي يؤدي بها هذه الأدوار، تزداد درجة تحديد الفرضية، ومن ثمَّ تنخفض قيمة الاحتمال الأوَّلي. وينطبق الشيء نفسه على الإلحاد. ففَور أن نتجاوز إنكارَ وجود كيان يؤدي الأدوار المعنية، ونبدأ في تقديم تفسيرات بديلة، تنخفض قيمة الاحتمال الأوَّلي.

يبدو إذن أنَّ الإيمان بالله والإلحاد يكونان على قدم المساواة في البداية. لا ينبغي أن يكون هناك افتراض بالإلحاد، ولا افتراض بالإيمان أيضًا. يجب أن يكون الموقف الأوَّلي لاأدريًّا، مما يعني أن المؤمنين والملحِدين يتقاسمون عبء الإثبات. ليست اللاأدرية إذن فائضة عن الحاجة.

كلُّ هذا لا يعني على الإطلاق إنكار أن اللاأدرية، بوصفها موقفًا مدروسًا، يجب أن ترتكز على ما هو أكثر من النقطة الضعيفة (أو كما يُسميها دوكينز، «المُخزِية») القائلة بأننا لا نستطيع إثبات وجود الإله أو إثبات عدم وجوده. فحقيقة أننا لا نستطيع إثبات وجود الأشجار بطريقةٍ تُرضي المتشكك الفلسفي، لا تجعل الاستمرار في الإيمان بوجود الأشجار أمرًا غير منطقي، وحقيقة أننا لا نستطيع إثباتَ أن إبريق شاي راسل غير موجود لا تجعل أيضًا الاستمرار في الاعتقاد بوجود مثل هذا الإبريق أمرًا غير منطقي على الإطلاق. إننا لا نستطيع أن ندعم معظم معتقَداتنا بأكثر من أُسُسٍ معقولة في غالبية الأحوال، وحتى ذلك نعجز عنه أحيانًا. وبناءً على هذا، سيتعيَّن على اللاأدري أن يثبت أننا لا نستطيع حتى إيجادَ أُسُسٍ معقولة من شأنها أن تُغيِّر الاحتمالات بطريقة أو بأخرى — سواء نحو الإيمان أو نحو الإلحاد — أو يثبت أن الأسباب التي نقدِّمها لكِلا الجانبَين يُلغي أحدها الآخر. وسيقودنا هذا إلى اللاأدرية التي لن تمثل في هذه الحالة موقفنا المبدئي فحسب، بل النهائي أيضًا.