النظرية أم الواقع؟

(١) مقدمة: حوار المفكرين

إنه لشرفٌ عظيم أن يتحدث زميلٌ قد يرحل أيضًا في القريب العاجل عن زميلٍ رحل عنا بالأمس القريب، فالكل راحل، إما الموت غمًّا وكمدًا وعجزًا، موتًا بطيئًا بفعل النفس، وإما الموت شهادة وإقدامًا وفعلًا، فجأة واغتيالًا، بفعل الغير. وإن أعظم شهادة وتحية في الذكرى الأولى للزميل الراحل هو الحوار الخلاق بين الموتى والأحياء، ومَن الموتى، ومَن الأحياء؟ هناك موتى أحياء سماهم تراثنا القديم الشهداء، ومنهم الزميل الراحل، وهناك أحياء موتى، وهم الذين اغتالوه، قوى الظلم والعدوان، سماها تراثنا القديم الطاغوت.

إن أشرف تخليد لذكرى الزميل الراحل هو ما يثيره فكره فينا من فكرٍ مقابل، وما تحدثه رؤياه من رؤًى بديلة. إن ذكر محاسن الموتى صحيح في نطاق أنصاف البشر، أما قراءة أعمال الزميل الراحل، وإعادة بناء مواقفه الفكرية فإنما هو جديرٌ بأنصاف الآلهة. فالحوار قراءة، والقراءة إعادة بناء من أجل مزيدٍ من الأحكام للرؤية النظرية، ومن أجل مزيدٍ من التلاحم مع الواقع الذي يهدف جميع فرقاء النضال إلى تغييره، هي قراءة مني لمهدي عامل يصعب بعدها التمييز بين القارئ والمقروء. كلانا ربما واجهتان لعملةٍ واحدة؛ هو بؤرة مضيئة وأنا مجموعة من الظلال متدرجة في الضوء، ربما هو المركز وأنا الأطراف، هو على صوابٍ وقد يكون على خطأ، وأنا على خطأ، وقد أكون على صواب، كما قال الشافعي قديمًا.

إن التكرار الباهت للمفكرين لا يفيد، وإن المدح والتقريظ للمناضلين إهانة، والدفاع عن المواقف الفكرية حتى من المتعاطفين إنما هو موتٌ للجميع. إنما هو الحوار الخصب، والتساؤل الخلاق، كما فعل أرسطو مع أفلاطون، والهيجليون الشبان مع هيجل، وماركس مع الجميع. لعلنا نستطيع تجاوز مرحلة التكرار والعرض لآراء مهدي عامل ونظرياته إلى مرحلة الحوار الخلاق والنقد المبدع، ووضع الأجزاء في إطارها الكلي الشامل؛ لذلك أرجو من الإخوة الماركسيين تجاوز مرحلة الدفاع عنه، كما أرجو من الإخوة غير الماركسيين تجاوز مرحلة الهجوم عليه. إنما الهدف هو الفهم المشترك لمناهجنا العلمية وأوضاعنا الثقافية، فكلنا في خندقٍ واحد، كلنا معرضون للاغتيال. الهدف إذن هو تطوير فكر مهدي عامل، وليس الدفاع عنه وتقريظه أو الهجوم عليه وتفنيده. ومن بين وسائل التطوير وضعه في سياقٍ أعم، وضعًا للجزء في الكل من أجل توسيع قاعدته، وجعله أكثر خصوبة، وأقدر على التطبيق، وأقل عرضة للنقد، وأكثر قدرة على كسر الطوق والخروج من الدائرة الضيقة إلى الرحاب الأوسع. هذه إذن إضافة متواضعة إلى فكر الزميل الراحل لإخصابه وتشعيبه وإكماله، قد يكون الغالب على الحضور الإخوة المتعاطفين فكريًّا مع مهدي عامل، ولكن في إطار أدبيات الحوار سأحاول إسماع الرأي الآخر بغية الحوار مع فيلسوف «التناقض». هذا البحث هو حوار بين مفكرَين مناضلَين، لا يفرقان بين العلم والوطن، بين الفلسفة والثورة، بين الفكر والالتزام، لا يهم الخلاف النظري بقدر ما يهم برنامج العمل الوطني الموحد. وفي نفس الوقت يعطي نموذجًا لإمكانية التعدد النظري والوحدة العملية، وهو أحد دروس علم أصول الفقه القديم: الحق النظري متعدد، والحق العملي واحد؛ فبالرغم من اختلاف المنطلقات النظرية إلا أن الأهداف المشتركة واحدة. قد تختلف «الماركسية» عن «اليسار الإسلامي» في الأسس النظرية، ولكنهما يتفقان في المواقف العملية، خلافٌ نظري مسموح ونضال عملي مشترك، رفاق في الفكر والبحث ورفاق في السلاح والدم. وقد يكون الخلاف النظري مجرد إكمال؛ فالحقيقة كلها في الجمع بين أفلاطون الإلهي وأرسطوطاليس الحكيم كما فعل الفارابي من قبل، بين هيجل وماركس كما قد نحاول أن نفعل.

(٢) المنهج والمصطلح والأسلوب

(٣) هل يجوز الانتقائية في التراث؟

وعلى هذا النحو، يتم اقتطاع ابن خلدون من بيئته الخاصة التي كان يؤدي فيها وظيفته، من أجل تقريبه إلى وظيفةٍ مشابهة في بيئةٍ أخرى كان يقوم بها ماركس. ويبدو أحيانًا هذا الموقف توفيقيًّا جزئيًّا، أخذ المتشابهات، وترك المختلفات، بناءً على اختيار الباحث الفكري الذي تحدد ابتداءً من ثقافات الآخر باحثًا عن تكييفٍ لها مع ثقافات الأنا.

وقد يقوم هذا الانتقاء على تأويلٍ وقراءة عصرية لنصوصٍ قديمة، فيها من الإسقاط والتخريج أكثر مما فيها من العلم والموضوعية، يعلن مهدي عامل صراحةً أنه يفكر ابن خلدون بماركس، وإذا كان ابن خلدون علميًّا ماديًّا تاريخيًّا بالفعل، فهل هو في حاجةٍ إلى تأويلٍ ماركسي؟ هل ابن خلدون كذلك حقيقة أم أنه إسقاطٌ بلغة علم النفس أو تأويل وقراءة بلغة الهرمنيطيقا؟ وفي كلتا الحالتَين لا يمنع ذلك من إسقاطاتٍ وتأويلاتٍ مضادة؛ وبالتالي يضيع ابن خلدون التاريخي نفسه إذا ما أمكن العثور عليه.

والحقيقة أن ابن خلدون ليس ماركسيًّا، بل هو يعبِّر بلغة علم العمران وعلم التاريخ عن روح الحضارة الإسلامية، وطابعها التجريبي المادي، كما ظهر في علم أصول الفقه القائم على البحث عن العلل المادية المؤثرة في السلوك البشري. وقد كان ابن خلدون فقيهًا أصوليًّا، لخص «المحصل» في أصول الدين للرازي، ولكن عدم وعينا نحن بعلمية الأصول وماديته، وعلمنا بعلمية ماركس وماديته، جعلنا نكتشف الماركسية في ابن خلدون. وذلك يدل على اغتراب الفكر العربي المعاصر، وكيف أن يده في التراث الغربي أطول مما هي في تراثه القديم.

ويستعمل الباحث منهج الدفاع والتقريظ، سواء لمنطلقه النظري أو لكل منطلقٍ نظري آخر مشابه؛ فهو يدافع عن الفكر العلمي عند ابن خلدون لأنه فكرٌ مادي تاريخي، يفرق بين تاريخ الأحداث وبنية التاريخ، ولكنه لا يطور ابن خلدون وكأن ابن خلدون هو نهاية المطاف، كما أن ماركس أيضًا هو البداية والنهاية. مع أنه يمكن نقد تحليلات ابن خلدون وتمييزه بين البدو والحضر، ونقد تصوره لقيم البداوة والحضارة، ولمفهوم العصبية، وللصفات الدائمة للشعوب مثل العرب والبربر، ولقانون تطور المجتمعات، نشأةً وسقوطًا. وكان يمكن بيان المسافة بين فكر ابن خلدون العلمي القديم وفكرنا الاجتماعي الحالي لمعرفة لماذا تحول فكرنا من جديد، من مرحلة العلم إلى مرحلة الإشراق والغيب. كان يمكن الاستفادة من ابن خلدون حاليًّا لفهم المجتمع العربي المعاصر، وبيان إلى أي حدٍّ يمكن تطبيق مفاهيمه وتصوراته وقوانينه على تطور المجتمع العربي الحالي.

(٤) الاستشراق: تناقضٌ رئيسي أم تناقض ثانوي؟

ويبدو نفس الموقف في «ماركس في استشراق إدوار سعيد»، إن ما يهم مهدي عامل هو ماركس وليس الاستشراق، أي أدوات البحث وليس موضوع البحث، وكان السؤال: إلى أي حدٍّ فهم إدوار سعيد ماركس واستعمله استعمالًا صحيحًا بصرف النظر عن موقفه من الاستشراق. ضحَّى مهدي عامل بالموضوع من أجل المنهج، وبالاستشراق من أجل ماركس. لم يهتم بالكتاب إلا بوضع ماركس فيه، وكما يتضح ذلك من العنوان. أصبحت الماركسية هي القالب الذي يضع فيه كل شيء. فما اتفق معها كان صحيحًا وما خالفها كان خاطئًا. أصبحت الماركسية مقياسًا لكل شيء: الحضارة الإسلامية، والنهضة العربية، وعلم العمران عند ابن خلدون، والاستشراق عند إدوار سعيد، والحرب الأهلية في لبنان، والقضية الفلسطينية … إلخ.

دخل مهدي عامل مناقشةً نظرية مع إدوار سعيد ليست هي المقصود من كتاب «الاستشراق»، مناقشة جدلية منهجية تتم فيها التضحية بالموضوع ذاته من أجل أدوات معرفته، وباستعمال أسلوب الحجاج وليس برؤية الواقع ذاته. هل المقصود إيقاع إدوار سعيد في التناقض؟ وهل الاتساق هو المقياس الوحيد للصدق؟ ألا يجوز للباحث استعمال أدواتٍ معرفيةٍ متعددة ومتباينة، بل متناقضة من أجل كشف الموضوع؟ أليست المعرفة هي الوسيلة والموضوع هو الغاية؟ ألا تتعدد الوسائل للوصول إلى نفس الغاية؟ ولماذا لا ندرأ عن بعضنا البعض مرض «الطفولة اليسارية» والمزايدة، وإلزام كلٍّ منا بحرفية مذهبه، هو الوحيد الناجي، والآخرون هلكى، هو وحده في الجنة، والآخرون في النار؟

ولماذا لا يتضامن مهدي عامل مع إدوار سعيد على كشف أشكال الهيمنة الاستعمارية؟ ولماذا لا تتعدد الأطر النظرية ومناهج التحليل لتحقيق هذا الهدف؟ إن هجوم مهدي عامل على إدوار سعيد بسبب كارل ماركس ليضعه في خندق خصومه، مع أن الغرب هو العدو المشترك لهما وكأن الطرفَين يلتقيان! وكيف لا يفكر مهدي عامل بأسلوب الجبهة المتحدة ضد العدو المشترك؟ وكيف لا يفرق بين التناقض الثانوي، وهو اختلاف مناهج تحليل الاستشراق بين مهدي عامل وإدوار سعيد، وبين التناقض الرئيسي، وهو بين مهدي عامل وإدوار سعيد من ناحيةٍ والهيمنة الثقافية الغربية في صورة الاستشراق من ناحيةٍ أخرى؟ لما كان مهدي عامل وإدوار سعيد في خندقٍ واحد في مواجهة الغرب الاستعماري، فالأولى تكوين جبهة وطنية ثقافية علمية واحدة ضد العدو المشترك. إن هجوم مهدي عامل على إدوار سعيد ليدل على أولوية المذهب على الموقف، والتضحية بالواقع في سبيل النظرية، وهي الطائفية المعكوسة. فكل فكرٍ مذهبي مغلق هو فكر طائفي. إن من أصول الماركسية الوحدة الوطنية، والجبهة الوطنية المتحدة التي يكون فيها الماركسيون عصبها ومركزها، هكذا تم تحرير الصين، وفيتنام، وكوبا. قد يكون الماركسيون أقلية ومع ذلك يكونون جزءًا من حلفٍ وطني عام، كما هو الحال في العراق وسوريا وأثناء حرب التحرير الوطني في الجزائر. ونفس الشيء يحدث في الفكر؛ فالماركسية إحدى نظريات الثورة، وليست النظرية الثورية الوحيدة، وهي إحدى المناهج العلمية للتحليل وليست المنهج العلمي الوحيد.

(٥) هل الفكر العربي أو الحضارة العربية وَهْم من صنع البرجوازية؟

ومع ذلك، يراجع مهدي عامل أعمال ندوة الكويت في أربعة محاور رئيسية؛ أولًا: تحديد الصلة بين الماضي والحاضر وهل هي علاقة انقطاع أم استمرار؟ ثانيًا: قضية التخلف والتقدم وهل التخلف فكري أم سياسي؟ ثالثًا: مفاهيم الحداثة والنهضة وإلى أي حدٍّ تعبر عن وهمٍ أو عن واقع؟ رابعًا: مفهوم التراث وهل هو أداة للبرجوازية لتدافع عن نفسها، ومن صنع الطبقة أم أنه يمكن أيضًا أن يكون أحد عوامل التحديث ومقومات النهضة؟ ويكون السؤال في النهاية في صورة إجابة قاطعة لا مراجعة فيها. إن كل هذه المحاور الأربعة إنما هي وهم من صنع البرجوازية المفلسة العاجزة عن قيادة حركة التحرر الوطني! وبالرغم من تداخل هذه المحاور الأربعة مع بعضها ومع الحكم النهائي إلا أنه يمكن عرضها والتمييز بينها.

(٦) ما العيب في: الدولة الوطنية، الوحدة الوطنية، الجبهة الوطنية، الثقافة الوطنية، الجيش الوطني، القومية، التعددية كحلٍّ للمشكلة الطائفية؟

بالرغم من أن الطائفية هي أحد المحاور الثلاثة الرئيسية في فكر مهدي عامل (باستثناء الشعر)، وأكثرها استيعابًا لمؤلفاته إلا أنها أوضح من محور الحضارة العربية، وأكثر صراحة وإعلانًا، فبعد مراجعة كل الأدبيات التي كتبت حول الطائفية من شتى التيارات إلا أنها انتهت جميعًا إلى نفس النتائج، وهي ضرورة الدولة الوطنية القوية، والدولة المركزية التي تبتلع المليشيات، والوحدة الوطنية الممثلة في الجبهة الوطنية التي تبدع مفاهيم جديدة مثل المواطن، والمجتمع المدني، والمساواة أمام القانون، والعدالة الاجتماعية، والجيش الوطني عماد الدولة، والذي يكون ولاء الأفراد فيه لمجموع الأمة، والقومية التي تنصهر فيها كل الطوائف، أو التعددية التي تسمح بالتمايز في العادات والمعتقدات، إلا أن مهدي عامل يرفض كل ذلك ويتهمه بالطوباوية والتوسطية والمثالية والبرجوازية، التي تبغي البقاء في موضع السلطة. وبالرغم من أن الهم الرئيسي له هو حركات التحرر الوطني، والتي يحاول تنظيرها إلا أن مفاهيم الدولة الوطنية، والجيش الوطني، والوحدة الوطنية … إلخ تم استبعادها تمامًا من دراسته للطائفية وتحليله لأسباب الحرب الأهلية في لبنان، مع أنها أثبتت نجاحها في الصين، وفيتنام، وكوبا باسم الماركسية اللينينية، وباسم التحرر الوطني في الجزائر، وباسم الإسلام في إيران، وباسم الجبهة الوطنية المتحدة في الفلبين والسودان وفي فلسطين. لا يفرق مهدي عامل، وكما حدث في هجومه على «الاستشراق» لإدوار سعيد، بين التناقض الرئيسي والتناقض الثانوي، وكأنه لا يعرف المثل الشعبي: «أنا وأخويا على ابن عمي، وأنا وابن عمي على الغريب.» وما العيب في الطوباوية وقد يكون المجتمع المتدين الذي ينتقل من الدين إلى العقل مثالي الفكر؟ فالطوباوية ليست شرًّا، إنما تصبح كذلك عندما ينتقل المجتمع من المثالية إلى الواقعية، ومن الميتافيزيقا إلى العلم.

(٧) هل الأولوية للمذهب النظري العام على الواقع الحي الخاص؟

بل إن النظرية نفسها تدفع إلى حد الإطلاق، فتصبح الماركسية قادرةً على تفسير كل شيء: ابن خلدون من خلال ماركس، وإدوار سعيد من منظور ماركس، والنهضة العربية في رؤية ماركس، والحرب الأهلية اللبنانية بعيون ماركس، والطائفية من خلال ماركس، حتى تصبح الوسيلة غاية والغاية وسيلة، والمعرفة موضوعًا والموضوع معرفة. ويصعب الأمر ويزداد تعقيدًا عندما تصبح النظرية الواحدة حرفية دون أية تعديلات حدثت فيها بالفعل على مدى مائة عام. يأخذ مهدي عامل موقف الدفاع المطلق عن الماركسية، ويقع في القطعية المذهبية، ويدفعها إلى حد الإطلاق، يغيب لديه أي نقد لها أو أي تأويل لأحد جوانبها، أو أي تكييف لها طبقًا لظروف العصر ولاختلاف البيئة، أو طبقًا لمكونات الوطن العربي والمرحلة التاريخية التي يمر بها؛ فهو حرفي وليس تحريفيًّا، وكثيرًا ما كان التحريف شرط الإبداع وأحد مظاهره، في حين كانت الحرفية عبوديةً للحرف وإزهاقًا للروح.

لذلك وقع مهدي عامل أيضًا في ثنائية الخير والشر، الحق والباطل، الصواب والخطأ، الهدى والضلال، الملاك والشيطان، الجنة والنار. الحق مثل الصراع الطبقي، ونمط الإنتاج الكولونيالي، والشر مثل البرجوازية، والقومية، والدولة الوطنية، والتعددية، وإشكاليات التخلف والتقدم، والحداثة والنهضة، والتراث والتجديد … إلخ، فالناس صنفان: مؤمنٌ وكافر، ماركسي وبرجوازي؛ لذلك يخاطر مهدي عامل بالوقوع في نوعٍ من الطائفية الفكرية، والحرب الأهلية النظرية بتفكير كل النظريات، وتخوين كل المداخل النظرية إلا واحدًا؛ وبالتالي يعيش فيه حديث الفرقة الناجية الذي يجعل فرق الأمة هالكة في النار إلا واحدة.

لذلك يبدو مهدي عامل ماركسيًّا سلفيًّا لا فرق بينه وبين الإسلام السلفي. لا فرق بين مَن قال: قال ماركس، ومن قال: قال ابن تيمية. كلاهما أحادي الطرف، الحق في جانبه والباطل عند الآخرين، يرفض الحوار والتعدد، ويعطي الأولوية للنص على الواقع. يرد مهدي عامل على السلفية بسلفيةٍ مضادة، وعلى أحادية الطرف بأحاديةٍ مضادة، وتغيب التعددية، درس أصول الفقه القديم، الحق النظري متعدد، والممارسة العملية؛ ومن ثم يكون مهدي عامل معاصرًا لنا. قد يغري مهدي عامل الواقع العربي المعاصر في فقره النظري، ولكنه يمده بشعاراتٍ وكليشيهات ومفاتيح سحرية تفسر مغاليق الكون، مثل التناقض، والصراع الطبقي، ونمط الإنتاج الكولونيالي، كما تمد الحركة السلفية واقعنا أيضًا بشعاراتٍ أخرى، مثل الإيمان، والشريعة، والحاكمية. كلاهما لا يرى إلا حلًّا واحدًا: الماركسية هي البديل، والإسلام هو الحل. كلاهما كلام في أي موضوع وينطبق على كل شيء ولا شيء، المجتمع البرجوازي هو الجاهلية ومجتمع الكفر هو نمط الإنتاج الكولونيالي.

لطالما فنَّد مهدي عامل منطق التماثل مدافعًا عن منطق التناقض، ولكن يبدو أنه وقع أيضًا في منطق التماثل، تماثل الفكر مع نفسه، تماثل المذهب مع نفسه، ولطالما نقد مهدي عامل الهيجلية، والجوهر الروحي، والذات، ولكن يبدو أيضًا أنه وقع فيما كان يفنده؛ فالماركسية لديه هي هذا الجوهر الروحي الثابت، هذا الذات المستقل، هذا الإله المتعالي الذي ليس كمثله شيء.