حقل الألغام الاجتماعي

الألم الاجتماعي

يبدو غريبًا الاعتقادُ بأنَّ التغلب على هَمٍّ تافهٍ كهذا يتطلَّب قدرةً خارقة. فعبارة «أوه، لقد كان هذا مُحرِجًا قليلًا» لا يبدو في ظاهرها أنها تُثير الخوف والقلق على الإطلاق. وهنا تحضرني الرقصة السخيفة التي أؤدِّيها وأنا أقترب من أحد الأبواب مع مجموعة من الزملاء عندما أدعوهم على الغداء. ما الذي ينبغي أن أفعله؟ هل أنتظر في الخلف ريثما يمر الآخرون جميعُهم، حتى وإن كان ذلك يعني حدوثَ اضطرابٍ مع أي شخصٍ آخر في المجموعة تكون قد راودَته الفكرة نفسُها، أم أسرِعُ إلى الأمام لأُبقيَ الباب مفتوحًا لهم، محاولًا في الوقت نفسِه أن أضمن تجنُّب إظهار أيِّ تفضُّل أو تمييز جنسي في عصر اندثار المروءة الذي نعيش فيه. ما الضرر الذي قد يحدث إذا أسيء فهمنا؟

إن حقل الألغام الاجتماعي ممتلئٌ بالمخاطر التي قد تُثير في النفس ألمًا اجتماعيًّا. من السهل التركيزُ على القوانين والقواعد الرسمية عند توضيح سلوكيات الناس وما يُسمح لهم بفعله في بيئاتٍ ومواقف مختلفة. لكن الالتزام بالقوانين والحظر ليسا هما ما يَبدآن في تقييد سلوكنا وتوجيهِه في معظم الأوقات. فثمة عواملُ تُشكل سلوكنا أكثر أساسيةً منهما، وتأتي من المعايير الضِّمنية التي تحكم ثقافتنا، وتُفرَض من خلال الحكم الاجتماعي. ويُعَد متصيِّدو «تويتر» والشائعات المستوحاة من منصَّات التواصل الاجتماعي نُسخًا مُكبَّرة من هذه الظاهرة، لكننا في الحياة اليومية، خارجَ غرفة الصدى الرقمية، نكون متيقِّظين لخطر إساءة الفهم وتعريض أنفسنا لنظرة انتقادية.

ثمة أنواعٌ مختلفة من الإحراج. ولعلَّ ارتكاب الخطأ المُحرِج المتمثِّل في ارتداء ثياب غير مناسبة هو المثال القياسي للخطأ الاجتماعي. فهو ما زال باقيًا معنا بالرغم من تركيزنا المعاصر على عدم التقيُّد بالرسميات. في الواقع، لقد أصبح من الأصعب علينا اختيارُ ما نرتديه كلما صِرنا أكثرَ تحررًا من الرسميات. فالأعراس القليلة الماضية التي حضرتها لم يكن فيها إلزامٌ للحاضرين بارتداء ثياب رسمية. وكأطفال المدارس في اليوم المخصص لارتداء ملابس أخرى غير الزي الرسمي، آل المطافُ بالضيوف إلى التفكير بحيرةٍ أكبر من حيرتهم العادية في الثياب التي ينبغي ألَّا يرتدوها. ففي الأيام التي سبقَت كل عُرس من هذه الأعراس، كثرت المحادثاتُ الجانبية التآمُرية بينما كان المدعوُّون يتواصل بعضُهم مع بعضٍ سلفًا للوصول إلى بعض التناسق المريح بينهم.

ولعل الفكرة الأكثر إزعاجًا هي فكرة أن غياب معاييرَ واضحةٍ ومتناسقة للقواعد والسلوك في مثلِ هذه الحالات يمكن أن يجعل شعورَ العزلة والنَّبذ الذي قد يُراود البعض أكثرَ حِدَّة. فأولئك الذين لديهم دِرايةٌ بالقواعد يمكنهم التعبيرُ عن أنفسهم بحرية دون تفكير في ظل المساواة غير المنظمة التي تجمع بينهم، بينما أولئك الذين لا يُشكلون جزءًا من «النخبة» لديهم آلياتٌ أو خطوط إرشادية لمساعدتهم على المشاركة بنجاح، لكنها أقلُّ مما كانت ستتوافر لديهم لو كانت «القواعد» أوضح.

لكن الحرج لا يأتي بالضرورة من زلةٍ حمقاء أو خطأٍ غبي. بل يمكن أن يأتيَ ببساطة من تحول المرء فجأةً ليُصبح محط انتباه الجميع. تخيَّل أنك تتحدث إلى شخصٍ ما في مناسبةٍ اجتماعية وتدرك تدريجيًّا أنَّ الجميع قد صمت وأنك كنت تتواصل مع عدة أشخاص دون قصدٍ. أي إنه ليس ضروريًّا أن تقول أي شيءٍ مثيرٍ للجدل أو أحمقَ لتشعر بالحرج. فعندما تكون محطَّ أنظار الآخرين وأنت غير جاهز لذلك، يُمكن أن يؤدي هذا الانفضاح اللاإرادي في حدِّ ذاته إلى الشعور بالإحراج، فنبدو عُراةً كآدم وحواء حين بدَت لهما سوآتهما؛ وحينئذٍ نريد أن ننكمش على أنفسنا لنتوارى عن الأنظار، دون ملجأٍ نلوذ إليه. وكالأطفال الذين يُغطون وجوههم، نودُّ أن نتوارى ونظلَّ في الوقت نفسِه قادرين على الرؤية، باختلاس النظر من بين أصابعنا. فالأشخاص الذين يتجنَّبون التقاء العيون لديهم نزعة مؤلمة إلى محاولة التخفِّي على مرأًى من الجميع، وبذلك يُظهرون للجمهور أنهم مكشوفون بلا حولٍ ولا قوة.

أظن أنَّ إرفينج جوفمان كان سيستمتع بالمسلسل التلفزيوني الكوميدي الرائع «أبراج فولتي» (فولتي تاورز). فبينما كنتُ أقرأ كتابه، ظللتُ أتصور متاعبَ بازل فولتي التي واجهَها بسبب مقياس اجتماعيته المعطَّل دائمًا. وسأضرب هنا مثالًا بالحلقة المعنوَنة باسم «ليلة الذوَّاقة». يُقرر بازل الارتقاءَ بنوعية زبائنه في فندق «فولتي تاورز» بتنظيم ليلة الذوَّاقة المشئومة لتقديم طاهيه الجديد والتباهي به. وفي تلك الليلة (التي كان قد روَّج لها في مجلة «هورس آند هاوند» الراقيةِ دائمًا، مُشددًا في الدعاية الترويجية على «عدم استقبال أيٍّ من الرَّعاع») تَفسد ادَّعاءاتُه المتغطرسة باستمرار؛ إذ يخفق بازل باستمرارٍ في إظهار الصورة الكيِّسة اللبقة التي يشعر بأنَّ ضيوفه الراقين اللامعين يتوقَّعونها عنه. ففي أحد المشاهد قبل العشاء المشئوم، نُشاهده وهو عاجزٌ عن تقديم زوجَين عظيمَين من ضيوفه، هما السيد توايتشن وزوجته، لزوجَين عظيمَين آخرَين، هما الكولونيل هول وزوجته. فنظرًا إلى عدم معرفة بازل النُّطق الصحيح لكلمة «توايتشن»، حاسبًا إيَّاها «تويتشن»، يواجه مشكلةً لأنَّ الكولونيل هول لدَيه رعشةٌ ملحوظة جدًّا ومُشتِّتة للانتباه، فشتَّتتَ انتباه بازل في اللحظة الحاسمة (فكلمة «تويتش» في الإنجليزية تعني «رعشة»). (اكتفيتُ بوضع اسم القائل قبل تعليقات بازل فقط في هذا المشهد، بدلًا من أن أضعَه أيضًا قبل تعليقات تويتشن وزوجته وهول وزوجته؛ وذلك لتسهيل القراءة.)

ولتعميق الشعور بالخجل وكوميديا الإحراج، لم يفعل محاورو بازل (باستثناء بولي الرهيبة) شيئًا لمساعدته في الخروج من ورطاته المحرجة في تلك المحادثات. فنحن نعتمد في الحياة الواقعية اعتمادًا كبيرًا على الآخرين ليُجنِّبونا الإحراج، ونعتبرهم بلا قلب إذا سمحوا بتعرُّض شخصٍ ما لإحراجٍ شديد.

يتضمن أحدُ المشاهد الأخرى موقفًا يشعر فيه بازل بالذعر الشديد لدرجة أنه ينسى اسمه شخصيًّا، وتُضطر زوجته سيبيل إلى تذكيره به. وعلى حد قول جوفمان، «الشعور بعدم وجود دعمٍ ضد أحكام الآخرين عليه قد يُفاجئه ويُربكه ويعيق قدرته على التفاعل مؤقتًا. ومن ثم فإن سلوكه وطريقة تصرفه قد يتداعيان وينهاران ويتدهوران. وقد يُصاب بالحرج والغمِّ الممزوجين بشيءٍ من الإهانة؛ وقد يشعر بالخزي والخجل.»

ومن ثَمَّ، يجب أن تسير تعاملاتنا العامة بسلاسةٍ إذا كان للتفاعل الاجتماعي أن ينجح. وإلَّا فستحدث مجموعةٌ من الأخطاء المضحكة، أو ما هو أسوأ من ذلك. ونحن نصف أولئك الذين لا يخشَون مثل هذا الحرج الاجتماعي، مثل شخصية بورات التي جسَّدها الممثل ساشا بارون كوهين، بأنهم «عديمو الحياء».

وكالعديد من أمثلة المواقف المحرجة المضحكة، فإن ما يجعل أخطاء بازل أشدَّ إثارةً للحزن والشفقة أنَّ الإهانات التي يتعرض لها نابعةٌ من إيمانه بدونِيته. وهذا موضوع سيتكرَّر ظهورُه على مدار هذا الكتاب. فغالبًا ما يرتبط الألم الاجتماعي بافتقارٍ للقوة الاجتماعية أو القدرة على إحداث تأثير اجتماعي. وتزداد العملية تطرفًا أكثرَ بكثير إذا كان التصرُّف الذي يُحتمل أن يُحرِج صاحبه صادرًا من شخصٍ ذي نفوذ أو هيبة. ولهذا السبب يضحك الجميع على نِكات رؤسائهم المبتذَلة. والآن يُصيبني الجفول عندما أتخيل مدى التملُّق الذي أصبحتُ أُبديه تجاه الضبَّاط العابسين، مهما كانت أسئلتهم سخيفة، عندما أمرُّ عبر قسم شئون الهجرة لدخول الولايات المتحدة.

إن الشعور بالحرج والإحساسَ بالخجل لهما تأثيرٌ غير مُتناسب بالنظر إلى آثارهما الفعلية. لكن الآثار تتلاشى. فالمواقف المحرجة، إذا لم يتكرَّر حدوثها أكثرَ ممَّا ينبغي، هي في نهاية المطاف مجردُ أشياءَ نستطيع إعادة سردها والضحك عليها لاحقًا. فكثيرًا ما نُعيد سرد التجربة لنُضحِك الآخرين على حساب أنفسنا، لكننا نتحكم في السرد تحكمًا لم تَشهده اللحظة المحرجة الأصلية قَط.

الشعور بالعار والشعور بالذنب

من بين المشاعر الاجتماعية المختلفة التي تتحكَّم في سلوكنا، يُعتبر الشعور بالذنب والعار هما الشعورَين اللذَين يمكن تمييزهما باعتبارهما أقوى الاستجابات للأحكام الاجتماعية. فهما يحملان ثقلًا أكبر بكثير من الإحراج. إنَّ الإحراج الناجم عن السير مرتديًا قميصًا يحمل بعض بُقع الطعام قد يجعلك تحمرُّ خجلًا، لكنه لا يستدعي إصدارَ حكم أخلاقي عليك. أمَّا حين يكون المرء عُرضةً لحكم أخلاقي، فيمكن أن يُسفر ذلك عن شعورٍ بالعار والذنب. وفي حين أننا قد نضحك على الحوادث المحرجة، فالشعور بالعار والذنب ليس شيئًا مُضحكًا على الإطلاق.

ثمة اختلافٌ بين الشعور بالعار والشعور بالذنب، مع أننا أحيانًا ما نستخدم المصطلحَين بالتبادل فيما بينهما لتوصيل معنى الاتهام، كما هو الحال في جملة «يجب أن تشعر بالعار والخجل من نفسك لأنك فعلتَ ذلك». ولكن إذا أمعنتَ النظر أكثر، تستطيع رؤية الاختلافات. فالعار يرتبط أكثر بفقدان ماء الوجه عمومًا؛ حيث تكون وصمةٌ ما، لا تستطيع التحكُّمَ فيها، ظاهرةً أمام أعين الآخرين. فيقودنا ذلك إلى التصرُّف بالاختباء ومحاولة الفرار من أعين الناظرين والاختفاء. وحينئذٍ نقول «أرَدتُ أن تنشقَّ الأرض وتبتلعَني.»

على النقيض من ذلك، لا يمكن تجنبُ الشعور بالذنب عن طريق الاختباء أو التواري. فصوت ضميرك الداخلي ونقدك لذاتك يُحدِّثانك بأنك بصددِ الفشل في الارتقاء إلى المستوى الذي كان عليك بلوغُه. فبينما يُلقي شعور العار باللوم على الشخص كلِّه، فإنَّ الشعور بالذنب لدى الشخص المذنب يُركز على خطيئته فقط، وبذلك يُتيح مزيدًا من الخيارات لإصلاح المشكلة. إنه يعني الاستقلاليةَ والقدرة على اختيار الأفعال؛ لأنَّك إذا اخترتَ التجاوز بطريقةٍ معينة، وتعرَّضت لحُكم مُنصف جراء قيامك بذلك، فهذا يعني أن بإمكانك أن تختار مجددًا أن تفعل شيئًا حيال ذلك. أمَّا الشعور بالعار، فيبدو أشبهَ بُحكمٍ شامل على كل جوانب شخصيتك بسبب شيءٍ لديك سيطرةٌ أقلُّ عليه، وبالتبعية لا تستطيع إصلاحه.

وترى جون برايس تانجني وروندا إل ديرينج، المتخصِّصتان في علم النفس، في كتابهما «العار والذنب»، أنَّ شعور العار ينتابُ الذاتَ كلَّها وهي تحت وطأةِ هجومٍ ما، ولا يكتفي بإثارة تشكيكٍ في قيمة الذات والحاجة إلى الاختباء، لكنَّ العاقبة الأشدَّ إزعاجًا أنه قد يؤدي إلى انعدامٍ للتعاطف ومَيلٍ إلى الغضب. فالشعور بالذنب يجعلك تقول لنفسك «لقد فعلت شيئًا سيِّئًا»؛ أمَّا الشعور بالعار فيجعلك تقول «أنا شخصٌ سيئ»؛ لذا يدفعك الأول إلى انتقاد نفسك والتكفير عن خطَئك. إنه يخلق الحاجةَ إلى الإصلاح لتخفيف حدة الضرر الناتج، وذلك بالتركيز على الضحية.

وبذلك فالشعور بالذنب، من منظورٍ ما، أكثرُ قابليةً للتكيُّف معه وأنفعُ أخلاقيًّا بكثير؛ لأنَّه يُثير في النفس الحاجةَ إلى الإصلاح، ويتطلب بعضَ التعاطف لمعرفة كيفية تحقيق ذلك. ويُمكن التفكير في ذلك بتأمُّل المشاعر المعاكِسة المحتملة لهذه المشاعر الاجتماعية السلبية. فترى تانجني وديرينج أن مضادَّ الشعور بالذنب هو الفخر، بينما مُضاد الشعور بالعار هو الغرور. ولمثلِ هذه الأسباب، غالبًا ما يُنظر إلى الشعور بالذنب في الفلسفة الأخلاقية على أنه شكلٌ أنضج وأكثرُ تقدُّميةً من التفكير الأخلاقي. فهو أقلُّ اعتمادًا على المعايير المعمَّمة، وناتج أكثر من الوعي بالضرر الذي يلحَق بالآخرين. فإذا كان الشعور بالذنب يجعلك أكثرَ تركيزًا على ضحايا أخطائك، فإن توجهك نحو فعل شيءٍ لإصلاح ذلك يزداد. أمَّا الشعور بالعار، فيُسلِّط تركيزك على إخفاق نفسك، وبالتبعية يُقلل وعيك بالآخرين.

تخيَّلْ جُنديًّا عائدًا من حربٍ ارتكب فيها أفعالًا شنيعة. في هذه الحالة تكون إمكانية المصالحة أكبرَ إذا شعر بالذنب، وليس بالعار، تجاه سلوكه. فإذا شعر شعورًا بحتًا بالعار، قد يتوارى عن الأنظار على أملِ دفن هذه الذكريات وعدم التحدث عنها أبدًا. وعلى النقيض من ذلك، قد يسعى الشخص الذي يشعر بالذنب إلى التعويض، والانفتاح على الحقيقة والمصالحة؛ ولعلَّنا قد نرغب في أن نساعد فردًا، أو بالأحرى أمَّة كاملة، على تجاوُز هيمنة الشعور بالعار والانتقال إلى الشعور بالذنب (حتى وإن كان شعورًا جماعيًّا بالذنب) إذ ربما يؤدي هذا بدوره إلى التكفير، وحتى الغفران. ففي السنوات العشرين الماضية، شهدنا الظاهرةَ الجديدة نسبيًّا المتمثلةَ في الاعتذار القومي، الذي يعترفُ فيه قادةٌ معاصرون بالشعور الجماعي بالذنب بسبب بعض جرائم الماضي، ويعتذرون عنها، سعيًا منهم إلى تعويض المتضررين.

ويشير أحد الأبحاث إلى أنَّ المجتمعات الغربية الأحدثَ يمكن وصفها بأنها ثقافات الشعور بالذنب في حينِ أن المجتمعات الأقدم، أو الأكثر جماعية، من الأفضل أن توصَف بثقافات الشعور بالعار. ويعود أصلُ هذا التفكير إلى روث بنديكت، التي قارن كتابها «الأقحوان والسيف»، الصادر في عام ١٩٤٦، بين الأمريكيِّين واصفًا إياهم بأنهم أصحابُ ثقافة شعور بالذنب مسيحية، واليابانيين الذين ضُرِب بهم المثلُ باعتبارهم ثقافةَ شعورٍ بالعار. ولا يحمل هذا إلا إقناعًا سطحيًّا، ومن المرجح أنه يكشف المزيد عن المصطلحات المقبولة في البيئات التي تُشدد على ما هو فردي أكثرَ مما هو جماعي. بالتأكيد يُوجَد تشديدٌ قوي على «الكرامة» والعار بالارتباط في المجتمعات الجماعية (حتى إلى مرحلة دفع الناس إلى ارتكاب ما يُسمَّى ﺑ «جرائم الشرف») ولكن لا تُوجَد ثقافات أو أشخاص ليسوا عُرضة للعار، حتى لو كان ذلك مُعبَّرًا عنه بصراحةٍ أقل. وفي الواقع، ربما يكون تقليدٌ ليبرالي غربي يُركِّز على فوائد الشفافية قد أسهَم، بطريقةٍ ما، في زيادة الظروف التي يشعر فيها الناس بالعار من أنفسهم. وتُعَد قوانينُ حرية المعلومات من أهم الأدوات لإفشاء أمورنا الخاصة بصورةٍ مزعجة. وفي العصر الرقمي، أدركنا أنَّ خصوصياتنا لم تكن على الملأ بهذه الدرجة من قبل، ممَّا يجعل الناس عرضةً للانفضاح أمام الآخرين بطرقٍ أكثر بكثير، وهو ما ذُكِر بوصفٍ مؤلم في كتاب جون رونسون «إذن، فقد وُصِمت بالعار علانية». ويمكن النظر إلى هذا التحول الرقمي باعتباره نقلةً من ثقافة الشعور الذنب، التي كان الناس يركزون فيها على التمييز بين الصواب والخطأ، إلى ثقافة الشعور بالعار حيث يتمثَّل الفارقُ الأساسي فيما إذا كنتَ مشمولًا ومقبولًا في أيِّ تجمُّع مهم جدًّا لك على منصات التواصل الاجتماعي، أم مُستبعدًا ومنبوذًا منه.

والمشاعر الاجتماعية، سواءٌ الإحراج الناتج عن المواقف المُخجلة وصولًا إلى الشعور بالذنب والعار، تُجدي نفعًا في ضبط سلوكنا الاجتماعي. فهي تُتيح مُحفِّزات ومُنفِّرات، كالألم الجسدي أو الاشمئزاز، وبذلك تُساعدنا على تجنب ألم العُزلة وتساعد في الحفاظ على الانطباع بأننا جديرون بالثقة. ولتجنُّب تلك العقوبات بنجاح، نحتاج إلى ما هو أكثرُ من النوايا الحسنة. فنحن بحاجةٍ أيضًا إلى مهارة.

منذ سنواتٍ عديدة، كنت أقود سيارتي من بوسطن إلى مين في نيو هامبشاير، متطلعًا بكل سعادة إلى الإقامة مع مُحرر إحدى المجلات في مزرعته، وإذا بإحدى سيارات الشرطة تُطلق صفارة الإنذار. أوقفَني الشرطي على جانب الطريق وأخذ يصيح في وجهي بعضَ الوقت بسبب تجاوزي السرعةَ المقرَّرة. قلتُ له إنني كنت معتادًا الطرق السريعة البريطانية، التي تبلغ السرعةُ القصوى فيها ٧٠ ميلًا في الساعة، وأدركتُ في هذه اللحظة أنَّ السرعة القصوى على هذا الطريق السريع الأمريكي تبلغ ٥٥ ميلًا في الساعة. لكنه لم يكن مهتمًّا بهذا الشرح وطلب الاطِّلاعَ على رخصة القيادة الخاصة بي. كان معي واحدة من تلك الرخص الورقية الخضراء القديمة مطويةً في محفظة بلاستيكية. وكنتُ قد نسيت أيضًا أنَّ أحدهم قد نصحني قبل سنوات عديدة بالاحتفاظ بعشَرة جنيهات إسترلينية في تلك المحفظة المطوية «تحسبًا للطوارئ» ونسيانها. فربما أحتاج يومًا ما إلى بنزين ولا يكون معي نقودٌ سائلة، وحينئذٍ سأكون ممتنًّا لهذه النصيحة المتبصِّرة. حسنًا، عندما بدأ شرطيُّ المرور في فضِّ طيات رخصتي، أدركتُ بعد فوات الأوان ما سيحدث، وتمنيت ألا تظهر ورقةُ الجنيهات العشرة بطريقةٍ ما. ولكن في غضون ثوانٍ، خرجَت ورقة الجنيهات الإسترلينية العشرة من الطيَّات بإصرارٍ فجَّ، فنظر إليَّ، مُضيِّقًا عينيه، وقال بهدوء: «هل تحاول رِشوتي يا بني؟» ويبدو أنَّه، بطريقةٍ ما، قد أدرك ذرةً من الصدق في وابل كلمات الإنكار المتلعثمة التي أطلقتُها، خاصةً عندما قلتُ إنني كنت سأستخدم الدولارات لو كنتُ أحاول رشوته فعلًا.

لكني أظن أنَّه صدَّقني لسببٍ آخر. فقد أعطيته انطباعًا بأنني أشعر بالعار، أو الحرج على الأقل، وليس بالذنب. كما أنَّ هذه النوعية من الأشياء لا تتم إطلاقًا بالطريقة الخرقاء المُحرِجة التي أعطيتُه الورقةَ بها، ولا تلك العلانية الصارخة. إن السبب الرئيس الذي جعل هذا الموقفَ مؤلمًا للغاية أنَّ النقود أبرزَت نفسها بوضوح فج. أمَّا إذا كنتَ تريد رشوة شخصٍ ما، أو تجاوز أي موقفٍ محرج في المحادثات، فمن الأفضل أن تكون أكثرَ مواراةً ودهاءً من ذلك، وأن تتعلم كيفية التمويه على الأمر بطريقةٍ مناسبة. فإيماءتي الفجة كانت ستبدو فظَّة للغاية، لو كانت مقصودة.

لو كنتُ قد أُدِنتُ بمحاولة رشوة الضابط، لا أعرف ما إذا كان سيعتقلني أم سيتركني بعدما أقدِّم له اعترافًا واعتذارًا مناسبَين. لكني في كِلتا الحالتين كنت سأكون في وضع يسمح لي بالاعتذار أو دفع غرامة والتكفير عن خطئي.

ولإبقاء مؤشر مقياس اجتماعيتك عند مستوًى عالٍ وتجنُّب الألم الاجتماعي، تحتاج إلى مهارة. فكلما أردنا أن نقول شيئًا يشير إلى أنَّ دوافعك (أو دوافعي) مُراوِغة أو أنَّ قدرتك (أو قدرتي) محدودة، نَستخدِم كلامًا غير مباشر لتجنب الإحراج. ومن المعروف منذ قديم الأزل أنَّ الرشوة تطعن في دَوافعك أو دوافعي؛ ولذا لا أقول «هل تسمح لي بالإفلات من مخالفة تجاوُز السرعة، إذا أعطيتك بعض المال؟» بل أقول «بالتأكيد نستطيع تسوية ذلك بطريقةٍ أخرى.» وابنك المشاكس العدواني تصفه بأنه جريءٌ ومتحمِّس، فيما تُفضِّل التكتُّم على بُخلك. فبدون أن نُغلِّف كلامَنا بحجابٍ يواري شيئًا من صراحته، قد يبدو عددٌ هائل من الناس مثل شخصية بورات التي جسَّدها ساشا بارون كوهين، الذي سأل مرةً إحدى الضيفات المدعوَّات معه إلى العشاء «متى أستطيع ممارسة الجنس معك؟» فنادرًا ما نتحدث بصراحة في المواقف الحساسة أو المراوغة؛ ولذا نميل إلى المواراة والتمويه بدلًا من ذلك.

التمويه

أذهبُ إلى صالة الألعاب الرياضية كلَّ أسبوع حاملًا معي قميصَين قصيرَي الأكمام. وبعدما أتعرَّق طَوال خمسٍ وأربعين دقيقةً على جهاز التمرينات المتعددة، يحين وقتُ استبدال القميص قبل البدء في تدريبات حمل الأثقال. وتجدُر الإشارة هنا إلى أنَّ صالة الألعاب الرياضية المحلية التي أرتادها جزءٌ من مجمع رياضي كامل؛ ما يعني أنني أمشي بجوار المسبَح الداخلي الكبير للوصول إلى غرف تبديل الملابس. وقد كنتُ معتادًا الذَّهاب إلى غرف تبديل الملابس، لكني في الآونة الأخيرة بدأتُ أبدِّل القميص بجوار المسبح بدلًا من الذهاب إلى الغرف والعودة. وما يخطر ببالي كلَّ مرة أفعل فيها ذلك أنَّ هذه تجربة متذبذبة بين الصواب والخطأ. فهي لا تبدو صحيحة بأتمِّ معنى الكلمة. فيبدو واضحًا أنَّ تبديل القميص في غرف تبديل الملابس سيكون فعلًا صائبًا لا غبار عليه، ومن الواضح كذلك أنَّ خلع قميصي في صالة الألعاب الرياضية نفسِها سيكون تصرُّفًا غير مقبول. ولكن يُوجَد حيِّزٌ غامض بجوار المسبح. فمن جانب، لا تُوجَد مشكلةٌ في أن أخلع قميصي بجوار المسبح لأنَّه لا أحدَ من الرجال الموجودين فيه أو بجواره يرتدي ثيابًا عُلوية. ومن جانب آخر، يبدو واضحًا أنني شخصٌ يرتدي ملابسَ صالة الألعاب الرياضية ولستُ سبَّاحًا، كما أنَّ فعل تبديل القميص بجوار المسبح في حد ذاته فاضحٌ بعضَ الشيء؛ ما يجعلني بطريقةٍ ما راغبًا في الانتهاء منه بسرعة وخِلسة. إنه لا يزعجني بالتأكيد بما يكفي لدفعي إلى قطع المسافة كلِّها إلى غُرف تبديل الملابس، لكنه يجعلني أفعله في عُجالة. وحتى لو كان مقبولًا وصائبًا أن أبدِّل القمصان بجوار المسبح، فما كان ليُصبح كذلك لو كنتُ امرأة، أليس كذلك؟

دائمًا ما نتخذ قرارات باستمرار بشأن ارتداء الملابس أو التجرد منها، بالمعنيَين الحرفيِّ والمجازي. من الممكن أن نتجاهل هذه الحقيقة معظم الوقت، كالسمكة التي لا تلاحظ الماء المُعلَّقة فيه. لكنَّ هذا لا يعني أننا نستطيع التصرف وكأنَّه لا أحد يراقبنا، حتى وإن كانت هذه الفكرة مزعجة إلى حدٍّ ما في بعض الأحيان. والحالات المتذبذبة بين الصواب والخطأ، مثل لحظة تبديل قميصي، هي تلك التي تساعد في الكشف عن الضغوط غير المرئية التي تُشكِّل سلوكنا في هذا العالم، والانطباعات التي نحتاج إلى إدارتها والتحكم فيها.

ويُعَد أفطنَ المراقبين المهتمين بهذا الشأن وأكثرَهم دقةً هو عالم الاجتماع إرفينج جوفمان الذي يعتبر «الدنيا في الحقيقة عُرسًا». وقد فرَّق جوفمان بين خشبات المسرح الأمامية والكواليس الخلفية لوصف الذات الدراماتورجية وصفًا شديد الدقة. وحدد الإشارات الدقيقة ومساعيَ الإدارة التفصيلية للانطباعات التي ننغمس فيها لنُظهِر ذاتنا بمظهرٍ أقلَّ وصمًا. على سبيل المثال، ما يحدث حين يبدو أنَّ امرأةً ما، في مكانٍ عام، تتفقَّد الوقت في ساعتها مِرارًا أكثر من اللازم وهي تنتظر صديقةً متأخِّرة. إن الأمر هنا لا يقتصر على التحقُّق من الوقت؛ بل يتضمَّن كذلك أثرًا طفيفًا لرغبتها في أن تجعل الآخرين يعرفون أنها تنتظر. أي إننا يجب أن نفهم الرموز غير المرئية إذا أردنا أن نمحوَ أُميتنا الثقافية ونتجنَّب ارتكاب الأخطاء المحرجة. فنحن نرتدي ملابسنا في مكان بعيد عن أنظار العامة، ونفعل ذلك مُدركين ما يلزم لنظهر بشكلٍ مناسب قبل مواجهة العالم.

من السهل هنا أن نتصور أنَّ هذا يعني أننا نرتدي أقنعةً أمام أنظار العامة لنُواريَ ذواتنا الحقيقية المختبئة تحتها. لكنَّ جوفمان حرَص على الإشارة إلى أن ذواتنا الموجودة خلف الكواليس؛ أي تلك التصرفات التي نُبديها حين لا يكون هناك جمهور، ليست أصدقَ أو أكثرَ أصالةً من ذواتنا التي تظهر أمام الجمهور. والنزعة إلى فصل هاتَين الذاتين إلى «قِناع» و«وجهٍ حقيقي» قائمةٌ على فكرة غير دقيقة؛ مفادها أنَّه يمكن الكشف عن نسخة حقيقية أصلًا. بل بالعكس، إذ يرى جوفمان أنَّ أقنعتنا عميقة. فهي غالبًا ما تُمثِّل الشخصَ الذي نريد أن نَكُونه حقًّا وتُشكِّل سلوكنا ونحن نسعى جاهدين إلى الارتقاء إلى مستوى تلك السمعة.

وسواءٌ أكنَّا مَستورين بالملابس أو مجرَّدين منها، نختار باستمرارٍ ما نكشفه أو نُخفيه في المواقف الاجتماعية. وما ينطبق على ذواتنا الجسدية ينطبق بالقدر نفسِه على أشكال الكلام التي نستخدمها. صحيحٌ أننا أحيانًا ما نعتبر اللغةَ نافذةً شفافة للتواصل، لكننا في الحقيقة نتصرف بدهاءٍ أشدَّ من ذلك، وعادةً ما يكون ذلك عن طريق التواصل بطرق ماكرة وغير مباشرة تعتمد على قراءةِ ما بين السطور. فمواراة كلامنا مهمَّة كمواراة سوءات أجسادنا.

ولتوضيح فكرته بالتفصيل؛ يُركز على المواقف الحساسة التي يسودها الكلامُ غيرُ المباشر، مثل محاولات الإغراء الجنسي (يكفي هنا أن أذكر عبارة «تفضَّلي بزيارة منزلي لرؤية نقوشه») والتهديدات («لديك بيت جميل، من العار أن يُصيبه مكروه») والرشوة بالطبع، («آسف لأنني تجاوزتُ السرعة المقرَّرة يا سيادة الضابط، ربما نستطيع تسوية ذلك بطريقةٍ ما»).

وتتكوَّن نظريته من ثلاثة أجزاء متداخلةٍ متشابكة، كلٌّ منها كاشف. يعتمد الجزء الأول على نظرية الألعاب لشرح السبب الذي يُمكن أن يجعل «الإنكار المعقول» قيِّمًا جدًّا في ظروفٍ معينة. فيما يضع الثاني قائمةً مُفصَّلة «بأنواع العلاقات» التي يمكن أن تنشأ بيننا وبين الآخرين (كأن يُصبح المدير صديقًا، ويصبح الصديق شريكًا في العمل، وما إلى ذلك)، ويُحدِّد ما يتعيَّن علينا فعلُه للانتقال بسلاسةٍ بين التوقعات المنتظَرة منَّا بموجب هذه العلاقات دون حَرَج. أمَّا الجزء الأخير، فيُركِّز على أهمية تجنب «المعرفة العامة» في المواقف الحساسة. عن جمع الأجزاء الثلاثة معًا، نتوصل إلى فهم عميق وحقيقي لمدى احتياجنا إلى مهارة الكلام غير المباشر وسبب احتياجنا إليه، ونفهم كذلك السببَ الذي يجعل مشاهدة المسلسلات الكوميدية مثل «أبراج فولتي» (فولتي تاورز) أو «المكتب» (ذا أوفيس) مثيرةً جدًّا للحزن والشفقة.

بمجرد أن تخرج الكلمة من أفواهنا، لا نستطيع سحبها، ومن ثَم يمكن للكلام غير المباشر أن يَكبح الإحراجَ الذي يؤدي إلى الخجل أو الخزي أو السخرية. بالطبع عندما نستخدم هذا الأسلوبَ نفعل ذلك بمرونةٍ ودهاء أكبر، ونكون أقلَّ درايةً به، ممَّا يوحي به كل هذا.

كثيرًا ما أفكر في هذه الحاجة إلى المناورات الذكية في بيئة العمل. فقد اضطُرِرتُ مؤخرًا إلى مَلء بعض الاستبيانات الشاملة عن «فاعلية الإدارة» لدى العديد من زملائي. وأدهشني مدى تشديد الوثيقة على إخفاء الهُوية. فقد كُتِب فيها «ستبقى إجاباتك محاطةً بسرية تامة؛ لن يُرفَق اسمك بالإجابات التي ستُدلي بها.» وكما توحي هذه العبارة المُطمئنة، فالكلام المكشوف الصريح في بيئة العمل مسألةٌ محفوفة بالمخاطر.

لماذا؟ إن تسيير أمورنا في الحياة والتعامل معها يقتضي أن نفعل المستحيل. فنحن بحاجةٍ إلى الموازنة بين أولوياتٍ واحتياجات ورغبات متضاربة، سواءٌ لدينا أو لدى الآخَرين. بعض هذه الدوافع ينطوي على مُداهنة والبعض الآخر ليس كذلك. فالجانب الكسول الأنانيُّ الضعيف الإرادة السريعُ الزوال من ذَواتنا يتصارع مع الجانب الملائكي الأفضل. نحن نتمزَّق بين رغباتٍ متناقضة سواءٌ كانت متعلقةً بالمكانة أو المال أو الجنس أو الهروب من الواقع أو الحب والعاطفة؛ نريد أن نكون مُنصِفين وشاعرين بالرضا والإشباع، نريد أن نتماهى داخل مجموعاتٍ ونُصبح جزءًا منها وأن نبرز متفرِّدين بذواتنا، نريد الاحتفال مع الأصدقاء وقضاءَ الوقت مع الأطفال، نريد أن نحيا حياةً سهلة وأن نؤدِّيَ نصيبنا من العمل الواقع على عاتقنا. وهكذا يجب أن نُسوِّيَ رغباتنا المتناقضةَ ونُوفِّق بينها في ذاتٍ تبدو متماسكة، على الرغم من أنَّ الرغبات المتناقضة تجعل هذا الأمر مستحيلًا.

الحقيقة المحرجة أنَّ احتياجاتك واحتياجاتي ليست متقاربةً بالقدر الذي ندَّعيه. ولذا نسعى، بحثًا عن المصداقية، إلى أن نجعل قصصنا تبدو أكثرَ استقامةً من ماهيَّتنا الحقيقية. تخيَّل كلَّ هذا في بيئة العمل، حيث مُنحنى المخاطر مرتفعٌ بشدة والدوافع مختلطة للغاية. وعادةً ما يتجلَّى تذكيرٌ بالحسابات الصامتة التي يتوجَّب علينا إجراؤها في الشعور السخيف الذي يُراودك عندما تضغط بسرعةٍ أكبرَ من اللازم على زرِّ إرسال بريد إلكتروني شائك يحتاج إلى عنايةٍ شديدة. هل أرسلت نسخةً منه بالخطأ إلى العميل الذي كنت تشتكي منه إلى أقرب أصدقائك؟ إن العمل يُفاقم حدة التوتر؛ لأنَّ العلاقات فيه محكومة بالسلطة والمال، ومن ثَمَّ يكون للسمعة عواقبُ حقيقية. ففقدان المصداقية في العمل قد يعني فقدانَ وظيفتك. لذا فبيئة العمل مليئةٌ بعمليات المواراة والتمويه.

وعندما يُصبح للسلطة والمال تأثيرٌ أكبر، تزداد المخاطر ويُصبح التكتُّم والمواراة أكثرَ إغراءً أو أشدَّ ضرورة. فالرؤساء التنفيذيون للشركات العامة يواجهون توتُّراتٍ وضغوطًا عليهم إدارتُها. فالدعاية التي يُروَّج لها بنبرةٍ نبيلة ورفيعة — كقول «الناس هم موردُنا الأول» — عادةً ما تُخفي حقيقةَ أنَّ المهمة الأساسية هي تحقيق ربح لمساهمين مجهولي الهُويَّة (عادةً ما يتمثلون في المستثمرين الماليِّين الذين يستطيعون إيقافَ المشروع في لحظة)، وغالبًا ما تُثير السخرية التي تستحقُّها. غير أنَّ هذه التناقضات حتميةٌ إلى حدٍّ ما؛ فكما قال أحدُهم مرةً: لا يُمكن لمهمةٍ أن تنجح دون ربح. فحتى المنظَّمات غير الحكومية تحتاج إلى التوصُّل إلى كيفيةٍ تُحقِّق بها أهدافها مع القدرة على سداد نفقات التشغيل ودفع رواتبِ موظَّفيها. وكثيرًا ما شعرت بالأسف لوكلاء العقارات والساسة ومندوبي المبيعات اللحوحِين الذين يتعرضون لتلك الضحكة المكتومة التي تَنِم عن دراية أصحابها بحالتهم؛ وذلك لمجرد أنهم يحاولون التعامل مع المصالح المتضاربة علنًا. فاحتياجهم إلى الإقناع واضحٌ وضوحًا مؤلمًا. ويمكن للآخرين (أي الأطباء والناشرين والأكاديميِّين) أن يكونوا أكثرَ تحفظًا وتكتُّمًا، ولكن إياك والافتراضاتِ القانعةَ التي تعميك عن الواقع. فلا يمكن لأي شخصٍ لدَيه منتجٌ أو خدمة يُقدمها، أو سمعة يريد التحكُّم في الانطباعات المأخوذة عنها، أن يتدبَّر أمره بنجاح دون التفافٍ وتحايُل من نوع أو آخر.

لا شك أننا نتحدَّث بشفافية مُعظمَ الوقت. فعندما يسألك شخصٌ ما عن مكان المراحيض، أو عن الوقت، عادةً ما لا تستخدم المهارات الرقيقة السلسة التي تُحاول بها أن تتحكم في انطباعاته. بل تُجيب عن السؤال فحسب. ولكن حين تكون المخاطر عالية، عندئذٍ فقط لا تكون الحقيقة البسيطة خيارًا بسيطًا. بل يصبح لدينا اختيارات متعددة لنختارَ من بينِها. فعندما يسألك رئيسُك عن شعورك، قد لا تختار الحديثَ عن الدُّوَار الرهيب الذي أصابك من شرب الكحول وجعَلك عاجزًا عن الرؤية بوضوح، أو ربما تفعل ذلك. ولكن في كِلتا الحالتين، من المستبعَد أن تُجيب بعفويةٍ غير واعية كما كنتَ ستُجيب الصديقَ الذي جعلك تشرب في الليلة السابقة. فالسياق هو كلُّ شيء. وهذا هو السبب الذي جعل الاستبيانَ الشامل يُشدد على ضمان إخفاء هُويتي. وكأنه يُطمئنك قائلًا: «لا تقلق من عواقب قول الحقيقة «هذه» المرة، قُلها كما تراها فحسب.»

على أي حال، فالقصص الظاهرية التي نسردها لنُخفيَ الحقيقة ليست أمرًا سيئًا على الدوام. صحيحٌ أننا لدينا مصالحُ نخدمها وسمعةٌ نحميها، لكنَّ هذه الدوافع ليست خبيثةً دائمًا؛ فهي تُغطي طيفًا واسعًا من الأهداف من الأنانية إلى النبيلة. بالطبع تُوجَد عملياتُ خداع استغلالية، كتوجيه اتهامٍ كاذبٍ إلى شخصٍ ما، أو نَسْب الفضل إلى نفسك في عملٍ أدَّاه زميلٌ آخر. ولكن تُوجَد أشكال أخفُّ ضررًا من الخداع أيضًا: كالتظاهر بأن مهمةً ما قد استغرقَت منك وقتًا طويلًا في حينِ أنها لم تكن كذلك، أو أنها كانت سهلةً جدًّا في حين أنك سهرتَ عليها طَوال الليل، أو القهقهة من أعماق قلبك على خفةِ ظل رئيسك السخيف. صحيحٌ أنَّ هذه التصرفات تفتقر إلى الصدق، لكنها ليست شديدةَ الضرر (إلا إذا كنتَ قد حمَّلت العميل تكلفةَ تلك الساعات الإضافية التخيلية). ويُوجَد الكثير من التظاهرات الخادعة العادية أو المقبولة التي لا تُسبب ضررًا معينًا، كالأخلاق الحميدة والتأدب. فنحن نتظاهر باهتمامنا بهوايات أحد الزملاء — فنقول له مثلًا: «إذن متى يبدأ موسم رياضة القرص الطائر بالضبط؟» — أو نتظاهر بالسعادة عند فتح هديةٍ غير مناسبة؛ فنقول مثلًا: «يا إلهي، هذا لطفٌ بالغ منك! ما كان ينبغي أن تتكبَّد هذا العناء حقًّا». فهناك كذب «أبيض» حسَن النية، وعادةً ما يلجأ إليه المرءُ بدافع الولاء أو التواضُع، بل ويُوجَد حتى كذبٌ بطولي؛ كأن يتحمَّل المرءُ اللومَ بدلًا من شخصٍ آخر يعرف أنه سيلقى عقابًا ظالمًا.

وبالمثل، فالمبالغة في التحدُّث بوضوح أو صراحة قد تكون تصرفًا غبيًّا أو قد تُسفِر عن عواقبَ غير مقصودة. إذ ارتكب جيرالد راتنر، الذي يملك شركةَ مجوهرات في سوق السلع الرخيصة ذات الجودة المنخفضة، زلةً دبلوماسية عندما وصف المِصفَق الذي يبلغ سعره ٤٩٩ جنيهًا إسترلينيًّا بأنه «رديء جدًّا» وزاد الطينَ بلةً عندما وصَف زوجَين من الأقراط بأنه «أرخص من شطيرة قريدس من «إم آند إس» لكنَّ عمره قصير على الأرجح»، وكاد هذا أن يدمِّر شركته. ومن ذا الذي سيُثني على زميلٍ لوصفه أشخاصًا معيَّنين بأنهم قبيحون أو أغبياء؛ لمجرد أنه تصادف أنه يرى ذلك صحيحًا؟ فكما قال تينيسي ويليامز مرةً: «كل القساةِ سَليطي اللسان يفتخرون بأنفسهم لكونهم نموذجًا مثاليًّا للصراحة.» عندما أُصدِر حكمًا يُبيِّن ما إذا كنتُ أراك جديرًا بالثقة أم لا، فهذا ليس تقييمًا بسيطًا لما إذا كنتَ تقول الصدق طَوال الوقت أم لا. بل يرتبط ارتباطًا أكبرَ بما إذا كان ما تختار قوله مدفوعًا بنوايا حسَنة أم لا. فبدلًا من أن تكون مخلصًا للحقائق المجردة، أعوِّل عليك في أن تأخذ في الحُسبان على الأقل الحاجةَ إلى أن تكون مخلصًا لي، أو لآمالي أو تطلعاتي أو تصوري عن ذاتي.

وكما رأينا، فأنت بحاجةٍ إلى المهارة لتوصيل هذا بالطريقة الصحيحة، وهو ما يَعني في الغالب أن توصله بطريقةٍ غير مباشرة. فعندما تُقيِّم شخصًا ما، تستطيع التحدثَ عن «نقاط القوة» بوضوح تام، أما نقاط الضعف فمن الأفضل، لأولئك الذين يشمئزُّون من هذه الكلمة، أن توصف بأنها «نقاطٌ تحتاج إلى تطوير». فيمكنك نثر الكلام الإيجابي في كل مكان بطريقة عفوية، وسيتقبَّلها الجميع بتوقٍ بالغ دون انتقاد. فعباراتٌ مثل «أنت شخص رائع جدًّا»، و«كان ذلك رائعًا»، وما على شاكلتها من المشاعر الحلوة كالسُّكر تؤخَذ دون انتقاد، في حين أنَّ من الأفضل أن يكون النقد محددًا جدًّا (بفصلِ الخطأ عن المخطئ) إذا أردنا له أن يُسمَع فضلًا عن أن يُقبَل. وأحد أسباب ذلك أنَّ النقد السلبي له تأثيرٌ أكبر بكثير من الإشادة، ومن المرجَّح أن يولِّد ردودًا دفاعية رافضة.

في هذا التقييم الدقيق، نرى هنا أنَّ فريدلاند يحكم على حكم أوسبورن على تفضيلات الناخبين. وينقسم حكم فريدلاند إلى قسمَين. فمن ناحية، يُظهر أوسبورن مهارةً سياسية، بينما يكشف من ناحية أخرى عن دوافع مفعمة بالتشكيك في نوايا الآخرين. فيرى فريدلاند أنَّ حكمه بخصوص مَن ينبغي مساعدته لم يكن قائمًا على الاحتياج بقدر ما كان قائمًا على القيمة السياسية.

ويُقرر فريدلاند قائلًا: «الشخصُ المُشكك في نوايا الآخرين هنا هو أوسبورن نفسُه. فهو يُصدر حكمًا بشأن حدود التعاطف الذي يحمله غالبيةُ الناخبين تجاه الفقراء الأقلِّ حظًّا.» ويخلص أيضًا إلى أنَّ حِسبة أوسبورن صحيحةٌ في الأساس. وأنَّ «حزب العمال يجب أن يشاهد ويتعلم».

انظر كيف يحكم فريدلاند ببراعةٍ على أوسبورن، وكيف يفعل ذلك بطريقةٍ من شأنها صدُّ أي حكم مُحتمَل قد يَصدر منه. بالطبع ينبغي لأي مُعلِّق محترف أن يستطيع فِعلَ ذلك. ولكن من الواضح تمامًا أنَّ الرؤى الانتقادية المُحرِجة التي يُقدمها الشخصُ الحاكم عن المحكوم عليهم نادرًا ما تكون موجَّهةً إلى نفسه بالدرجة نفسِها. وهذا ينطبق بالطبع على الطريقة التي أحكم بها على فريدلاند.

فنحن نُقيِّم دوافعَ الآخرين ومهاراتهم دون عناء تقريبًا، وغالبًا ما نفعل ذلك خارج إطار الوعي. لكننا لا نُطبق هذا الاختبارَ على أنفسنا بالجودة نفسِها. ولعلَّ اللعنة الإنجيلية، التي أُمِرنا فيها بأن نُخرج الخشبةَ من أعيننا أولًا، وحينئذٍ نُبصر جيدًا لنُخرج القذى من عيون إخواننا، تُعَد تذكرة قيِّمة بأننا لا نُطبق معاييرَ التدقيق نفسَها على أنفسنا دائمًا. لذا فعندما أقرأ مقالَ فريدلاند، لا أفكر مليًّا في مشاعر الرضا الصامت التي أستمدُّها من رؤية ما يرمي إليه، شاعرًا في الوقت نفسِه بمُطلق الحرية في أن أُقيِّم تقييمه لأوسبورن. ولا أفكر بوضوح مبالَغ فيما إذا كانت النقطةُ الفعلية التي يطرحها عن أنَّ الناخبين يحتاجون إلى تخديرِ ضمائرهم قبل السعي وراء مصلحتهم الذاتية تنطبق عليَّ أم لا. مَن هؤلاء الناخبون الذين تلاعبَ بهم أوسبورن تلاعبًا مفعَمًا بالسخرية منهم والتشكيكِ في دوافعهم باستخدام وسائله للتورية والتمويه على أيِّ حال؟ من السهل عليَّ تخيلُ الآخرين الذين ينطبق عليهم هذا، ولكن هل أنا مُستعد لتخيُّل أنه ربما ينطبق علي؟

إن مهمة إدارة الانطباعات مهمةٌ دقيقة ومعقدة، وغالبًا ما نُنفذها دون وعي، لا سيما أولئك المحظوظين بما يكفي ليكونوا على درايةٍ جيدة بقواعدِ ثقافةٍ مُعينة أو معاييرها. لكنَّ هذه الدراية، وبالتبعية الخيارات المتاحة لإدارة الانطباعات، ليست موزَّعةً بالتساوي.

تكوين انطباع

وُلِد والدي ونشأ في الأردن، والتحق بمدرسة «كلية بغداد» الثانوية في العراق. وعندما صار قريبًا من بلوغ مرحلة التعليم العالي، نصحه والده بالذَّهاب إلى إنجلترا للحصول على مؤهل المستويات المتقدمة والحصول على شهادة من هناك. وعملًا بتلك النصيحة، استقل طائرةً من عَمَّان إلى لندن في صيف عام ١٩٥٧. وتُعَد انطباعاته الأولى كاشفة. فعندما هبط في مطار هيثرو ونظر إلى المدرج والمباني المتشبِّعة بالمياه، انبهر حين رأى كلَّ شيء مغسولًا تمامًا. ففي كل الأحوال، كان تَشبُّع شوارع عمان بالمياه يعني أنَّ الناس كانوا يرشُّون كمياتٍ كبيرةً من الماء عليها للتخلُّص من الغبار. لذا لم يخطر بباله أنَّ السماء كانت تُمطر في أواخر أغسطس.

حين وصل إلى ووترلو على متن حافلة من المطار ومعه حقيبتان، سأل عن الطريق إلى بيكاديللي ليجدَ مسكنه المستأجر، فقيل له أن يذهب إلى «شمال النهر». لذا أمسك حقيبتَيه وانطلق مشيًا على الأقدام، مُتخيلًا أن هناك نهرًا ينبغي أن يعبره. وبعدما تعرَّق من المشي مسافةً طويلة دون أن يبلغ وجهته، أدرك أنه على أرضٍ غير مألوفة حقًّا. في صباح اليوم التالي، احتاج إلى الذهاب إلى نوروود للتسجيل في كليته، وسأل عن كيفية الوصول إلى هناك. فنُصِح بأن يستقلَّ القطار، الأمر الذي أثار حيرته بشدة؛ لأنَّ والده كان قد أكَّد له أنَّ الكلية في لندن. وفي عمَّان، لا يستقلُّ المرء القطار إلَّا إذا كان ذاهبًا إلى مدينة أخرى.

تحيَّر والدي كذلك عندما رأى الالتزامَ بالطوابير، ولا شك أنَّه أثار «نظرات الشزر» الصامتةَ تلك في عيون الكثيرين. فيُعلق على الكيفية التي يصطفُّ بها الإنجليزُ بنظام على أملِ الحصول على تذكرة لدخول السينما. وإذا كان الطابور طويلًا جدًّا، كان الشخص الذي يفشل في نَيل تذكرة يكتفي بالعودة إلى المنزل محبطًا. أمَّا في عمان، فقد كانت ليلة الجمعة في دُور السينما أكثرَ فوضوية، حيث «عادةً ما كنت أفقد بضعة أزرار من قميصي» أثناء التدافُع على التذاكر، على حد قوله.

ربما يفسر هذا قلة تردُّدي على الحانات.

ومن المؤكد أنَّ هذا التعقيد يُثبط مَن يفتقرون إلى الخبرة بهذه الآداب. فتذكر كيت فوكس أنَّ عائلة إيطالية قعدوا إلى طاولتهم بعضَ الوقت ثم نهضوا وغادروا الحانة، مُفترضين أنْ لا أحد سيُقدم لهم شيئًا.

وخلال استكشافها قاعدةَ التمثيل الإيمائي بهذا التدقيق، قدَّمَت لنا كيت فوكس مثالًا لما يُسميه علماء الأنثروبولوجيا «التوصيف العميق». وكان من صاغ هذا المصطلحَ هو الفيلسوف جيلبرت رايل، الذي وصف الفرقَ بين رعشة العين (التي تُعَد مجرد اختلاجة جسدية للجفن) والغمزةِ التي تكون مُفعَمة بمعنًى ودلالةٍ معيَّنَين. فالتوصيف السطحي يتناول مجرد وصفٍ جسدي لما حدث، أمَّا التوصيف العميق فيُدرك أنَّ الغمزة تُحدث تأثيرًا أكبرَ من ذلك بكثير، وتُعَد محاولة لقراءة مضمون الرسائل الصامتة التي تحويها (سواءٌ أكانت سخريةً أم تلميحًا أم محاولة للإضحاك؟).

لماذا يجعلنا بازل فولتي نشعر بالحرج الشديد له؟ ولماذا نصف المُسلسل بأنه مُضحك «ضحكًا مؤلمًا»؟ لأننا نرى، من خلال تصرفات فولتي الخرقاء، كيف ستكون الحياة لو كنا أقلَّ مهارةً في إدارة انطباعات الغير والتحكُّم فيها. فالإحراج الذي نشعر به ليس متعلقًا بازدواجية المعايير وخداع النفس؛ فتلك التناقضات موجودة لدينا كلنا. بل متعلقٌ بأنَّ هذه التناقضات تصبح بارزةً فيراها الجميع. فبدون المهارة الدرامية اللازمة للحفاظ على واجهة مصقولة مُقنِعة، يرتكب بازل جريمةَ «الكشف» عن طرائقه الخفية التي تُحرِّكها دوافعُ أشدُّ فجاجةً وافتقارًا إلى الصَّقْل. فعندما تمشي بين الناس ناسيًا إغلاقَ سحَّاب بنطالك، لا يكون ذلك محرجًا بسبب ماهية ما «تكشف» عنه، بل لأنك فشلتَ في «إخفائه». وهذا ينطبق علينا جميعًا؛ إذ يُتوقَّع منَّا أن نُخفي غسيلنا القذر ودوافعنا المختلطة (على أمل أن نُجيد القيام بذلك لدرجة الاعتقاد بأنَّنا جميعًا ليس لدينا شيء نخفيه).

وهذا الشعور بالغثيان النابع من حاجتنا إلى ترك انطباع جيدٍ لدى الآخرين يدفعنا إلى التساؤل عمَّا إن كان من الممكن أصلًا أن يكون المرءُ صادقًا بلا تصنُّع، لا سيما وأنَّ أحكامنا التي نُصدرها على أنفسنا قد تكون غيرَ دقيقة تمامًا. فعندما يحتاج صدقُنا إلى أسلوبٍ مُعينٍ ومهارة لكي يحظى بتقدير الآخرين، يمكن أن ننجرف بسهولةٍ إلى الشعور بأننا غيرُ صادقين بالرغم من حُسن نوايانا. نحن لا نريد أن نندرج ضمن ما يُطلِق عليه آدم سميث «فنون التصنع الزائف للترويج للذات». ولا نريد أيضًا الانجرافَ إلى حالةٍ من الإيمان الخاطئ، مثل النادل الذي وصفَه سارتر بأنه مُبالِغ في «التشبُّه بالنُّدُل» بتعمُّد إبراز مجهوداته في خدمة الآخرين للفتِ انتباههم، إذ وصفه بأن «حركته كانت سريعة وموجَّهة إلى الأمام، وكانت أدقَّ بقليل مما ينبغي، وأسرعَ بقليل مما ينبغي». وقد كان الإيمان الخاطئ هو المفهومَ الذي استخدمه سارتر وسيمون دي بوفوار لوصف حرمانٍ غير حقيقي نُضطرُّ فيه إلى اختيار حرمان أنفسنا من الحرية أثناء الرضوخ للقُوى الاجتماعية. فالنادل يتخلَّى عن حريته باختيار التركيز على إبراز أداء مهامِّ دوره للفتِ الأنظار. وتُحدِّد دي بوفوار أشكالًا متنوعة من الإيمان الخاطئ، مع ما يُصاحب ذلك من حرمانٍ من الحرية كنتيجةٍ له، مثل المرأة النرجسية التي تتخلى عن تلك الحرية مقابل إبراز نفسها كامرأةٍ مرغوبة، والمتصوف الذي يرضخ لإلهٍ ما، والمرأة العاشقة التي تطمس هُويتَها داخل ثنايا هُوية حبيبها، والرجل الجاد الذي يُقحم نفسه في قضيةٍ لا تخصه. وقد كان سارتر ودي بوفوار كلاهما يؤمنان بأنَّ الإنسان محكوم عليه بالحرية. ويرَيان أننا مهما حجبنا هذا عن أعيننا بقيمٍ زائفة نابعة من تبنِّي مثل هذه الأدوار، فلا نستطيع إلغاء قدرتنا الأساسية على الاختيار.

وسواءٌ أكان الفلاسفة الوجوديون، في نهاية المطاف، مُبالغين في التعنُّت في إصرارهم على أننا نملك خيار حرية التصرف دائمًا أم لا، فإنهم يُعطوننا وقفةً مع النفس للتفكير مليًّا بتشخيصهم للكيفية التي يُمكن أن نُغرِق بها أنفسَنا في دورٍ معين، والخواء الذي ينجم عن عيش حياةٍ مليئة بالتصنُّع الزائف. وهذا يتسق مع شعور الغثيان الذي وصفتُه. غير أنني أرى أن هناك تِرياقَين لعلاج الشعور بالخواء الذي يمكن أن يأتيَ من التفكير في مدى تأثرنا بأحكام الآخرين. يكمن الأول في أنَّ ثمة حدًّا يُقيِّد مدى قدرتنا على إدارة الانطباعات عن وعي. وهذا يعني أننا قد لا نكون في حالةٍ من التصنُّع الخادع على الدوام؛ لأننا نعرف مدى صعوبةِ خداع الناس. وقد استنتج الخبيرُ الاقتصادي روبرت فرانك، في كتابه الجميل، «عواطف في نطاق المعقول»، الذي يستكشف دور المشاعر الاستراتيجي، أنَّ الطريقة الأسلم لتبدوَ جيدًا هي أن تكون جيدًا في الحقيقة. ويشير إلى أن تطوُّرنا لم يقتصر على تطوُّر قدرتنا على إدارة الانطباعات، بل كذلك قدرتنا على اكتشاف المتلاعبين، وبذلك يكون من الصعب مواصلةُ التمثيل الزائف بأداءٍ مُقنع. فالناس سيكشفون خداعك. وفي ضوء ذلك، يُمكن القول إنَّ مشاعرنا قد تطورَت وأصبحت بمنزلة ضماناتٍ للصدق؛ خصوصًا لأنَّ من الصعب تزييفَها. لذا يرى أننا ينبغي أن نُطوِّر خصائصَ وصفاتٍ مصحوبة بالمشاعر الصحيحة إذا أردنا حقًّا أن نُقنع الآخرين من الأساس. ويتأمَّل السبب الذي يجعله يدفع إكرامياتٍ عند مغادرته المطاعمَ في أماكن يعرف أنَّه لن يعود إليها أبدًا، مع أنه لا يُمكن أن يكون آمِلًا بذلك في تحسين سُمعته. فيَخلُص إلى أنَّ الأمر يبدو كأنه يتدرب دون وعي على أن يكون الشخص الذي يريد أن يكونَه، كما لو كان يطوِّر عضلةً أخلاقية لئلا يفشل في الاختبارات في المستقبل رغم ما يتعرض له من إغراءات. تجدر الملاحظة هنا أنَّ فرانك ما زال يعترف بأنَّ تكوين تصوُّرٍ عنك بأنك بارع في التصنُّع أمر بالِغ الأهمية للتطور كي تصبح حيوانًا اجتماعيًّا، لكنه يعترف بأنَّ أفضل الأساليب وأكثرها فاعلية بمرور الوقت غالبًا ما يكون اكتسابَ الصفات نفسِها التي تريد أن يجدها الآخرون فيك.

ثمة حلٌّ آخرُ لمعضلة الشعور بالغثيان يكمن في إدراك أننا جميعًا في القارب نفسِه. وهذا لا يعني أن نعتبر الحالة البشرية خبيثةً عند السعي إلى ترك الانطباعات الجيدة، بل يعني أن هذا تعبيرٌ عن هشاشتنا جميعًا. فنحن نُدرك فيما بيننا أنَّه لا أحدَ سيطَّلع على خبايا ذواتنا الحقيقية، وكأنَّ التفكير في شيء كهذا ممكنٌ أصلًا بأيِّ طريقةٍ لها معنًى. فكلنا محكومٌ علينا بتصوراتٍ وانطباعات مُتحيزة وغير دقيقة بدرجةٍ ما تؤخذ عنَّا ويجب أن نتعلم كيفيةَ إدارتها.

ثمة شيءٌ من التواضع في إدراك أننا جميعًا في القارب نفسه حين يتعلق الأمر بمحاولة ترك انطباع مُعين. ولكن رغم كل التحذيرات من تبنِّي المرء ذلك الاعتقادَ المتغطرس بأنه بمعزلٍ عن هذا النزاع، دَعونا لا نُبالغ في التواضع أيضًا. فتقديرنا العالي لذواتنا يُفيدنا في كثير من الأحيان، وبينما قد نحتفي بالحاجة إلى التواضع أيضًا، يجب أن نأخذ حذرنا من الانجراف إلى شكلٍ من أشكال الإيمان الخاطئ المعروف اليوم بالتباهي المُقنَّع بتواضعٍ مُصطنَع. وقد فهم سي إس لويس زُبدة نصيحة روبرت فرانك المذكورة أعلاه بقوله إنَّ التواضُع لا يأتي من «تقليل تقديرك لذاتك، بل من تقليل التفكير في ذاتك.»

إن الحيوان الاجتماعي مصنوعٌ من عوارضَ خشبية معوجَّة، ومقسومٌ باحتياجات ومخاوفَ متضاربة. وهذا ليس أمرًا سيئًا جدًّا. فقد سألتُ صديقةً مؤخرًا عمَّا إذا كانت هي أيضًا تشعر ﺑ «متلازمة المحتال» في بعض الأحيان. فقالت: «بالطبع، الكل يشعر بها؛ ولهذا فهي مُسمَّاةٌ بمصطلح.» وعلى سبيل تطوير هذه الفكرة، فإذا أدرك المرءُ أننا كلنا مصابون بالقدر نفسِه من الهشاشة في سعيِنا إلى تكوين الانطباعات الجيدة ودرجة معقولة من تقدير الذات، وأننا أكثرُ اعتمادًا على الآخرين ممَّا نريد، نستطيع تحقيق مستوًى أعمقَ من الاستقامة، مستوًى يُدرك ضعفَ إنسانيتنا المشتركة وهشاشتها، وربما نرى هذا دافعًا إلى أن يَرفق بعضُنا ببعضٍ أكثر، وبأنفسنا في سعيِنا إلى تلقِّي أحكامٍ جيدة.

من المستحيل أن نكون حيواناتٍ اجتماعيةً دون إدارة الانطباعات، وفي أثناء القيام بذلك نتتبع التأثير الذي يُحدِثُه بعضُنا في بعضٍ. ولكننا نستطيع أن نعيش باستقامةٍ أيضًا رغم هذه الحقيقة. ويبدو أنَّنا عندما نَعرِض نسخةً ما من أنفسنا، يكون دافعُنا إلى حدٍّ كبير هو تجنُّب الإيمان الخاطئ وإدارة الانطباعات بطريقةٍ تتوافق مع ما نعتقد أنه موجود في أنفسنا حقًّا؛ تماشيًا مع ما يُسميه علماء النفس مفهومنا عن ذواتنا. صحيحٌ أننا بحاجةٍ إلى شيءٍ من الأداء التمثيلي، ولكن ليس ضروريًّا أن نُضلل الآخرين. وفي هذه الحالة يُعَد الأسلوب البارع شرطًا ضروريًّا لنقل نسخةٍ صادقة بدرجةٍ معقولة من ذواتنا؛ لأنَّ الحقيقة الصادقة لن تنتصرَ على العقبات بمفردها في حقل ألغام اجتماعي. وإذا كانت هذه الحقيقة، التي يُدركها الآخرون عنك، متينةً بما يكفي لتظلَّ صامدة بمرور الوقت وعَبر جماهيرَ مختلفة، فستُصبح سُمعتَك، سواءٌ أكانت طيبةً أم سيئة.