عقيدة الألوهة

سادتى الأفاضل

أشكر لكم تشريفى بالاستماع إلى هذا الحديث الذي أُوثر أن يكون في صورة عرضٍ نقدي، وإن كنت أُفضِّل عادةً الطريقة الاندماجية في بيان المذاهب الفكريَّة والفلسفيَّة؛ لأنها أوقع في النفس. غير أنِّى وقد رأيت هذه الطريقة غير منصفة لمذهبي وتفكيرى؛ نظرًا لعدم اعتيادها في مصر — وإن كان مذهبي الديني العلمي معروفًا — لم أجد بدًّا من الركون إلى الطريقة النقدية في هذا الحديث، حتى يسهل تبيُّن ما لي وما لغيري. وإن كنتُ أخشى أني لا أستطيع خدمة موضوع حديثي في ذاته الخدمة الوافية التي أرمي إليها.

•••

إن التعليم الطبي — يا حضرات السادة — يؤدي حتمًا إلى شيء من الصراع مع الدين. وقد لحظتُ منذ نشأتي كثيرين من الأطباء تتزعزع عقائدهم الدينية، ثم يتزعزع نهائيًّا إيمانهم الإلهي. ومنهم من يدَّعى التوفيق بين العلم والدين، ولكن اختبار دعواهم يُظهر عجزهم عن هذا التوفيق؛ وما سبب ذلك إلَّا ضعف إيمانهم الفطري، وسطحية نظراتهم، وفقدان الشجاعة الكافية لإيجاد هذا التوفيق المنشود، ما دام الدِّين ظاهرة اجتماعية كائنة فعلًا وواجبة التقدير.

وقد كان شأني شأن الجندي الجريء الذي يجد الصفوفَ قد افتقدت الرائد؛ فيتطوَّع مندفعًا للقيام بهذه المهمة التي ربما لم يكن كفؤًا لها، ولكنَّ غَيْرته الفطرية تزجيه، وشجاعته تُسنده. وكنت أجد تشجيعًا غير قليل من أستاذى المرحوم السيد محمد رشيد رضا الذي كنت أكاتبه وأكاتب مجلته «المنار» حتى إبَّان إقامتي في إنجلترا. وكان هذا الإمام الجليل يشجِّعني دائمًا وإن خالف آرائي مرات، ولكنَّه كان يُعْنى بجوهر سعيي؛ للتوفيق الصحيح بين العلم والدين في شجاعة لا تنافي الرشد والاتزان.

وسأجعل حديثي الليلة متناولًا مسألة المسائل الدينية والصوفية، ألا وهي: «عقيدة الألوهة»، فأقول: إنه لولا إيمانى بها لما تحمَّست متطوِّعًا هذه السنين الطويلة للإشادة بها، وتفسيرها قدر طاقتي.

وتأذنون لي حضراتكم في ذكر هذه الأبيات المعنونة «العطف الإلهي» من ديوان «الشفق الباكي»، فهي من اعترافاتي الوجدانية الصريحة:

وهذا الإحساس هو من دوافع شغفي بعلم الفلك، وتردُّدي على المراصد؛ لأني أجد في ذلك عبادة صوفية، واستغراقًا في معاني الألوهة. ولولا هذا الإحساس لما تأمَّلت وفسَّرت؛ فالشعور الديني ليس عقليًّا فحسب، بل لا بدَّ له من استعداد وجداني. وهذا التأمل الصوفي هو ما نعته الغزالي بالنظر إلى وجه الله.

•••

إنَّ فلسفة عقيدة الألوهة في نظري مردُّها إلى نتيجة إحساس الجزء بالكل، وسامحوني على لغتي الصوفية، فلن أجد غيرها مُسعِفًا في هذا المقام.

من هذا أنتقل إلى التنبيه إلى أنَّ عقيدة الألوهة من الناحية الفلسفية العلمية، هي ظاهرة سيكولوجية، هي إحساس الجزء بالكل. وهي تتدرَّج تحت أسماء مختلفة من شعور الإنسان نحو وطنه، ونحو زعيمه، ونحو الإنسانية مثلًا، إلى شعوره نحو الكون بأسره، ونحو الألوهة الشاملة والمُطْلق.

وإذن، فعقيدة الألوهة عند معتنقيها ليست وهمًا، حتى ولو كان تفسيرها عند بعضهم وهمًا. فالإحساس بالألوهة قد يكون واحدًا — وإن تدرَّج — عند أصحاب الديانات المختلفة من متمدينين وهمجيين؛ لأنها ظاهرة سيكولوجية متماثلة المنشأ، ولكن تفسيرها يختلف بينهم جِدَّ الاختلاف، ولو كانوا جميعًا مخلصين في إيمانهم.

ومثل هذه النظرات الفكرية لمعاني الألوهة لا تتمشَّى مع معظم الديانات السائدة التي تُنزِّه الله سبحانه وتعالى عن إيمان الأستاذ ألكسندر على الأقل. ولكنَّنا مع هذا ليس لنا أن ننكر أن إيمانه في حدِّ ذاته لا يقل في حرارته عن إيمان مخالفيه.

•••

إنَّ ما يعنيني من هذا الحديث هو أولًا: التلخيص لأحدث الآراء الفلسفية اللاهوتية، ثم التعليق عليها بآرائي الخاصة التي تؤيد أنَّ الإيمان بالله يتمشَّى مع العلم، على اعتبار أنه ليس سليل الوهم، أو الجهل، أو الفلسفة الخاطئة.

وقد أتحفت «لجنة التأليف والترجمة والنشر» قرَّاء العربية بترجمة كتابين نفيسين؛ أحدهما: «عرض تاريخي للفلسفة والعلم»، تأليف أ. وولف، أستاذ المنطق بجامعة لندن. والآخر: «فلسفة المحدَثين والمعاصرين» للمؤلِّف نفسه، ففي وسع حضراتكم تصفحهما وتصفح أمثالهما؛ للوقوف على تفصيل ما أُجمله في هذا المقام.

كان الفلاسفة المؤمنون في العصور السابقة يعتزُّون في التدليل على الألوهة بالطبيعة نفسها، وبمظاهر الدنيا في ذاتها. فعندهم أن الأسباب الثانوية تدل على السبب الأول، وأنَّ النظام الكوني يدل على العقل الغير المحدود، وأنَّ الجمال في العالم يشير إلى الروح الأعلى. ولكنَّ «كانْت» قضى على هذا الطراز من المنطق، وأحلَّ في موضعه طرازًا من التعليل العلمي مقسِّمًا معارفنا جميعها إلى موضوعية وذاتية في عناصرها.

وينوِّه الأستاذ وولف بجِدَّة الطريقة التي اتبعها «كانْت» دفاعًا عن العلم، وهي طريقة «التجريد» التي كانت تطوُّرًا بيِّنًا للمذاهب القديمة عن «الأفكار العامة» و«الحقائق الخالدة» و«الآراء المستكنة». فقد كان «كانْت» يرى أنَّ موضوعات العلم نتيجةٌ لعاملين: الأشياء المحسوسة وهي مستقلة عن العقل، وبعض صور وارتباطات يقدِّمها العقل. وهذه الصور الآتية عن الإلهام — كالزمان والمكان — والعلاقات والمقولات الفكرية — كالجوهر وعوارضه، والعلة والأثر … إلخ — هي أولية سابقة، من حيث إنها لا تُكتَسب بالتجربة؛ إذ التجربة نفسها تستحيل بغيرها. ومن جهة أخرى نجد مادةَ الحسِّ لاحقةً؛ أي أنها تجيء فقط عن طريق التجربة، وإن تكن لا تأتي على ما هي عليه بالفعل، بل متغيِّرةً بالصور والمقولات السابقة.

ولا تصل المعرفة البشرية إلى حقيقة الأشياء نفسها، بل إلى مظاهرها. واستخدام الصور والمقولات الأولية في كل ما يقع في دائرة التجارب البشرية حقٌ مبرَّر، بل هو في الواقع أمرٌ لا مفرَّ منه، ولكنَّها يجب ألَّا تُطبَّق على ما يتجاوز تلك التجارب. فالله والحياة الآخرة مثلًا أبعدُ من متناول التجارب الإنسانية؛ وإذن فلا يمكن أن يكونا موضعًا للمناقشة، فهما لا يمكن إثباتهما ولا نفيهما، ولا يمكن الإيمان بهما على أنَّهما من الاعتقادات التي تقوم على أسس نظرية، بل على أسس عملية. وعلى هذه الاعتبارات العملية بنى «كانْتُ» الاعتقاد بوجود الله، وحرية الاختيار والخلود. فهذه الاعتقادات مسلَّمات تُحتِّمها أصول السلوك العملي المطلَق، كما أن الوجود الحقيقي لعالم الأشياء على صورة ما من المسلَّمات التي تحتِّمها النتائج النظرية للعلم.

(«عرض تاريخي للفلسفة والعلم» — ص٩٨ و٩٩).

ومع كل هذه التفاسير الفلسفية أخذ الشك، أو الإلحاد يطَّرد؛ لأن المتعلِّمين لا يعنيهم أقل من الإيمان بأنَّ خلف هندسة الوجود عقلًا إلهيًّا منظمًا ضابطًا، وعلى وجه هذه الطبيعة المسحة الإلهية البارَّة، فإذا لم يوقنوا بذلك انتفى إيمانهم حتمًا.

وكثيرون من هؤلاء الماديين يرون أن التفاعلات الكونية لا تُشعر بوجود إله على الإطلاق سواء من بداية السُّدُم، إلى نشوء الكواكب، إلى بلوغ الإنسانية منزلتها الحاضرة الممتلئة بالتناقض والمفاسد، كما يعتقد أولئك الماديون.

وكما أنه لا يخطر في بال أحد الآن في البيئات الثقافية العالية أن يستدل على وجود الله من مجرد وجود النظام، أو العدل، أو الجمال في الوجود، فكذلك لا يحلم أحدٌ بهذا الاستدلال من مجرد الإحساس الديني؛ لأن العقيدة الدينية مغروسة بحكم البيئة والوراثة، وتزيدها العواطف حرارة وحماسة. كذلك لا تحسُّ البيئات العلمية بالحاجة إلى العقيدة الإلهية، وتؤمن بأنه لو أُغلقت أماكن العبادة عشر سنين مثلًا، واختفى رجال الدين هذه المدة لَمَا أحسَّ بذلك أحدٌ، ولنشأ جيل جديد لا حاجة له بغير القوانين الحكيمة، والنظم الاجتماعية المفيدة، ولا همَّ له إلا نشر العدل والإخاء والسعادة بين الناس، ولما فكَّر أبدًا في معنى الله، بل لاستغرب لهذه الفكرة عندما تُعرَض عليه … والواقع أنه حتى في هذا الجيل تُثبت إحصائيات الكنائس أن ثلثي من ينتسبون إلى المسيحية هم عمليًّا بعيدون عنها، ولا صلة لهم بأية كنيسة. ومع هذا لا يمكن مطلَقًا لأيِّ باحث اجتماعي أن ينكر أن الإنسانية الحاضرة سامية في أخلاقها، وإن كانت غير متمسِّكة بأديانها الموروثة، وإنما ينصبُّ تمسُّكها على الاستفادة من تجاريب الحياة التي تعتبرها مصدر إلهامها الوحيد الجدير بالاحترام.

سادتي الأفاضل

لقد عرضت على حضراتكم إلمامةً عن اتجاه التفكير الحديث في الغرب بشأن عقيدة الألوهة، أمَّا رأيي الشخصي في هذا الموضوع فقد أسلفته من قبل، وإن يكن في إيجاز، وقد نُشر في رسالة لي بعنوان «مذهبي».

ولمَّا كنت عميق الإيمان راسخ العقيدة؛ فإني بكل ارتياح لبَّيْتُ دعوتكم للإفاضة بهذا الحديث، ولزيادة البيان عن دخيلة نفسي إزاء هذه التيارات المتضاربة.

وإني أكرر لحضراتكم — أيها السادة — أنَّ الشعور بالألوهة في اعتباري ليس مسألةَ خوفٍ أو جهلٍ على ما يرى بعض المفكرين الغربيين، بل هي مسألة فطرية سيكولوجية مبعثها إحساس الجزء بالكل، وهل نحن في المعنى التصوُّفي إلا أبناء الله؟ ولولا هذا الإحساس لما قال الحلاج كلمته المشهورة التي أَوْدَتْ بحياته؛ لأن بيئته لم تفهمها فأساءت تأويلها، وجنت عليه شر جناية.

أما عقيدة الألوهة الخاطئة في بعض الأديان فقد تكون ناجمة عن خوف أو جهل، ولكن لا شأن لي بمثل ذلك؛ إذ إنما أتكلم عن الإحساس الأصيل، لا عن التقليد الموروث.

ويطيب لي تكرار الإشارة في حديثي ومحاضراتي الفلسفية الدينية إلى آية الكرسي المعدودة من جواهر القرآن الشريف، فإنَّ هذه الآية الكريمة في نظري مفتاح التصوف الإسلامي، وباب الألوهة الحقة، ولو أنَّ الإسلام تقليديًّا معدودٌ بمعزل عن التصوف. ولكنَّ هذه الآية تملؤني إحساسًا بوحدة الوجود، واعتقادًا تامًّا بأنَّ الإسلام لا يفصل بين الله والعالم كما تفعل بعض الأديان. وقد كان نبيُّنا عليه الصلاة والسلام يتقشَّف، ويتصوَّف معتزلًا في جبل حِراء عابدًا الله في ملكوته.

فهل لنا نحن — المسلمين — بعد ذلك أي حاجة بذلك النقاش البيزنطي بين المفكرين الغربيين الذين تجاهلوا الاعتبارين السالفين، وحصروا تفكيرهم في نواحٍ بعينها؟ ثم أليس فيما عرضه بعضهم من تفاسير مثالية ونحوها ما يندمج في الركنين السالفي الذكر؟

إن تأملاتي ودراساتي الطويلة تجعلني أعتقد أنه لا يمكن التخلِّي في النفس البشرية عن عقيدة الألوهة، وإنما من الجائز تحويل هذه العقيدة وقتيًّا، أو تعويضها — كما أشار إلى ذلك ألدوس هكسلي — تحت تأثير الحيرة، أو الضغط الاجتماعي، أو نحوه. ولعلِّي بهذا البيان قد أقنعت حضراتكم أن الإيمان الإلهي لا يتعارض بأي حال وتفهُّم قوانين الحياة، واستلهامها لخير الإنسان، بل أرى أن الأسماء والصفات المنسوبة إلى الله سبحانه وتعالى هي في الواقع رموز إلى العوامل المختلفة التي أطلقها في هذا الوجود؛ لتكييفه وتنظيمه بين هدم وبناء، وتبديل وتحويل على قاعدة الأسباب والنتائج، وكثيرٌ منها رموز لا يجوز أن نسيء تفسيرها. وظاهرة «النبوة» ذاتها خاضعة للحقائق العلمية النفسية، كما أوضح ذلك فيلسوف الإسلام الفارابي.

كثيرًا ما ذكرتُ في أحاديثي الدينية أنَّ الإسلام يعتمد أساسيًّا على التقوى والعلم، وإذا كان إخواننا اليهود — بالرغم من روحهم المحافظة — لم يتردَّدوا في تفسير التوراة تفسيرًا علميًّا، فما أحرانا نحن بذلك! وهذا كتابنا يوحي بالتفكير والتأمل في كثير من آياته.

وهذا القرآن الشريف في جميع أجزائه يتمشَّى مع العلم الصحيح لمن أراد أن يفهمه على هذا الوجه من ذوي الألباب، وإنْ فهمه العامة غالبًا فهمًا آخر بالنسبة لرموزه الدقيقة، وذلك على قدر عقولهم. بل كذلك الكتاب المقدَّس قابل للتفسير العلمي الشامل، وقد وُفِّق إلى ذلك علماء الغرب اللاهوتيون توفيقًا عظيمًا، فغير معقول أن يكون القرآن الشريف دونه صلاحية لهذا التفسير الذي يجب أن يشمل كل شيء من عرفان صفات الله تعالى إلى جميع الشئون الإنسانية. والمعرفة الصحيحة تأتي عن طريق البحث العلمي، والتذوُّق لفلسفة الدين، لا عن طريق الإشراق وحده، ولو كان صاحبه السهروردي، أقول هذا وأنا أعرف قدر التصوف كما أسلفت.

ليس الإحساس بوجود الله دليًلا على وجود الله كما يدَّعي الأستاذ برنجل باتيسون من ناحية المنطق. كذلك ليس التدليل على أنَّ لكل شيء صانعًا ما ينتهي بنا إلى إثبات الخالق، وإن توهَّم ذلك كثيرون من المعلِّمين في تآليفهم المدرسية المفسِدة لأذهان التلاميذ؛ إذ لا بدَّ لهذا المنطق الغريب من أن يؤدي إلى سؤال كفري عن الصانع نفسه! ولا قيمة الآن لحجج أهل الظاهر الذين طالما ابتُلي بهم وبجمودهم الحكماء والعلماء في سالف العصور.

إنَّ معظم الذين حاولوا التوفيق بين العلم والدين قد فشلوا فشلًا ذريعًا؛ لأنهم لجئوا إلى أساليب تعسفية، وقد حاولت أيها السادة في هذا الحديث أن أبسط لحضراتكم مثالًا لما أرجو أن يكون توفيقًا ناجحًا في مسألة المسائل الدينية والتصوفية متخذًا من علم السيكولوجيا مفتاحَ تفسيري، مبتعدًا كل الابتعاد عن تعقيد هذه القضية الوجدانية، فلعلِّي أصبت بذلك، وليس لامرئ إلا ما نوى!

وأخيرًا، أشكر لحضراتكم رحابة صدوركم، وحسن استماعكم، وهذه العناية الجِدِّية بالبحث والتأمل، فإنَّ كل هذا يتفق وتقاليد الإسلام السمحة في أنضر عصوره، وما أولانا بهذه الصفات في هذا العهد الجديد السعيد؛ عهد الحرية والاستقلال والثقافة الذي سمَّاه دولة الرئيس الجليل مستبشرًا «عهد فاروق».