الاستمرار والتغيير في تاريخ مصر

«إن التفاعل الحادث بين المبدأين المتقابلين — مبدأ الاستمرار ومبدأ التغيير — يكون مادة التاريخ، فما يبدو في التاريخ مستمرًّا لا يخلو أبدًا من تغيير خفي دقيق، وما من انقلابٍ — مهما كان فجائيًّا، ومهما كان عنيفًا — استطاع أنْ يقطع تمامًا صلة الاستمرار بين الماضي والحاضر.» هذه فقرة مقتبسة من بحث للأستاذ «كار» في تقدير صلة الثورة الروسية بالتاريخ الروسي.

وإنا لنجد تأييدًا لما ذهب إليه الأستاذ «كار» في بحثه هذا إذا ما ألقينا نظرة فاحصة سريعة على تفاعل هذين المبدأين في تاريخ مصر.

والتغيرات التي سنعرض لها في حديثنا الحالي كانت — في أغلب الأمر — اجتماعية وثقافية، وبما أننا سندرسها في مجتمعٍ معين — هو مصر — فلسنا في حاجةٍ إلى أنْ نُدخل في نطاق البحث ما تصوره بعض فلاسفة العصور القديمة والوسطى والحديثة من أطوار كبرى مرت فيها البشرية، من قبيل تصوير «هسيود» لعصور الذهب والفضة والحديد، أو ذاك النسق الذي رسمه «أوجست كونت» لتقدم الجنس البشري من طورٍ إلى آخر، أو أكوار الكون والفساد المشهورة التي تخيلها المفكرون اليونان، تلك التصورات والتخيلات لها قيمتها من حيث كونها وسائل لترتيب الحقائق والظواهر في شكلٍ منظم، ولكنها لا تعين كثيرًا على إيضاح المشكلات المتعلقة بمجتمعٍ معين.

هذا من جهة، ومن جهةٍ أخرى لن أتخذ من الاستمرار والتحول مرادفًا لارتقاء المدنية أو السلطان وتدهورهما، أو كما عبَّر «شبنجلر» بقوله: «مولد المدنية ثم نموها، فنضوجها، وأخيرًا انحلالها فزوالها». وقد سما الأستاذ «توينبي» بدراسته التغير ومظاهره إلى أرفع مراتب المجاهدة الروحية، ولكنه لا يقبل أن يكون ما سماه «دول العصبيات المحلية» مجالات صالحة لعمل المؤرخ، ولكن هل نستطيع حقًّا أنْ نغفلها على هذا النحو السهل؟ وبعد، هل يوجد ماض يعتد به شعبٌ من الشعوب سوى ماضيه، ماضي وطنه، ماضي عصبيته المحلية مهما كان شأنه ضئيلًا بالنسبة إلى ماضي الإنسانية، ومهما كان أفقه محدودًا ضيقًا؟

ومن الخير أنْ نعرف ما ذهب إليه أولئك الاجتماعيون وغيرهم، على أنْ ننهج منهجًا آخر لفهم التفاعل بين الاستمرار والتغير في تاريخ مصر، نهجًا يصح أنْ أسميه «ملازمة الوقائع» وهو يقوم على السعي إلى عزل أو فصل النواة الأساسية للثقافة المصرية، ثم ملاحظة تأثر تلك النواة بما طرأ من مؤثرات في الحياة المصرية، ترتبت على وصل مصر طوعًا وكرهًا بالمدنيات والجماعات المتعاقبة غير المصرية، ودرجة هذا التأثر هي مقياس التفاعل بين الاستمرار والتغير.

ومن فوائد منهجي هذا أنه يتيح لنا استقامة النظر في أمر الثقافة المصرية، فقد كان القوم ينزعون إلى النظر إليها، كما لو كانت شيئًا انبعث كامل النمو انبعاث «مينرفا» من «رأس زفس»؛ ولهذا النظر ما يبرره، فإن الإغريق عندما اتصلوا أول الأمر بتلك الثقافة كانت قد شاخت، واشتعل رأسها شيبًا، وفاض حكمة. فكيف يمكنهم أنْ يتصوروها أيام شبابها؟ وبدت تلك الثقافة لبني إسرائيل واثقة بنفسها أكمل وثوق، لا يتطرق إلى نظرتها لنفسها شيء من التشكك أو الحيرة، ولما جاء علماء الآثار أو الحفارون — بمعنى أدق — إلى مصر، في النصف الأول من القرن التاسع عشر، كان همهم العثور على الآثار المكتملة الصنع — آثار الخلق الفني — وقد عثروا عليها بالفعل، وأكد لهم ما عثروا عليه الصورة التي خلقتها كتابات الإغريق وبني إسرائيل.

طاف «ماربيت» بالمسيو «رينان» في مناطق اكتشافاته في «سقارة» و«طيبة»، وعبر لنا «المسيو رينان» عما تركته في نفسه آثار الحضارة المصرية بقوله: «إنَّ مصر هي صين أخرى ولدت مكتملة النمو، وكأنما ولدت شيخًا هرمًا، وإنها كانت تتسم بسمات من الشيخوخة والطفولة معًا، انعكستا على صفحة تاريخها، وفي آثارها.»

ويضيف إلى ذلك قوله: «إنه لمن الطبيعي، ومن الملائم أيضًا، ألا يبقى الإنسان شابًّا طول عمره، ولكن ليس من الطبيعي ولا من الملائم ألا يمر الإنسان بمرحلة الشباب.»

وبعد، فماذا تدل عليه آثار مصر؟ تدل على أن لا ابتكار ولا شعراء، ولا مؤرخين، ولا ثورات، ولا «سقراط» يتلقى عنه «إكسينوفون»، ويتخذه «أفلاطون» مثلًا أعلى، ويسخر منه «أرستوفان».

•••

أبديت تلك الملاحظات عندما كانت مصر تعدُّ نفسها للارتباط بعجلة الأداة الأوروبية، وهي — كما نعرف — عجلة سريعة الدوران، وربما كان للتباين الشديد بين سكون الشرق وحركة الغرب ما يزيد الشرق سكونًا، والغرب حركة في عين الناظر.

وهكذا يبدو الفلاح المصري في القرن التاسع عشر، وكأنما يعيش كما كان يعيش أجداده في عصر الأهرام، وتبدو كذلك أسس الرخاء، والحكومة الصالحة واحدة في الماضي، وفي الحاضر، وترددت على الأفواه عبارات التوراة، فالوزير الماهر هو «يوسف» آخر، والإمعان في الاستئثار بما في أيدي المصريين لم يفتر منذ أيام «فرعون».

ثم بدأ طورٌ جديد من أطوار البحث العلمي يُظهر إلى الوجود عالمًا تختلف حقائقه كل الاختلاف عما كان مألوفًا معروفًا، فأظهر لنا الكشف عن عصر ما قبل التاريخ، وعصر ما قبل الأسرة المالكة؛ نشأة الحضارة المصرية وشبابها، كما كشفت لنا النقوش الدينية عن شقاقٍ كامن في جسم المجتمع، وفي نفس الفرد، وكان هذا عندما نظروا في تلك الكتابات بروح العطف، وبصيرة الإنصاف. وإنا لنعرف الآن كيف طرأت على المجتمع الذي بناه قادة عصر الأهرام عوامل من الضغط، وأنَّ هذه العوامل فعلت ما فعلت مصحوبة بمشاهد من العنف، وكيف قام قادة آخرون ببناء صرح المجتمع المتداعي على أسسٍ جديدة، وبذا نصل إلى مجتمع الدولة المتوسطة، ثم أدى قدوم «الهكسوس» وطردهم — فيما بعد — إلى طورٍ آخر من أطوار التاريخ، هو عصر الإمبراطورية.

وظاهر الأمر أنَّ الإمبراطورية رأبت الصدع الملحوظ في بناء المجتمع، وحاولت أنْ تخلق جوًّا من الاطمئنان والثقة، ولكن هيهات؟ فلا يستطيع إنسان شاهد، مثلًا، المناظر المنقوشة على جدران «قبر سيتي» أنْ يعتقد أنَّ نفس الإنسان — في ذاك العصر — قد نعمت حقًّا بالهدوء والطمأنينة، ولو كان الجو حقًّا من الثقة واليقين بالدرجة التي أحبوا أنْ يتوهموها لما كانت ثورة «أخناتون» الدينية، وفيها ما فيها من معاني المجاهدة الروحية والتجديد في كل شيء.

وعندما نصل إلى الأسرات الملكية الأخيرة نبدأ فنلاحظ وجود نواة متحجرة داخل إطار التاريخ، ولعلنا نطلع على سِرِّ تحجرها إذا ميزنا بين عاملين أحدثاه:

أحدهما: نظام اجتماعي ثابت يقوم على ضبط النيل.

والآخر: إنسانية نَمَتْ في جوٍّ مصري خالص.

وفي هذه الأثناء كان العالم خارج النظام المصري يتبدل على أيدي شعوب أخرى.

•••

فماذا يكون حال النواة المصرية بإزاء المؤثرات المادية والأدبية الجديدة؟

وقبل أنْ نحاول الإجابة على هذا السؤال يجب أنْ نلاحظ حقيقة طريفة، هي أنَّ ما لدينا من معلوماتٍ عن حال مصر وموقف مصر إنما مصدرها جانب واحد، جانب أجنبي، فإن الإغريق واليهود، ومن إليهم من الغرباء، هم الذين رووا عن المصريين ما رووا، وهذا — في رأيي حقيقة — يجدر بنا أنْ نضعها موضع الاعتبار، وكانت الصورة التي رسموها صورة شعب متجهم عبوس عنيد محافظ، يكره كل ما هو غريب عنه.

ولكن أكان هؤلاء الإغريق وهؤلاء اليهود حقًّا أقلَّ انطواءً على أنفسهم؟

لقد نظر الأقدمون جميعًا إلى كل شيء، بعين العصبية القومية، بل كان لكل قوم ربهم، الذي لا همَّ له إلَّا رعايتهم وتدليلهم، وماذا كان في استطاعة المصريين أنْ يفعلوه مع شعب الله المصطفى!

ترى كم من الناس مرَّ في خاطره ذلك الحلم الذي داعب خيال «الإسكندر الأكبر» وحدا به إلى رؤيا عالم روحه الوئام، أو الإنسانية المنبثقة من أخوة بني الإنسان، وعلى كل حال فإن المصريين تعلقوا بالإسكندر، وضموه إلى أنفسهم، بيد أنَّ خلفاء «الإسكندر» في مصر لم يثرهم شيءٌ من ذلك الحلم الجميل، ولم يفعلوا شيئًا لكي تتفاعل الروح المصرية بالروح الهيلينية، بل الأصح أنهم كرهوا هذا، وعملوا ضده.

فلا نعجب إذن إذا وجدنا عهد البطالمة عهد تهجين، وعهد استغلال نافذ شامل، وعهد كراهية، وحرب بين الأجناس، ونصل — على هذا النحو — إلى حقبةٍ من التاريخ، لا تفيد الحكومة فيها إلا معنى واحدًا هو كونها المالك الكبير …

وخلف الرومان البطالمة، وساروا بمنهج سابقيهم إلى أبعد مدى يستطيعونه، فلا عجب أنْ صار المصريون أكثر تجهمًا، وأكثر عنادًا وصلابة.

وجاءت المسيحية فخلصت الروح المصرية مما شابها من قتام وعبوس وصلابة، بيد أنَّ اعتناق المصريين المسيحية، ثم الإسلام بعد ذلك، حدث في عالم مصري منشق على نفسه، ولقد تحرر الإنسان حقًّا بفضل المسيحية والإسلام التحرر الحقيقي من رق الخرافة والعبودية لغير الخالق، وتحرر الشعب من رق المقدونيين والرومان. ومع ذلك فإن الفرد المتحرر لم ينل الحرية التي تتيح له فرص اكتمال شخصيته، فقد بقي التمييز والتفرقة ما بين الحاكم والمحكوم قائمًا، وحال ذلك دون تمتع الفرد بنصيبه الكامل من الجزاء والمسئولية، ولكن التحرر الذي أتى بفضل الديانتين الجديدتين — المسيحية والإسلام — كان تحررًا لا شك فيه ولا ريب. فلنتأمل مثلًا مصر المسيحية تخلق فنًّا جديدًا، وتقيم كنيسة قومية، وتصنع لنفسها أداة لغوية جديدة، ولنتأمل عمق حياتها الدينية وتنوعها، ولكنها — مع ذلك — شقيت بالنزاع مع «بيزنطة»، وقد كان هذا النزاع مبعث كثير من العداوة والجدب الفكري، والدمار الذي حل بالعصور البيزنطية المتأخرة.

وبدخول القوم في الإسلام اتسع الأفق المصري، وامتد إلى محيط دار الإسلام. وما ثقافة مصر — في عهد الإسلام — إلَّا الثقافة الإسلامية معدلة، لتلائم ظروف مصر، وهنا حدث فعلًا تكافؤ بين الاستمرار وبين التغير، ولم نشهد رجحان كفة مبدأ التغير إلا عند استهلال القرن التاسع عشر، وبدء الاتصال بالغرب.

وبعد، فماذا نقول بعد أنْ لازمنا نواة الحضارة المصرية خلال عصور التطور والتبدل المتعاقبة، نقول: إننا نستطيع أنْ نقدر مدى تأثر عقل المصري وإرادته. ولكن، ما الحكم على رفيق العقل والإرادة المستقر في أعماق النفس؟

سؤالٌ ليس له من مجيب.