سِرُّ النبوغ في الأدب

لو ترجمنا الخاطرة التي تمر في ذهن الحيوان الذكي حين ينقاد في يد رَجُلٍ ضعيف أبْلَه يُصرِّفه ويُديره على أغراضه، فنقلناها من فِكْر الحيوان إلى لغتنا، وأدَّيْناها بمعنًى مما بين الإنسان والحيوان — لكانت في العبارة هكذا: ما أنت أيها الأبله فيما بيني وبين الحقيقة المُدبِّرة للكون إلا نبي مرسل ﷺ … ذلك أن التركيب الذي يَبِين به الإنسان من الحيوان قد جعل دماغ هذا الحيوان خاتمًا من الله دُمِغ به على خصائصه فأفرغه الله في جلده، ووضع في رأسه ذلك القُفْل الإلهي الذي حبسه في باب الاضطرار من غرائزه البهيمية، وأقفل به على الدنيا العقلية المتسعة بينه وبين الإنسان؛ فالكون عنده لَغْو كله ليس فيه إلا حقائق يسيرة، ثم لا تفسير لهذه الحقائق إلا من طبيعته هو، فجِلْده أدقُّ تفسير فلكي … للشمس والنور والهواء وما يجيء منها؛ وجوفه أصحُّ تعبير جغرافي … للكرة الأرضية وما تحمل، وجوعه وشبعه هما كل فلسفة الشر والخير في العالم! …

فقد يكون العمل النابغ المتمرد على العقول آتيًا من قطرة في هذه الغدد، كما ينبعث العملاق المارد بعظامه الممتدَّة وألواحه المشبوحة من غدته النخامية لا غيرها.

وكما يُخلَق النابغة بتركيبه، تُخلَق له الأحوال الملائمة لعمله الذي خُص به في أسرار التقدير عاملًا نافعًا، وإن كانت لا تلائمه هو منتفعًا؛ فإنه هو غير مقصود إلا من حيث إنه وسيلة أو آلة تُكابِد ما تحتمل في أعمالها، ويُؤتَّى لها لتأخذ على طريقة وتعطي على طريقة؛ وبذلك يرجع التقدير إلى أن يكون العقل لنابغة دليلًا للناس من الناس أنفسهم على الخالق الذي هو وحده أمرُه الأمرُ.

وإذا كان الجمال يستعلن في كلام هؤلاء النوابغ، والخيال يظهر في تعبيرهم، والحكمة تهبط إلى الدنيا في تفكيرهم، والمثل الأعلى هم الداعون إليه، والأشواق النفسية هم موقظوها، والعواطف هم المصورون لها، وسرور الحياة هم الذين حوَّلوه إلى الفن — إذا كان هذا كله فهذا كله إنما هو توكيد لاتصالهم بالقوة الأزلية المدبرة، وأنهم أدواتها في هذه المعاني؛ فما هي أعمالهم أكثر مما هي أعمالها؛ وقد يظن الناس أن النابغة يلتمس القوى المحيطة به ليُبدع منها، والحقيقة أنها هي تلتمسه لتُبدع به.

وبالجملة فالكون يختار في كل شيء مفسِّره العبقري ليكشف من غموضه ويزيد فيه أيضًا … ثم ليؤتَى الناسُ المثل الأعلى من المعنى على يد المثل الأعلى من الفكر؛ ولهذا تُصيب الكلامَ الذي يكتبه النابغةُ الملهَمُ في أوقات التجلِّي عليه كأنه كلامٌ صوَّر نفسَه وصاغها، أو كأنه قطعة من الحسِّ قد جمدتْ في أسطر؛ ولا بد أن تُشعرك الجملة أنها قُذِفت وحيًا؛ إذ لا تجدها إلا وكأن في كلماتها روحًا يرتعش؛ ولقد يخطر لي وأنا أقرأ بعض المعاني الجميلة لذهن من الأذهان الملهَمة كشكسبير والمتنبي وغيرهما — حين أتأمل اختراع المعنى وإبداع سياقه وضُحى البيان عليه وإشراقَه فيه وما أُتيح له من جلال ظاهر في شكل حيٍّ يلمح بسره في النفس — يُخيَّل إلي من ذلك أن سر الطبيعة القادر يعمل عمله أحيانًا بذهنٍ إنسانيٍّ ليخلق تعبيرًا عن جلاله في مثل جلاله.

والعبقري هو أبدًا وراء ما لا ينتهي من جمال، أوله في نفسه وآخره في الجمال الأقدس الذي مسح على هذه النفس الجميلة السامية؛ فما دام فيه سر العبقرية فهو دائب يعمل مُمزِّقًا حياته في سُبُحات النور تمزيقًا يجتمع منه أدبه؛ وما أدبه إلا صورة حياته؛ وهو كلَّما أبدع شيئًا طلب الذي هو أبدع منه؛ فلا يزال متألِّمًا إنْ عمل لأن طبيعته لا تقف عند غاية من عمله، ومتألِّمًا إن لم يعمل؛ لأن تلك الطبيعة بعينها لا تهدأ إلا في عمل، وهي طبيعة متمرِّدة بذلك الجمال الأقدس تمرُّدَ العشق في حامله؛ إذ هما صورتان لأمر واحد كما سنشير إليه؛ فكل ما تجده في نفس العاشق المتدلِّه مما يترامى به إلى جنونه وهلاكه، تجد شَبهًا منه في نفس العبقري؛ فكلاهما قانونه من طبيعته وحدها؛ إذ قد اتخذتْ حياتُه شكلها الفني من ذوقه هو وحده؛ فليس يتبع طريقة أحد، بل هو في طريقة نفسه، وكلاهما مسترسل أبدًا إلى جمال مستفيض على روحه يتقلَّب فيها باللذة والألم يرجع إليه ويستمد منه، وكلاهما لا يجد المعنى الجميل في الطبيعة معنًى، بل رسولًا من الجمال أرسل إليه وحده، ولا يزال يشعر في كل وقت أن له رسائل ورُسُلًا هو بعدُ في انتظارها، وكلاهما متى ظفِر بشيء من مصدر الجمال انتهى من شدة فرحه إلى الظن أنه ربح من الكون ربحًا لم يكن له من قبل، وكلاهما مُتهالِك بين قيود الحياة التي في الحياة والواقع، وبين حريتها التي في خياله وأمله، كأن عليه في سبيل هذه الحرية أن يقطع الليل والنهار لا قيدًا من قيود الإمتاع أو العيش؛ وكلاهما متصل بقوة غيبية وراء ما يُرى وما يُحس تجعل نظرته في الأشياء خاضعة لقانون النظرة العاشقة في العينين الساحرتين المعشوقتين، فإذا مدَّ عينيه في شيء جميل فهناك سؤال وجوابه، ووحيٌ وترجمته، ومرور من يقظة إلى حُلم، وانتقال من حقيقة إلى خيال!

وبالإلهام يكون لكل عبقري ذهنه الذي معه وذهنه الذي ليس معه؛ إذ كانت له من وراء خياله قوة غير منظورة ليست فيه، ومع ذلك تعمل كما تعمل الأعضاء في جسمه، هيِّنة منقادة كأنها تتصرَّف على اطِّراد العادة بلا فكر ولا روية ولا عسر ما دامت تتجلَّى عليه.

فسر النبوغ في الأدب وفي غيره هو التوليد، وسر التوليد في نضج الذهن المهيأ بأدواته العصبية، المتجه إلى المجهول ومعانيه كما تتجه كل آلات المرصد الفلكي إلى السماء وأجرامها؛ وبذلك العنصر الذهني يزيد النابغة على غيره، كما يزيد الماسُ على الزجاج، والجوهر على الحجر، والفولاذ على الحديد، والذهب على النحاس؛ فهذه كلها نبغت نبوغها بالتوليد في سِرِّ تركيبها؛ ويتفاوت النوابغ أنفسهم في قوة هذه الملكة، فبعضهم فيها أكمل من بعض، وتمُدُّ لهم في الخلاف أحوالُ أزمانهم ومعايشهم وحوادثهم ونحوها؛ وبهذه المُباينة تجتمع لكل منهم شخصية وتتسق له طريقة؛ وبذلك تتنوَّع الأساليب، ويُعاد الكلام غير ما كان في نفسه، وتتجدد الدنيا بمعانيها في ذهن كل أديب يفهم الدنيا وتتخذ الأشياء الجارية في العادة غرابة ليست في العادة ويرجع الحقيقي أكثر من حقيقته.

وقد سُئل مصوِّرٌ مبدع بماذا يمزج ألوانه فتأتي ولها إشراقُها وجمالها ونبوغ مبانيها وزهو الحياة بها في الصورة، فقال: إنما أمزجها بمخي، وهذا هذا؛ فإن الألوان عنده الناس جميعًا، ولكن مخه عنده وحده وله تركيبه الخاص به وحده وسر الصناعة في توليد هذا الدماغ فكأن ألوانه في صناعته جاءت منه بخصوصه، وكذلك كل ما يتناوله العبقري فإنك لتجد الشعر في وزن خاص به يدل عليه ويُتمِّم الغرض منه ويضيف إلى معانيه أنقًا من الجمال وحسنه وإلى صوته نغمًا من الموسيقى وطربها، فما أشبهَ الجهازَ العصبي في دماغ كل نابغة أن يكون وزنًا شعريًا لهذا النابغة بخاصته، ألا ترى أنك لا تقرأ الأديب الحق إلا وجدتَ كل ما يكتبه يجيء في وزن خاص به حتى لا يخرج عنه مرة، أو تزيد أنت فيه وتنقص إلا ظهر لك أنه مكسور …؟

والذهن العبقري لا يتخذ المعاني موضوع بحث ونظر وتعقُّب يستخرج منها أو يتعلق عليها فهذا عمل الذهن الذكي وحده وهو غاية الغايات فيه يبحث وينظر ويتصفح ويجمع من هنا ويأخذ من ثَمَّ ويعترض ويصحِّح ويأتيك بالمقالة يحسب فيها كل شيء وما فيها إلا أشياؤه هو وأمثاله. أما الذهن العبقري فليس له من المعاني إلا مادة عمل فلا تكاد تُلابِسه حتى تتحول فيه وتتنوع وتتساقط له أشكالًا وصورًا في مثل خطرات البرق، وربما غمر بالمعنى الواحد في جماله وسموه وقوة تأثيره مقالات عدة لأولئك الأذكياء فنسخها نسخًا وجعلها منه كالشموع الموقدة بإزاء الشمس. فإذا ذهبتَ توازن بين مثل هذا المعنى ومثل هذه المقالات في الروعة والجلال ورأيتَ عربدة المقالة وغرورَها لم تستطع إلا أن تقول لها: يا حصاة الميزان في إحدى كفتيه ألا يكفيك الجبل في الكفة الأخرى …؟

وقد عرف الأدباء جميعًا أن كاتب فرنسا العظيم أناتول فرانس كان يكتب الجملة، ثم يُنقِّحها، ثم يُهذِّبها، ثم يعيدها، ثم يرجع فيها، وهكذا خمس مرات إلى ثمان ويُقدِّم ويؤخِّر من موضع إلى موضع ويحتسبون هذا تحكيكًا وتهذيبًا، وما هو منها في شيء ولا أحسب الأوروبيين أنفسهم تنبهوا إلى سر هذه الطريقة، وإنما سرها من جهاز التوليد في رأس ذلك الكاتب العظيم فإذا قرأ كتابة حوَّلها فكرُه وأبدع له منها من غير أن يعمل في ذلك أو يتكلَّف له إلا ما يتكلف من يهز إليه بجذع الشجرة؛ لتُساقِط عليه ثمرًا ناضجًا حلوًا جنيًّا، فكلما قرأ ولَّد ذهنه فيُثبِت ما يأتيه فلا تزال صورةٌ تخرج من صورة حتى يجيء المعنى في النهاية وإنه لأغرب الغرائب لا يكاد العقل يهتدي إلى طريقته وسياق الفكر فيه إذ كان لم يأت إلا محوَّلًا عن وجهه مرات لا مرة واحدة.

فجهاز التوليد متى استمر واستحكم في إنسان أصبح له بمقام مَلَك الوحي من النبي وهو عندنا دليل من أقوى الأدلة على صحة النبوة وحدوث الوحي وإمكانه؛ إذ لا تتصرَّف به إلا قوة غيبية لا عمل للإنسان فيها، بل هي تُبدِع إبداعها وتُلقَى عليه إلقاء. وليس كل من تعرَّض لها أدرك منها، ولا كل من أدرك منها بلغ بها، بل لا بد لها من الجهاز العصبي المحكَم كجهاز اللاسلكي الدقيق المصنوع لتلقِّي أبعد الأمواج الكهربائية وأقواها. وهذه القوة إن أرادت معانيَ الجمال أخرجت الشاعرَ، وإن أرادتْ كشفَ السر عن الأشياء أخرجتِ الأديبَ، وإن أرادتْ حقائقَ الوجود أخرجتِ الحكيمَ. فإن كان الآمِرُ أكبرَ من هذا كله وكان أمرَ تغيير الحياة وصبِّ أزمان جديدة للإنسانية والوثوب بهذه الدنيا درجة أو درجات في الرقِيِّ — فهنا تكون الوصيلة أكبرَ من البصيرة، فليس لها من قوة الغيب إلا الوحي، ويكون الغرضُ أكبرَ من الشاعر والأديب والحكيم، فلا يُختار إلا النبي ثم لا يوحى إليه إلا وهو في حسٍّ لساعة الوحي وحدها، وهي ساعة ليست من الزمن بل من الروح المنصرف عن الزمن وما فيه ليتلقَّى عن روح الخلد؛ وقريب من ذلك خلوة النابغة بنفسه في ساعة التوليد؛ فسر النبوغ من سر الوحي، لا ريب في ذلك، وما أسهلَ سرَّ الوحي وأيسرَ أمره، ولكن في الأنبياء وحدهم، وهنا كل الصعوبة … «أن نكون أو لا نكون؛ هذه هي المسألة».