الإنسانية العليا

•••

هي صفات إنسانها العظيم، وقد اجتمعت له لتأخذ عنه الحياةُ إنسانيتها العالية؛ فهي بذلك من برهانات نبوته ورسالته.

ولو جمعتَ كلَّ أوصافه ﷺ ونظمتها بعضها إلى بعض، واعتبرتها بأسرارها العلمية، لرأيتَ منها كونًا معنويًّا دقيقًا قائمًا بهذا الإنسان الأعظم، كما يقوم هذا الكون الكبير بسننه وأصول الحكمة فيه، ولأيقنتَ أن هذا النبي الكريم إن هو إلا معجم نفسي حي ألَّفته الحكمة الإلهية بعلم من علمها، وقوة من قوتها؛ لتتخرَّج به الأمة التي تبدع العالم إبداعًا جديدًا، وتنشئه النشأة المحفوظة له في أطوار كماله.

ولن ترى في الإنسانية أسمى من اجتماع هذه الصفات بعضها إلى بعض. وإني لأكاد كلما تأملتُها أحسب هذا السمو قضاء وقدرًا بإنسان على الإنسانية كلها. وهي دليل على أنه الإنسان الذي خُلِق للدنيا لا لنفسه؛ فهو لا ينمو بما يكون على الناس من الحق، ولكن بما يكون للناس عليه من الواجبات، كأنما هو حقيقة كونية تعيش عيشها، فما تكون في الوجود إلا لتقرر وجودها هي، ولا تنتهي حين تنتهي بذاتها إلا لتبدأ معانيها في غيرها، فهو ﷺ إنسانٌ غُرِس في التاريخ غرسًا ليكون حدًّا لزمن وأولًا لزمن بعده، وما كانت حياته تلك إلا طريقة غرسه، وهو أبدًا قائم في مكانه الاجتماعي؛ إذ كان الزمن كلما تقدم زاد في إثباته، وقد أصبح في الدنيا كأنه جهة من الجهات لا إنسان من الناس، فلن يتغير أو يمحى إلا إذا تغير أو محي المشرق والمغرب.

وتلك الحالة — كما مرَّ بك — تجعل وجود الإنسان هو وجود إرادته وعقله، لا وجود شهواته وغرائزه؛ وكذلك عاش نبينا ﷺ فهو مدة حياته في وجود إرادته لا غيرها، حتى ليس عليه سبيل لغميزة أو لائمة، كأنه خُلُقٌ تشدُّه نيَّة مستيقظة قد نبَّهها ما ينبِّه النفس من الغرر والخطر. ولعل هذا الشعور في نفسه ﷺ هو التفسير لقوله: «نية المؤمن خير من عمله.» إلى أحاديث كثيرة مما يجري في معنى هذه الكلمة الجامعة؛ يريد بها: أن نية المؤمن لا تنطوي إلا على الخير الكامل، فهو — ما دامت نيته على صلاحها وسرُّه على إخلاصه — لا يَعُدُّ اليسير من الشر يسيرًا، ولا يرى الكثير من الخير كثيرًا؛ فالأصل القائم في تلك النية المؤمنة ألا يبدأ الشر كي لا يوجد، وألا ينتهي الخير كي لا يفنى؛ فالمؤمن من ذلك على الخير والكمال أبدًا، في حين أن عمله بطبيعته الإنسانية يتناول الخير والشر جميعًا، ثم لا يكون إلا عملًا إنسانيًّا على نقص واضطراب والتواء.

وقد لا يستطيع المؤمن أن يأتي الخير في بعض أحواله، ولكنه يستطيع دائمًا أن ينويه ويرغب فيه ويعزم عليه، ليحقِّق ضميره في كلِّ ما يهم به، ويحصر أفكاره في قانون نيته المؤمنة. وهذا هو الأساس في علم الأخلاق، لا أساس من دونه.

ثم إنه لا ضابط لصحة العمل واستقامته إلا النية الصحيحة المستقيمة؛ فالتزوير والتلبيس كلاهما سهل ميسور في الأعمال، ولكنهما مستحيلان في النية إذا خلُصت.

وهي كذلك ضابطٌ للفضائل توجِّه القلوب على اختلافها وتفاوتها اتجاها واحدًا لا يختلف؛ فيكون طريق ما بين الإنسان والإنسان، من ناحية الطريق ما بين الإنسان وبين الله.

وجملة القول في معاني النية أنها قوة تجعل باطن الجسم متساوقًا مع ظاهره، فتتعاون الغرائز المختلفة في النفس تعاونًا سهلًا طبيعيًّا مطَّردًا، كما تتعاون أعضاء الجسم على اختلافها في اطِّراد وسهولة وطبيعة.

•••

وكل صفات النبي ﷺ — مما ذكرناه وما لم نذكره — متى اعتُبرت بذلك الأصل الذي بيَّناه انتظمها جميعًا، فجاء بعضها تمامًا على بعض في نسق رياضي عجيب، وظهرت حكمة كلٍّ منها واضحة مكشوفة، ورأيتها في مجموعها تصف لك عمرًا هندسيًّا دقيقًا قد بلغ الغاية من الكمال والروعة والدقة، لا يُعَدُّ جزء منه جزءًا، بل كله أجزاؤه، وأجزاؤه كلُّه؛ كالوضع الهندسي: إما أن يكون بكلِّه، وإما ألا تكون فيه الهندسة كلُّها.

ومن المقابلة العجيبة أن يكون في الإنسان الاجتماعي حيوان، تقابله الحكمة في الحيوان الأليف بإنسان، وحُكمُهما واحد ومنطقهما لا يختلف. فلو أنك سألت حيوان الأعصاب عن صاحبه الإنسان لقال لك: هو غلَّتي ومزرعتي. ولو سألت كلبًا عن حبِّه صاحبَهُ ومبلغ هذا الحب في نفسه لَمَا زاد في جوابه على أنه يحبُّه حبَّ اللقمة والعظمة …

ومتى كان الإنسان في حكم حواسه لم تَعُد الأشياء عنده كما هي في نفسها بمعانيها الطبيعية المحدودة، وانقلبتْ كما هي في وهمه بمعانٍ متفاوتة مضطربة، فلا يشعر المرء بائتلاف الوجود وتعاونه، ولكن باختلافه وتناقضه، فمن ثم لا تكون أسباب اللذة إلا من أسباب الإثم، ويدخل في كل حبٍّ بغضٌ، وفي كل رغبةٍ طمعٌ، وفي كل خيرٍ شرٌّ، وفي كل صريحٍ خبيءٌ، وهلمَّ جرًّا؛ إذ لا بد من هذا كلِّه متى غلب الفاني على الباقي، ولا بد من كل هذا في تمثيل رواية الحواس الخادعة التي أساسها التغيُّر والتقلُّب، حتى لكأنَّ النفس إنما تعيش بها في ظاهر من الحياة لا في الحياة نفسها.

وهذا الخداع جاعلٌ كلَّ شيء من أشياء النفس لا يبدأ إلا لينتهي، ثم لا ينتهي إلا ليبدأ؛ فما تزال هذه النفس طامعة فيما لا تناله، ولا يزال من ذلك مصدرٌ لآلامها الحسية؛ ثم إذا هي نالت منالتها سئمتْ، فلا يزال من ذلك مصدرٌ آخر لآلامها المعنوية. ولن يجيء الصحيح من غير الصحيح، فالكون كلُّه ليس إلا كذبًا في النفس الكاذبة بحواسها.

فأول النفس النية العاملة لآخرتها، وآخر النفس ما تؤدي إليه أعمال هذه النية؛ فليس في إنسان الدنيا إلا إنسان العالم الآخر، وبهذا يقدَّر صمتُهُ وكلامه، وحركته وسكونه، وما يأتي وما يدع، وما يحبُّ وما يكره؛ إذ كلُّ شيء منه على ذلك الاعتبار إنما هو صورة الحقيقة العاملة فيه.

•••

وذلك لا يكاد يتفق إلا في مراتب أعلاها الامتياز في النبوة، ثم تدنو إلى النبوة؛ ثم تنزل إلى الامتياز في الحكمة؛ ثم تهبط إلى عبقرية الشعر. فأكبر الشعراء قاطبة كالنبي في معناه إلا أنه نبي صغير، وإلا أنه في حدود قلبه.

وهذه القوى الثلاث هي التي أبدعتها الحكمة الإلهية لتحويل الحياة والسمو بها؛ فالشاعر يستوحي الجمال إذا تألَّه الجمال في قلبه، والحكيم يستوحي الحقيقة إذا تألَّهت في نفسه، والنبي يستوحي الألوهية نفسها.

«كان ﷺ متواصل الأحزان»، ولكنها أحزان النبوة تكسو الحياة فرح النفس الكبيرة؛ وهو فرحٌ كلُّه حزنٌ وتأمُّل، وفكرة وخشوع، وطهر وفضيلة؛ وما فرحُ أعظمِ الشعراء بطرب الوجود وجمال الموجودات إلا شيءٌ قليل من حزن النبي.

«وكان ﷺ طويل السكت لا يتكلم في غير حاجة.» ومن الصمت أنواع: فنوعٌ يكون طريقةً من طرق الفهم بين المرء وبين أسرار ما يحيط به؛ ونوعٌ يغشى الإنسان العظيم ليكون علامة على رهبة السر الذي في نفسه العظيمة؛ ونوعٌ ثالث يكون في صاحبه طريقةً من طُرُق الحُكم على صمت الناس وكلامهم؛ ونوعٌ رابع هو كالفصل بين أعمال الجسد وبين الروح في ساعة أعمالها؛ ونوعٌ خامس يكون صمتًا على دويٍّ تحته يشبه نومًا ساكنًا على أحلامٍ جميلة تتحرك.

•••

على هذا النمط يجب أن تفسَّر كل أوصافه ﷺ؛ فهي بمجموعها طابعٌ إلهي على حياته الشريفة، يثبت للدنيا بكل برهانات العلم والفلسفة أنه الإنسان الأفضل، وأنه الأقدر، وأنه الأقوى.