اللاوعي

(١) نشأة الوعي باللاوعي

(٢) التنويم المغناطيسي

وأما أسلوب العلاج الذي كان مِزْمَر يمارسه فكان يستند إلى نظرية نراها اليوم غريبة؛ تقول: إن في الإنسان مغناطيسية حيوية، وتقول: إن في الجسم سوائل بشريةً عامَّةً، وإنها موزعةٌ في أجسام الأصحاء توزيعًا سليمًا، وإن الموادَّ الخامدة تتمتع بمغناطيسية خاصَّةٍ؛ سواء كانت من الخشب أو المعدن أو الماء، وتؤكد ممارسة حاسة اللمس — خصوصًا مسَّ أطراف الجسد — الشعور بهذه القوة الكامنة، كما كان مِزْمَر يؤمن بتأثير الكواكب في الإنسان، ويقول: إن قدرة المعادن على التمغنط [ومن ثمَّ على التأثير في المغناطيسية الحيوية بحيث يستجيب المريض لها ويُشفى من اضطرابه النفسي] — تتفاوت قوةً وضعفًا ما بين أشرف المعادن؛ وهو الذهب وأحقرها؛ وهو الرصاص.

ويقول ماركوزه إن أسلوب مِزْمَر في العلاج مرَّ بمرحلتين، وقد حقق في كليهما نجاحًا كتب له ذيوع الصِّيت أساسًا بسبب عدد المرضى الذين شُفوا على يديه، أما المرحلة الأولى فكانت تعتمد على تعريض المرضى [ممن قرر أطباء ذلك الزمن استعصاء شفائهم] لصدمةٍ كانت تسمَّى «أزمة»، وكانت تنشأ من التعرُّض لمجالاتٍ مغناطيسية قوية، وتتجلى في تصلُّبٍ أو تشنجٍ في العضلات ورعشةٍ عارمةٍ تتلوها غيبوبةٌ، فإذا خرج المريض من الغيبوبة أحسَّ بارتخاء كاملٍ في جسمه، وبأنه قد شفي ولم يعد يعاني ما كان يعانيه. وأما المرحلة الثانية من أسلوب العلاج والتي اكتشفها عرضًا، فيما يقال، فكانت إقناع المريض بأن يسترخي استرخاءً كاملًا حتى يصل إلى ما يشبه النوم، زاعمًا أن ذلك أثرٌ من آثار المغناطيسية، وعندما نجح مِزْمَر في تحقيق نتائج أفضل بهذا الأسلوب — ابتدع ما يسمَّى «بالعلاج الجماعي»، وإن كانت صورته تختلف اختلافًا كاملًا عمَّا يحدث اليوم حين يجمع عددٌ من المرضى للحديث عما يعانونه حتى ينجحوا في نقل ما هو مكبوتٌ في اللاوعي؛ عبر عتبة الوعي، إلى «الأنا»، على نحو ما يبينه فرويد؛ إذ إن مِزْمَر كان يجهز خابيةً مليئةً ببرادة الحديد الممغنطة، وتخرج من جوانبها قضبان يمسكها المجتمعون لاستقاء المغناطيسية منها. وعندما زادت شهرة مِزْمَر عن الحدِّ، وبدأ الناس — خصوصًا في إنجلترا وفرنسا — يؤمنون بالتنويم [المغناطيسي]؛ أي المرحلة الثانية من ممارسته، هاجمه الأطباء وبعض الهيئات العلمية الفرنسية، وهي التي انتهت إلى أن نجاحه لم يكن نجاحًا علميًّا بل كان نجاحًا لقدرة الإيحاء على التأثير في مناطق مجهولةٍ من النفس. وعلى الرغم من أنه اضطر إلى التوقف — بسبب هذا الهجوم — عن ممارسة التنويم [المغناطيسي] فقد استمر العلماء في بحث الأمر؛ رائين أن الإيحاء في ذاته موضوعٌ جديرٌ بالدراسة العلمية (ماركوزه، ص٢٤).

(٣) اختبار تداعي الألفاظ

كنت ذكرت في المقدمة، وفي الفصل الأول، أن اختبار تداعي الألفاظ الذي وضعه يونج كان يعتمد على اختبارٍ مماثلٍ وضعه فرانسيس جولتون (١٨٢٢–١٩١١م) وهو الاختبار الذي كُتب له أن يبدأ به تعاون يونج مع فرويد. وتفاصيل الاختبار كما يلي: يقرأ الطبيب على المريض قائمةً تتضمن كلماتٍ معينةً، ويطلب منه أن يذكر أول كلمةٍ تخطر بباله عند سماع كلِّ كلمةٍ، وبعد التطوير الذي أدخله بعض العلماء حدد يونج المعايير العلمية لإجراء هذا الاختبار؛ ومن ثمَّ أصبح ينسب إليه، يقول ستور:

كان من نتائج تطبيق يونج لنهج اختبار تداعي الألفاظ أن أدخل مصطلح «المركَّب» في علم النفس. و«المركَّب» مجموعةٌ من التداعيات التي تربط بينها نغمة إحساسٍ معينٍ … وعندما يلمس الشخص هذا «المركَّب»، تلوح عليه دلائل اضطرابٍ شعوري. وكان يونج يثبت وجود هذا الاضطراب لا من حيث طول المدة التي يستغرقها الشخص في الاستجابة للكلمات التي يسمعها فقط، بل أيضًا بتسجيل عمق تنفُّس الشخص، والمقاومة الكهربية لبشرته، وسرعة نبضه؛ فهذه المؤشرات الفسيولوجية تتغير باستجابتها للمشاعر، وهكذا كان يونج من أوائل التجريبيين الذين أثبتوا الآثار الدينامية للكوامن النفسية المنسية و«المكبوتة». ورغم أن كلمة «مركَّب» نادرًا ما تستخدم الآن؛ فإن المفهوم مهم في نظر يونج، ليس فقط لأن الإثبات التجريبي لوجود «المركَّبات» في اللاوعي يعضد نظرية الكبت التي وضعها فرويد؛ بل أيضًا لأنه يؤكد فكرة يونج القائلة بأن النفس منقسمةٌ إلى شخصياتٍ فرعيةٍ (ستور ٢١–٢٢).

وبحلول نهاية القرن التاسع عشر كان الباحثون قد توصلوا إلى عددٍ من النتائج حول اللاوعي يلخصها ستيفنز على النحو التالي:

(٤) التَّداعي الحرُّ ومذهب فرويد

(٥) بين يونج وفرويد

ولننظر الآن فيما يقوله يونج عن علاقته بفرويد وبالمذهب الذي سبق تلخيصه في الفقرة قبل السابقة. يقول يونج:

ويواصل يونج عرض أسس رفضه لتركيز فرويد على الغريزة الجنسية وحدها، مبينًا أن إيمان فرويد بها يشبه إيمانه بدينٍ ما، قائلًا إنه قد استبدل بالإله الذي كفر به (ص١٥١) إلهًا آخر هو الحياة الجنسية، وكما ذكرت في المقدمة كان كلٌّ منهما أثناء رحلتهما إلى أمريكا يتحدث عما يهمه، وكان ذلك في عام ١٩٠٩م، وهو العام الذي اتضح فيه الخلاف الحقيقي حول مفهوم اللاوعي؛ لا باعتبار كينونته أو وظيفته، بل من حيث مضمونه ومحتواه، وكذلك من حيث انتماؤه لكل فردٍ على حدةٍ [وفقًا للخبرة الجنسية كما يقول فرويد]، أو انتماؤه للبشرية جمعاء [كما يقول يونج].

(٦) اللاوعي الجمعي

كان اهتداء يونج إلى هذه الفكرة يمثل له انشقاقًا واضحًا عن مسار فرويد، فرفض أن يفصح له، مثلما رفض أن يعرب له قبل ذلك، عن اعتراضه على نظريته الجنسية. ثم حدث أثناء رحلتهما التي أشرت إليها آنفًا، أن رأي يونج حلمًا يرويه في سيرته الذاتية ويقول إنه كان يمثل أهمية خاصة له. قائلًا:

وهو الكتاب الذي نشر بالإنجليزية عام ١٩١٦م بعنوان سيكلوجية اللاوعي، ثم أصبح يحمل عنوان رموز التحوُّل في المجلد الخامس من أعماله الكاملة. ولا أظن أننا بحاجةٍ إلى أن نستمع إلى وصفه للحلم تفصيلًا بل يكفي أن نرى كيف رأى يونج أنه كشف له عن اللاوعي الجمعي؛ إذ رأى فيما يرى النائم أنه في منزل له يتكون من عدة طوابق؛ أي إنه منزله الخاص، وأنه يرمز لمستويات الوعي ثم اللاوعي عنده قائلًا:

(٧) رفض مركَّبَي أوديب وإلكترا

ويقول يونج: إن هذا الميل الفطريَّ لخلق التشبيهات يؤدي إلى اتساع نطاق العالم الإنساني للوعي والثقافة:

ويعلق معظم دارسي يونج على ما يقوله في كتابيه المذكورين بشأن اختلافه مع فرويد في تفسير علاقة الأبناء بالآباء في مرحلة النمو قائلين إن العلاقة كانت نفسانيةً وشخصيةً، مهما بدا من جوانبها المادية، وذات قالبٍ روحيٍّ، وخصوصًا علاقة الابن بالأم، كما ينفرد ستيفنز في كتابه الأول بتقديم تفسير للخلاف بين يونج وفرويد من حيث اختلاف شخصية كلٍّ منهما عن شخصية الآخر (ص٢٣). ولكنني وجدت شرحًا مسهبًا لرأي يونج في الموضوع عند مري ستاين في كتابه: «خريطة الروح عند يونج» (١٩٩٨م) وسوف أعرضه فيما يلي بإيجاز.