صورة النفس عند يونج

إنه كل شيء أعرفه ولكنه لا يخطر ببالي الآن، وكل شيءٍ كنت أدركه يومًا ما، لكنني نسيته الآن، وكل شيءٍ أدركته حواسي ولم ينتبه إليه ذهني الواعي، وهو كل شيءٍ أشعر به، وأفكر فيه، وأتذكره، وأريده وأفعله بلا طواعية ولا انتباه له، وهو جميع الأشياء المستقبلية التي تتشكل في داخلي وسوف تنتقل يومًا ما إلى الوعي. كل ذلك هو محتوى اللاوعي (يونج: المجلد ٨، الفقرة ٣٨٢). وإلى جانب ذلك لا بدَّ أن نضيف حالات الكبت المقصود، إلى حدٍّ ما، للأفكار والمشاعر المؤلمة. وأنا أطلق على مجمل هذه المحتويات صفة «اللاوعي الشخصي» (يونج المجلد ٨، الفقرة ٢٧٠). [نشر هذا المجلد عام ١٩٦٠م، والمقتطف هنا من الطبعة الثانية المنقَّحة عام ١٩٦٩م، والتي أعيد إصدارها عام ١٩٩٠م].

إن تأثير الأبوين الذي يرجع إلى فترة الطفولة المبكرة، يتعرَّض للكبت ويغوص في اللاوعي، لكنه لا يجتثُّ، بل يظلُّ يتحكم بخيوطٍ خفيةٍ في حركة النفس الفردية ظاهريًّا أثناء النضج. وموقف الطفل — مثل كلِّ شيءٍ هبط إلى اللاوعي — يظلُّ يرسل مشاعر منذرةً غامضةً؛ مشاعر بأنه يسترشد سرًّا بمؤثراتٍ من العالم الآخر. ولا تُنسَب هذه المشاعر في العادة إلى الوالد، بل إلى ربٍّ إيجابيٍّ أو سلبيٍّ (يونج: المجلد الرابع، الفقرة ٣٢٠)

يبدو أن يونج، في هذه الفقرة، ينظر في الصور الفطرية التي ترجع أصولها إلى الخبرة الطفولية لا إلى عناصر استعدادٍ وراثيةٍ. ولو استمر يونج في تقديم وجهة النظر المذكورة حول أصول صور الأنماط الفطرية، لتمكن من الظفر بقبول أوسع نطاقًا لنظرياته في علم النفس. (ستور، ١٩٧٣م، ص٤٢)

… كان يونج نفسه يصرُّ على أن مصطلح النمط الفطريِّ «لا يقصد به فكرة موروثة بل أسلوب عملٍ موروثٍ يتفق مع الأسلوب الفطري الذي يخرج به الفروج من البيضة، والذي يبني به الطائر عشَّه، … وبعبارة أخرى إنه «نسق سلوكيٌّ» وهذا الجانب من جوانب النمط الفطريِّ، البيولوجي البحت — هو المجال الخاص للسيكلوجية العلمية» (يونج، المجلد ١٨، الفقرة ٩٩).

لا غبار على أمثال هذه الأقوال من الزاوية البيولوجية. أما الإيحاء بمذهب لامارك فيظهر لنا عندما يقول يونج: إن خبرات الأنماط الفطرية «تنقش» على النفس بسبب تكرارها على امتداد آلاف السنين من الوجود البشري. فهو يقول مثلًا: «يوازي عدد الأنماط الفطرية الكثيرة عدد الحالات المميزة للإنسان في الدنيا. فالتكرار الذي لا ينتهي قد نقش هذه الخبرات في تكويننا النفسي، لا في شكل الصور الحافلة بالمضمون، بل في البداية باعتبارها أشكالًا خاليةً من المضمون، بحيث تمثل فقط إمكانية نشأة نمطٍ معينٍ من الإدراك أو الفعل» (يونج المجلد ٩، ١، الفقرة ٩٩).

ولا توجد مشكلةٌ في زعم يونج أن الأنماط الفطرية لا تمثل إلا إمكانية نشأة أنماطٍ معينةٍ من الإدراك أو الفعل، ولكن علماء البيولوجيا لا يمكنهم قبول الفكرة التي تقول: إن خبرات الأنماط الفطرية تُنقش في التكوين النفسي … ويونج يستخدم هذه الألفاظ مجازيًّا واستعاريًّا، لا علميًّا. ولحسن الحظ يسهل نبذها ما دامت لا علاقة لها بفرضيَّة الأنماط الفطرية.

ومرت فترةٌ طويلةٌ قبل أن ينجح يونج أخيرًا في تبرئة نفسه من تهمة «اللاماركية» عندما أعلن في عام ١٩٤٦م التمييز النظري الواضح بين النمط الفطري في ذاته الذي يكمن في أعمق أعماق اللاوعي ومن المحال أن يعرف (مثل مفهوم كانط للشيء في ذاته) وبين الصور والأفكار وضروب السلوك الفطرية التي يؤدي النمط الفطريُّ في ذاته إلى ظهورها. فالذي يرثه المرء هو النمط الفطري في ذاته (أي الاستعداد المسبق لتلقي خبراتٍ معينةٍ) لا الخبرة نفسها.

وهكذا فإن الأنماط الفطرية تمنحنا استعدادًا مسبقًا لمواجهة الحياة والخبرة بأساليب معينةٍ وفقًا للأنساق التي أقيمت سلفًا في النفس، كما أنها تتولى أيضًا تنظيم المبادئ والخبرات حتى تجعلها تتفق مع تلك الأنساق. وهذا هو ما يعنيه يونج بقوله إن عدد الأنماط الفطرية يوازي في كثرته عدد الحالات المميزة للإنسان. (ستيفنز ١٩٩٠م، ص٣٧–٣٩)

على الرغم من أن فكرة «الاكتمال» تبدو للوهلة الأولى مجرد فكرةٍ تجريديةٍ (مثل الأنيما والأنيموس) فإنها في الواقع عملية وتجريبية ما دامت النفس تستبق وجودها برموز تلقائية أو مستقلة. وهذه هي الرموز الرباعية للمندلة، وهي التي نجدها لا في أحلام المحدثين وحسب — وهم الذين لم يسمعوا عنها من قبل قط — بل نجدها منتشرة في السجلات التاريخية لكثيرٍ من الشعوب والكثير من الحقب الزمنية. (يونج، المرجع نفسه، الفقرة ٥٩)

التضخم الخبيث ظاهرة تنشأ من التوسع في الوعي، وليست على الإطلاق مقصورةً على العلاج التحليلي، وتقع الظاهرة عندما تتغلب المعرفة على الفرد، أو عندما يسيطر عليه إدراكٌ معينٌ. كتب القديس بولس إلى أهل كورنثوس يقول: «إن المعرفة تنفخ تكبُّرًا» (الرسالة الأولى إلى مؤمني كورنثوس ٨ / ١)؛ أي إن المعرفة الجديدة قد أدارت رءوس عددٍ كبيرٍ من الناس، على غرار ما يحدث دائمًا في الواقع. والانتفاخ / التضخم الخبيث لا علاقة له بنوع المعرفة، ولكن الحقيقة الواضحة الفريدة هي أن أية معرفةٍ جديدةٍ يمكن أن تسيطر سيطرةً شديدةً على رأسٍ ضعيفٍ حتى تمنعه من أن يرى أو يسمع أيَّ شيء آخر. فهي تسلبه حواسه فيعتقد على الفور أنه قد حلَّ لغز الكون. ولكن هذا صنو خداع الذات الجبار. وهذا الواقع شائع إلى الحدِّ الذي يجعل الأكل من شجرة المعرفة في سفر «التكوين» (٢ / ١٧) يوصف بأنه خطيئةٌ مهلكةٌ. وقد لا يتضح على الفور السبب في أن زيادة الوعي إلى هذه الدرجة وما يتبعها من خداع الذات — يعتبر ذا أخطارٍ جمَّةٍ. فسفر «التكوين» يصور اكتساب الوعي في صورة انتهاكٍ لأمرٍ محظورٍ، كأنما كان المقصود بالمعرفة أن تكون حاجزًا محرَّمًا وكأنما اجترأ الإنسان ففسق بتخطيه. وأعتقد أن سفر «التكوين» على حق ما دامت كلُّ خطوةٍ تتَّخذ لاكتساب مزيدٍ من الوعي — نوعًا من الذنب الذي ارتكبه يروميثيوس؛ فالمعرفة تعني مجازًا أن الأرباب قد تعرضت لسرقة نارهم؛ أي سرقة شيءٍ كانت تملكه سلطات اللاوعي، فإذا به ينتزع قسرًا من سياقه الطبيعي فيصبح خاضعًا لأهواء النفس الواعية. ولكن الفرد الذي اغتصب المعرفة الجديدة يكابد تحولًا معينًا، أو قل إنه تضخم الوعي الذي لم يعد يماثل وعي أقرانه من البشر. أي إنه رفع نفسه فوق مستوى البشر في عصره («سوف تصبحان مثل الله» التكوين ٣ / ٥) ولكنه بسبب هذه الفعلة فصل نفسه عن سائر البشر. ويتمثل انتقام الأرباب في آلام وحدته؛ إذ لن يستطيع بعد الآن أن يعود إلى البشر. إنه، كما تقول الأسطورة؛ [أي أسطورة يروميثيوس]، مغلولٌ فوق صخور جبال القوقاز الموحشة الجرداء، بعد أن هجره الله ونبذه البشر.

كل رجل يحمل داخله الصورة الخالدة للمرأة، لا صورة هذه المرأة المعينة أو تلك، ولكن صورةٌ قاطعةٌ محددةٌ للمرأة. وهذه الصورة كامنة أساسًا في اللاوعي، أو قل إنها عامل وراثي ذو أصل أزلي محفور في الجهاز العضوي الحي للرجل، أو قل إنها صورة مطبوعة لنمط فطري تضمُّ جميع الخبرات لدى الأسلاف عن الأنثى، أو وديعة مترسبة، إن صحَّ هذا التعبير المجازيُّ، لجميع الانطباعات التي أحدثتها المرأة منذ الأزل … وما دامت هذه الصورة قائمة في اللاوعي؛ فإن المرء يسقطها دون وعي دائمًا على شخص الحبيبة، وتعتبر من الأسباب الرئيسية للانجذاب المشبوب أو النفور الشديد.

من اللاوعي تنبثق مؤثراتٌ حاسمةٌ تكفل، بصورةٍ مستقلةٍ عن التقاليد، وجود خبراتٍ تتسم بالتماثل بل والتطابق في داخل كلِّ فردٍ، وكذلك بالطرائق التي تتمثل بها خياليًّا. ومن البراهين الرئيسية على هذا وجود توازٍ يكاد يكون عالميًّا بين هذه الموتيفات الأسطورية، وهي التي يدفعني طابعها الخاص، باعتبارها صورًا أزليةً، إلى أن أطلق عليها اسم «الأنماط الفطرية».

أستهلُّ حديثي بمقولة موجزة: توجد في اللاوعي، لدى كل رجلٍ، شخصية أنثى خفية، وفي اللاوعي عند كلِّ امرأةٍ شخصية ذكرٍ خفيةٍ.

فمن الحقائق المشهورة أن الجنس تحدده غلبة الجينات المؤنثة أو المذكرة، حسبما تكون عليه الحال. ولكن الأقلية من الجينات المنتمية للجنس الآخر لا تختفي ببساطة وحسب. وهكذا فللرجل جانبٌ أنثويٌّ — أي كيانٌ أنثويٌّ قائمٌ في اللاوعي — وهذه حقيقة لا يدركها الرجال بصفة عامة. ولي أن أتصوَّر أن الناس تعرف أنني أطلقت على هذا الكيان لفظة «أنيما» وعلى نظيره في المرأة لفظة «أنيموس». وتحاشيًا لتكرار الحديث عن هذا لا بدَّ أن أحيل القارئ إلى ما سبق لي نشره [كتاب: «الأنماط السيكلوجية»، التعريف ٤٨؛ و«العلاقة بين الأنا واللا وعي» الفقرة ٢٩٦ وما بعدها، وكذلك كتاب: «علم النفس والخيمياء»، الجزء الثاني، وكذلك الفقرتان ١١٨ و١١٩ من هذا الكتاب]. وكثيرًا ما يظهر هذا الكيان في الأحلام حيث يمكن للمرء أن يلاحظ وجود جميع الصفات التي ذكرتها في مطبوعاتي السابقة.

من الأيسر، كما سبق أن قلت، أن يفهم المرء معنى الظلِّ من أن يدرك طبيعة الأنيما أو الأنيموس، أما إزاء الظلِّ فنحن نتمتع بمزية أتاحها لنا التعليم؛ وهي الاستعداد بصورةٍ ما للإقرار بوجوده؛ فدائمًا ما يسعى التعليم جاهدًا لإقناع الناس بأن كيانهم لا يتكوَّن مائة في المائة من الذهب الإبريز. وهكذا يفهم كل فرد على الفور ما يقصد بتعبير «الظل» أو «الشخصية الأقل مكانة» وهلم جرًّا. فإذا نسي المرء ذلك أنعشت ذاكرته بيسرٍ موعظة يوم الأحد، أو زوجته، أو جامع الضرائب. وأما فيما يتعلق بالأنيما والأنيموس فليست الأمور بهذه البساطة؛ إذ نرى أوَّلًا أنه لا يوجد تعليمٌ خلقيٌّ في هذا الصدد، ونرى ثانيًا أن معظم الناس راضون بأنهم على حق ويفضلون تبادل الذمِّ والقدح (إن لم يكن ما هو أسوأ!) على إدراك ما يسقطونه من ذواتهم على غيرهم. فالواقع أننا لا نجد غرابةً على الإطلاق في أمزجة الرجال غير العقلانية وآراء النساء غير العقلانية. ومن المحتمل أن هذه الحال قائمة على الغريزة، ولا بدَّ أن تظلَّ كذلك حتى تضمن أن تستمر لعبة الحب والكراهية بين عناصر الطبيعة التي تصوَّرها إمبوديكليس قائمةً إلى أبد الآبدين. الطبيعة محافظة ولا تسمح بسهولة بتغيير مساراتها؛ فهي تدافع بكل صرامة عن المحميتين الطبيعتين اللتين تنطلق فيهما الأنيما والأنيموس وتحرِّم الدخول إليهما. ولذلك فإن الوعي بإسقاطات الأنيما والأنيموس أشقُّ كثيرًا من إدراك جانب الظلِّ في المرء. فعلى المرء بطبيعة الحال أن يتغلب على بعض العقبات الأخلاقية؛ مثل الخيلاء والطموح والغرور والنفور وما إلى ذلك بسبيلٍ، ولكننا نرى، فيما يتعلق بالإسقاطات، إضافة شتَّى أنواع الصعوبات الفكرية المحضة، وذلك بغضِّ النظر تمامًا عن مضمون الإسقاطات الذي لا يعرف المرء كيف يتعامل معه. وفوق كلِّ ذلك ينشأ خاطرٌ عميقٌ يقول: ألا يعتبر عملنا هذا تدخلًا إلى حدٍّ أكبر مما ينبغي في مسار الطبيعة ما دمنا نأتي إلى الوعي بأشياء لا تريد الطبيعة إيقاظها من سباتها؟ …

إن استقلال اللاوعي الجمعي يعبر عن نفسه في صورتَي الأنيما والأنيموس؛ فهما يجسِّدان بعض محتوياته التي إذا أخذت من الإسقاط أمكن إدماجها في الوعي. وفي حدود هذا يمثل الأنيما والأنيموس عاملَين يتوليان تمرير محتويات اللاوعي الجمعيِّ بعد تصفيتها إلى الذهن الواعي. ولكنهما لا يسلكان هذا السبيل، فيما يبدو، إلا إذا لم تكن الفجوة بين الوعي واللاوعي هائلة شاسعة. فإذا نشأ أيُّ توترٍ قام هذان العاملان، اللذان كانا مسالمين، بمواجهة الذهن الواعي وقد اتَّخذ صورةً مجسَّدةً وقاما بالعمل باعتبارهما «جهازين» انفصلا عن الشخصية، أو كأنهما قسمان من الروح … إنهما نمطان فطريان، وبهذه الصفة يعتبران من أحجار الأساس للبناء النفسي …

وكان يونج أيضًا مقتنعًا أن النفس جهازٌ مثل البدن يعتمد على التكيُّف الذاتيِّ؛ فهو يحاول جاهدًا على الدوام الحفاظ على التوازن بين الميول المتضادة، إلى جانب السعي في الوقت نفسه سعيًا حثيثًا لتحقيق التفرُّد، بإيجاد استقطاب ديناميٍّ بين الأنا والذات، وبين القناع والظل، وبين الوعي الذكوري والأنيما، وبين الوعي الأنثوي والأنيموس، وبين المواقف الانطوائية والمواقف الانبساطية، وبين وظائف التفكير والشعور، وبين الإحساس والحدس، وبين قوى الشر وقوى الخير.

ومثلما يتمتع الجسد بآليات التحكم اللازمة للحفاظ على التوازن بين وظائفه الحيوية، تتمتع النفس بآليات التحكم التي تتمثل في النشاط التعويضي للأحلام. (ستيفنز ١٩٩٠م، ص٤٩)

النفس جهاز قائم على التكيف الذاتي حتى يحافظ على اتزانه مثلما يفعل الجسد. فكل نشاط يتجاوز حدوده يستدعي فورًا وحتمًا ما يعادله من تعويضات، ولولاها ما أصبح لدينا التمثيل الغذائي السوي أو النفس السوية. وبهذا المعنى يمكننا أن نجعل نظرية التعويض قانونًا أساسيًّا للسلوك النفسي. فإن اتِّصاف أحد الجانبين بقلة ما فيه قلة شديدة يؤدي إلى اتِّصاف الجانب الآخر بكثرة ما فيه كثرة شديدة. وعلى غرار ذلك تتسم العلاقة بين الوعي واللاوعي بالتعويض. وهذا من القواعد التي تتمتع بأفضل برهانٍ على صحتها في تفسير الأحلام. وعندما نشرع في تفسير حلمٍ ما فمن المفيد أن نطرح السؤال الآتي في كل حالة: ما الموقف الواعي الذي يعتبر الحلم تعويضًا عنه؟ (يونج: المجلد ٧ الفقرة ٣٣٠)

كنت ألحظ بين الفينة والفينة أثناء عملي في عيادتي أن أحد المرضى قد نجح في تجاوز الإمكانات المدلهمَّة داخل نفسه، وكانت ملاحظة هذا التجاوز درسًا بالغ الأهمية لي. وكنت آنذاك قد تعلمت أن أدرك أن أهمَّ مشكلات الحياة وأعظمها جميعًا لا تقبل الحل أساسًا. وهذا أمرٌ محتومٌ؛ لأنها تعبر عن الاستقطاب الذي لا بدَّ منه في داخل كل جهاز للتكييف الذاتي. أقول إنها لا يمكن حلُّها أبدًا ولكن من الممكن تجاوزها … فالقدرة على التجاوز تمثل مستوًى رفيعًا من الجهد الذي يستطيع كل فرد أن يبذله، حتى ولو كانت تلك القدرة في صورة جنينٍ لم يكتمل نموه، فإذا توافرت الظروف المواتية استطاع الشخص تحقيق تلك الإمكانية. وعندما فحصت أسلوب تطور الأشخاص الذين استطاعوا أن يتجاوزوا أنفسهم بهدوء كأنما بلا وعي منهم، وجدت أن مصائرهم تشترك في عنصرٍ واحدٍ. وسواء كان العنصر نابعًا من الداخل أو من الخارج فإنه جاء إلى هؤلاء الأشخاص باعتباره عاملًا جديدًا خارجًا من كهف الإمكانات الحالك فقبلوه وازداد تطورهم بفضله … لكنه لم يكن شيئًا خارجًا من الداخل فقط أو قادمًا من الخارج فقط. فإذا كان قادمًا من خارج الفرد تحول إلى خبرة باطنة، وإذا كان قادمًا من داخله تغير فأصبح خبرة خارجية. ولكنه لم يكن في أية حالة مستحضرًا إلى الوجود عمدًا وبناءً على الإرادة الواعية، بل بدا لي جدولًا يتدفق من نهر الزمن.

إننا حركة نفسية لا نستطيع السيطرة عليها أو لا نستطيع توجيهها إلا من جانبٍ واحدٍ؛ ومن ثمَّ فلا نستطيع أن نصدر أية أحكام نهائية على أنفسنا أو على حياتنا، فإذا استطعنا ذلك أصبح في مقدورنا أن نعرف كل شيءٍ، ولكن ذلك لا يعدو كونه — في أحسن الأحوال — تظاهرًا وحسب.

فالواقع يقول: إننا لا نستطيع أن نعرف أبدًا كيف بدأت هذه الحياة. إذ إن قصة الحياة تبدأ في مكان ما، في بقعة معينة يتصادف أننا نذكرها، بل إنها، حتى في تلك البقعة، تتسم بالتعقيد الشديد. ونحن لا نعرف كيف ستصبح حياتنا. وهكذا فليس للقصة بداية، وأما النهاية فلا نستطيع أن نلمح منها غير لمحاتٍ غامضةٍ.

إن حياة الإنسان تجربة مريبة. وهي ظاهرة هائلة من حيث الأرقام وحسب، أما على المستوى الفردي فهي ذات سرعةٍ لاهثةٍ، وغير كافيةٍ إلى حدٍّ بعيدٍ، بل أكاد أقول: إن قدرة أي شيء على الوجود والتطور يعدُّ من المعجزات. لقد بهرتني تلك الحقيقة منذ زمنٍ بعيدٍ. وعندما كنت شابًّا أدرس الطب، ويبدو لي من المعجزات أنني لم أتعرض للفناء يومًا ما قبل أن يحين الأجل.

دائمًا ما كانت الحياة تبدو لي مثل نباتٍ يحيا ويتغذى على جذموره؛ أي إن حياته الحقيقية غير مرئيةٍ، تختفي في جذوره. وأمَّا الجزء الذي يظهر فوق التربة فلا يبقى إلا فصل صيفٍ واحدًا، ثم يذوي ويذبل، كأنه طيفٌ عابرٌ. وعندما نتأمل حالات النمو والتدهور التي لا تنتهي للحياة والحضارات، لا نستطيع أن نتجنب الإحساس بالعدم المطلق، ومع ذلك فلم أفقد قطُّ الإحساس بوجود شيءٍ يحيا ويصمد تحت الفيض السرمدي. إن ما نراه هو البرعم، والجذمور باقٍ للأبد. (ص٤)