من المرأة إلى الجنس، ومن الجنس إلى الجسد

من ثلاثة عقود فقط من الزمن كان الباحثُ العربي ما يزال غارقًا في دراساتٍ وأبحاثٍ تقليدية تتصل بالمرأة، وتنحو في غالبها منحًى أيديولوجيًّا من غير أن تنسج لنا تاريخًا للأنوثة، أو دراساتٍ جهوية مُعمَّقة عن الخطاب حول المرأة في هذه المرحلة أو تلك. ثم جاءت الدراساتُ حول الجنس، وتوالت التحقيقاتُ لكُتُب الباه والجماع والنكاح. وبعد أن كان القارئ لا يجد بين يدَيه سوى بعض المؤلَّفات الإيروسية للسيوطي والنفزاوي، توالت المنشورات للعديد من الذخائر في هذا المضمار لتعرف الدراسات «الجنسانية» من منظور نفسي وسوسيولوجي وتاريخي وأدبي نموًّا مُطَّردًا لا يُمكِننا التغافلُ عنه.

وحين انبثقَت الدراساتُ الأولى عن الجسد في الثقافة العربية من منظورٍ أنثربولوجي وفلسفي وسيكولوجي، ولو بشكلٍ مُحتشِم، لم يحدُث فحسبُ ما يُشبِه القطيعة مع هذه الموضوعات التقليدية، وإنما أيضًا مع المنهجيات والمقارَبات ذات الطابع التاريخي أو السوسيولوجي الوصفي المحض. وبما أن كل موضوع يأتينا ويتبلوَر في وعينا حاملًا معه منظوراتٍ جديدة، فإن المقاربة الأنثربولوجية الظاهرياتية والتأويلية بدَت، منذ ذاك الوقت، الأقربَ إلى القدرة على تمثُّل موضوعٍ مُركَّب من قَبيل موضوع الجسد من جهة، والأقدر على مقاربته وفقًا لتشابُكاته ومناطق الظلِّ فيه وترابُطاتِه المفاهيمية والدلالية من جهةٍ أخرى.

وما دام الجسد موضوعًا تركيبيًّا، فإنه يراقب ذاته ويتابعها باعتباره موضوعًا وهدفًا للبحث والتقصِّي. إننا نقارب الجسد بجسدنا. وليس ثمَّة من ذاتٍ باحثة تُقارِب هذ الموضوع وغيره من دون أن يكون الجسدُ الشخصي حاضرًا في هذه المقارَبة، باعتباره مُكوِّنًا ذاتيًّا للموضوع؛ من ثَم فإن هذا الموضوع الإشكالي يفترض تصورًا فينومينولوجيًّا وأنثربولوجيًّا لأنه يُحرِّره، كما يُحرِّر مقارَبتَه، من ثنائية الجسد والنفس والذات والموضوع، والواقع والمُتخيَّل، وغيرها من الثنائيات المُتناسِلة منها، التي تُحوِّل الإمساك بالحسِّي والمحسوس إلى خطاطاتٍ عقلانية ذات خلفيات ميتافيزيقية ولاهوتية.

لقد ظلَّ الجسدُ مكبوتَ الثقافة والمجتمع العربيَّين؛ لهذا فهو ينفلتُ من المقاربة الأحادية ويُوقِعها في شَرَك البُعد الواحد المغلق والمحجوز. ولعلَّ النقاد الأدبيِّين في العالم العربي من أوائل ضحايا هذا «المفهوم». فبما أن الجسد موضوعٌ أكيد وتليد للتخييل الشعري والروائي، تراهم يدرُسونه وكأنه موضوعٌ بسيط ومُعطًى، فيُبسِّطونه إلى أقصى الحدود، ويختزلونه إلى مقولات لا ترقى إلى استكناه ما تُقدِّمه تلك الرواياتُ والأشعار من تجاربَ حيوية لا يمكِن الإمساكُ بها إلا في تفاعلاتها، وفي نسيجها الوجودي والفلسفي والنفساني والأنثربولوجي.

التباس الجسد تعبير عن مرجعيَّته

ومن بين هذه الجذور أن الجسد منَح للغة العربية أغلب مجازاتها، فصارت مجموعةٌ من التعابير ذات الأصل الشعائري، ومجموعةٌ من الوضعيات والصور الاجتماعية ذات الطابع المجازي للجسد أو لأطرافه، تعبيراتٍ حَرفيةً نستخدمها في الكتابة من غير أن ننتبه إلى مصادرها وجنيالوجيتها، ومن ذلك «وضع اليد على الشيء» التي صارت تُفيد تعيينَ الشيء بعد أن كانت لها وظائفُ طقوسية مغايرة في الأصل. ومن بين ذلك أيضًا أن كلمة اللسان التي تُعيِّن اللغة التي بها نتواصل عن الجسد تعيِّن العضو الذي به نتكلم، ممَّا يعني أن اللغة تأخذ مصدرها في الجسد لتُعيد بناءَه وفقَ نسَقِها الدلالي واللساني والصوتي.

حرية الخطاب من حرية الجسد

يتمثَّل اختزالُ مفهوم الجسد في المرأة، أو في الجندر (النوع)، تشذيرًا يبدِّده تبديدًا، ويعوق تحليل تمظهراته المتشعبة. إن الدراسات النوعية ليست دراساتٍ للجسد إلا بمقدار ما إنها دراسةٌ جهوية لقضية من قضايا الجسد. ومن المحاذير التي نُشير إليها هنا الاحتراس من اختزال الجسد في الجنس من حيث هو تحقُّق للرغبة؛ فالرغبة أشمل من الجنس لأنها تعبيراتٌ إشارية وخطابية ومنامية ومكبوتات لاواعية … والخطاب عن الجنس هو بالأحرى أحد التعبيرات عن الرغبة في اللغة، أمَّا المضمون الجنسي فيخضع في عمومه للخيال والاستيهام والمجاز، ممَّا يعني أن ما ندرسه ليس هو الجنس حصرًا، وإنما هو التحوُّلات الخطابية التعبيرية لمضمون لا يتجلَّى إلا من خلالها وعَبْرها.

لقد أدرك صلاح الدين المنجد الحريةَ الخطابيةَ التي كانت تُميِّز العرب القدماء في تعاملهم مع قضايا الجسد من أنوثة وجمال وقبح وخيال وجماع. ولا أدل على ذلك من أن مُصنَّفات من قَبيل «رشف الزُّلال من السحر الحلال» للسيوطي، و«جوامع اللذة»، وغيرها، ستُعتبَر اليوم كتاباتٍ بورنوغرافيةً فيما كانت تُعتبَر مؤلَّفاتٍ تربويةً وتنويريةً في وقتها. ونحن اليوم بحاجة أكبر لهذه الحرية؛ لأن الجسد اليومي يعرف تحوُّلات في السمات (الجراحة التجميلية)، وتدخُّلات بزرع الأعضاء، ولأن الروبوهات أضحَت تتطور بشكلٍ حثيث، ولأن العوائد اليومية تغيَّرَت (استعمال آلات التنقُّل عِوَضَ المشي)، ولأن مفهومَي الأنوثة والذكورة ينزاحان تدريجيًّا عن مُحدداتهما الثقافية. بَيْدَ أن هذه الحرية في تناوُل قضايا الجسد تَعْني أيضًا التحرُّر من المقارَبات الميكانيكية؛ لأن رحابة الجسد وعمقه ووشائجه تستدعي فكرًا منظوريًّا منفتحًا قمينًا بمتابعة تحوُّلاته. الجسد كيانٌ ثقافي قبل أن يكون صورةً جسمانية، وعلينا ألَّا ننسى ذلك.