عن ابن خلدون والمرأة

لقد اقتنعت عقولنا بالبراهين العلمية والقوانين الطبيعية التي تثبت حركة الأرض ودورانها.

إن عدم إحساسنا بحركة الأرض ليس برهانًا على عدم وجودها، كما أن اقتناعنا بوجودها ليس اقتناعًا روحيًّا أو دينيًّا (أو لوجود نصوص في الكتب المقدسة)، ولكنه اقتناع علمي مثل اقتناعنا بقدرة سفينة الفضاء على الطيران حول الأرض وعلى الهبوط على سطح القمر.

لقد حلت القوانين العلمية الطبيعية محل القوى السحرية وأعمال الجان والشياطين أو الملائكة، ولم يَعُد في الإمكان لنا أن نصدق حدوث شيء لأسباب خارجة عن عقولنا.

إلا أننا ما زلنا قاصرين عن صياغة فلسفة جديدة لحياتنا الاجتماعية الخاصة والعامة ونظام السلطة في الدولة والعائلة. إن هذه الصياغة تحتاج إلى حرية فكرية تسمح بإعادة فَهْم تاريخنا والقدرة على نقد واقعنا الذي نعيشه دون خوف من بطش السلطة أو الاتهام بالتخلي عن الدين أو القيم والأخلاق.

وتأتي أهمية ابن خلدون كمفكر عربي أنه استطاع، رغم الإرهاب السياسي والديني في عصره، أن يصوغ تصوُّرًا للتاريخ والمجتمع والفرد يختلف عن التصور السابق عليه.

وسواء اتفقنا معه أو اختلفنا، إلا أننا نعترف أنه أحد القلائل في عصره، الذي حاول إعمال العقل لدراسة الماضي والحاضر من واقع تجاربه الواقعية، ومن قراءاته في التاريخ، لكن رؤيته المستقبلية كانت غائبة أو محدودة، تحكمها فكرته الأساسية عن أن المستقبل أو الغيب ليس مجاله العلوم العقلية، وإنما يدخل تحت بند العلم الإلهي فحسب؛ ولهذا اتجهت معظم اجتهادات ابن خلدون الفكرية إلى الماضي، أي التاريخ.

إن نقد الماضي في عصور الإرهاب الفكري أكثر أمانًا من نقد الحاضر، الذي يُعرِّض الناقد إلى غضب السلطان أو الحرمان من المنصب أو السجن.

إلا أن نقد الماضي أيضًا لا بد وأن يكون بريئًا من أي إسقاطات على الحاضر أو تنبؤات بالمستقبل، مما قد يُشتَمُّ منه المساس بالذات الملكية وسلطة الدولة، أو الذات الإلهية والسلطة الدينية.

•••

وإذا كان هو يهدي السلطان كتابه فهل يمكنه أن ينقد السلطان أو يخضع نظام الدولة لمقاييس العدالة الاجتماعية الواجبة؟

ولهذا يجيء نقده للتاريخ محدودًا، وقاصرًا على تصحيح بعض الأخبار والحكايات دون النقد الصريح، خاصة فيما يخص الملوك والحكام، بل إنه كان يحاول أحيانًا أن ينفيَ عن الملوك والحكام سوء الأخلاق أو سوء التصرف لمجرد أنهم سلاطين قومهم.

مما سبق ندرك أن الفضيلة والأخلاق — في رأي ابن خلدون — لهما صفات الملوك وبنات الملوك.

فلو أن العباسة كانت ابنة مولى من الموالي أو أجيرة فقيرة لاختلف حكمه الأخلاقي عليها.

ويزيد من استنكافه أن تكون علاقة ابنة الملك مع مولى من موالي دولتها، فلو كانت العلاقة مع ملك أو ابن ملك لَما كان هناك كل ذلك الاستنكاف.

وهذه نظرية طبقية للأخلاق والفضيلة تفتقد العدالة وبالتالي تُخفي الأخلاق والفضيلة. فالمفروض أن الأخلاق والفضيلة سلوك وتصرف وليس نسبًا أو حسبًا أو مالًا أو جاهًا.

لذلك تنحصر معظم محاولات ابن خلدون لتصحيح المغالطات التاريخية في قشور الأحداث دون جوهرها، وفي الدفاع عن حقوق الحكام وتجاهل حقوق العامة من الشعب رجالًا ونساء.

وبالمثل أيضًا حين يحاول إعادة تفسير بعض النصوص الدينية، فهو يظل على السطح بعيدًا عن العمق، يهتم بتصحيح المغالطات اللفظية والعددية والمكانية أو الجغرافية دون التعرض لجوهر المعاني أو مغزى الأحداث السياسية والظواهر الاجتماعية والفلسفية.

ذكر ذلك الطبري والثعلبي والزمخشري، وغيرهم من المفسرين.

وهذه ميزة ابن خلدون الأساسية، أنه رفض النقل والتقليد، وحاول الدراسة العقلية العلمية، مستخدمًا منهج المقارنة بين تجاربه وتجارب الآخرين في أزمنة وبلاد أخرى، ومحاولًا إعمال العقل والبصيرة والتأصيل والتنظير.

وقد يكون ذلك صحيحًا إلى حد صغير أو كبير، وربما لهذا السبب يظل اسم ابن خلدون حيًّا حتى اليوم، إلا أننا في حاجة إلى تقييم فكر ابن خلدون بعقل ناقد أكثر منه مادحًا أو معظِّمًا، ولدينا الكثير ممن ينبغون في التعظيم والتمجيد لكل ما هو عربي أو مسلم، كنوع من المباهاة والتباهي على غيرنا من الأمم.

وهذا أمر طبيعي كرد فعل للتجاهل والإهمال الذي تلقيناه في عهود الاستعمار الأجنبي، وحتى اليوم. لكننا الآن في حاجة إلى محاولة أكثر واقعية وعلمية في تقديرنا لابن خلدون، من أجل الاستفادة في حاضرنا ومستقبلنا.

•••

وقد عاش ابن خلدون حياة مليئة بالتجارب، وسافر في أقطار المغرب من الغرب إلى الشرق، من الأندلس إلى مصر، وتعرض لتقلبات حادة مع تقلبات الحكام. وكان رغم كل ذلك قادرًا على الانعزال من حين إلى حين للدراسة والقراءة والتأمل والتأليف.

وتُعبِّر كتاباته، وخاصة «المقدمة»، وسيرته الذاتية «التعريف» عن العلاقة الجدلية المتبادلة بين الفرد والمجتمع، بين علاقة «الأنا» بالآخر، وتأكيد الذات.

يتمثل قصور طه حسين هنا في فصله بين الجغرافيا والتاريخ، وبين الإنسان والبلد، وبين الذات والموضوع، وقد تفوق ابن خلدون على طه حسين في هذا، أي في استطاعته الربط بين هذه الأشياء، وعدم السقوط في الحتمية الجغرافية خلال رحلاته بين البلاد وتجاربه الاجتماعية والسياسية.

إن المسافر جزء لا يتجزأ من الرحلة، فنحن نرى البلاد من خلال عيونه وحواسه الخمس، وجميع مكونات عقله وشخصيته ماضيه وحاضره، ولا يمكن بحال الفصل بين المؤلف والكتاب، أو الذات، والموضوع.

وعلى هذا لم تكن ذاتية ابن خلدون أنانية، أو نظرة أحادية للذات وإهمال الآخر والموضوع. كانت ثقة بالنفس وصدقًا مع النفس وإخلاصًا للنفس، فالذي لا يُخلص لنفسه لا يُخلص لغيره. لكن هذا الإخلاص للنفس لا يعميه عن رؤية أخطائه، بل يساعده على رؤية أخطائه ومواجهتها بشجاعة، وتصحيحها أولًا بأول، وتطويرها.

وهنا يسقط طه حسين في التناقض، إذ يجمع بين صفتين متناقضتين، وهما إكبار النفس، والتخلي عن الأخلاق.

إن هذا الانفصام بين الفكر أو الازدواجية في الحكم على الإنسان، وتقسيمه إلى أجزاء متنافرة متناقضة: عقل وفكر، وسلوك ومشاعر ونفس … إلخ، هو الذي أدى بكثير من المؤلفين إلى عدم فَهْم معنى «الذاتية» في شخصية ابن خلدون وفكره، وإلى اتهامه بالانتماء لذاته وليس إلى وطن من الأوطان.

وهنا أيضًا يفصل طه حسين بين الوطن والمواطن، أو بين المجتمع والفرد، وينظر إلى المجتمع نظرة مثالية وغير منطقية بعيدة عن الحياة الإنسانية الحقيقية والواقع المعاش، فالوطن بالنسبة للإنسان هو المجتمع الذي يُلبي حاجاته ويشبع رغباته الفكرية والمادية والاجتماعية.

كما أن طه حسين يتكلم عن الوطن وكأنه فكرة مجردة ثابتة ومتشابهة دائمًا وليس واقعًا اجتماعيًّا متغيرًا، تموج فيه الصراعات والمصالح المتناقضة بين أصحاب السلطة والثروة، وبين فئات وطبقات أخرى في المجتمع.

وقد كانت نظرة ابن خلدون إلى مفهوم الوطن أكثر واقعية، وبالتالي أكثر علمية وعقلانية، ومن هنا قدرته على رؤية «الدولة» كحقيقة سلطوية حادثة وليس «الوطن» كفكرة مجردة نظرية.

ومن هنا أيضًا عدم انتمائه لأي دولة، وعدم ولائه لأي سلطان لكن بسبب قصوره عن الانتماء للفقراء والمقهورين من أغلبية الشعب، فقد ظل يدور في فلك السلطة والدولة دون أن يشعر بالانتماء لأي منهما.

ولم يكن في مقدور ابن خلدون حسب تاريخ حياته وتاريخ مجتمعه وعصره أن يكون جزءًا من حركة ثورية فكرية وسياسية تسعى لتغيير أسس الدولة القائمة على الاستبداد والاستعباد.

ولد ابن خلدون من عائلة أقرب إلى الأسياد والدولة منها إلى الفقراء والأجراء، وعاش ابن خلدون في عصر القرون الوسطى، أو العصر الوسيط. كان السلطان ما زال يتمسك بقدسية القرب من نسب النبي، وأقرب إلى الإله منه إلى الإنسان. وكانت السلطة الدينية والسلطة الدنيوية شيئًا واحدًا، ومن ينقد الحاكم فقد نقد الله.

ومع كل ذلك استطاع ابن خلدون أن يرفض النسب القرشي كأحد شروط منصب الإمام، وبعد أن رأى من تجاربه كيف يبطش الإمام أو الخليفة بالناس دون أن يُسائله أحد لمجرد أنه من سلالة قريش أو تربطه بسلالة النبي رابطة بعيدة أو قريبة.

إن هذه الشجاعة الفكرية بالنسبة للعصر الوسيط، والتي نال منها ابن خلدون قسطًا أكبر من غيره، ترجع — في رأيي — إلى شجاعته في مواجهة نفسه، وصدقه مع نفسه، وإعزازه وإخلاصه لها، أكثر من إعزازه وإخلاصه لأي سلطان أو خليفة، وربما لذلك كان أشجع من غيره في رفض فكرة خليفة الله.

فالخليفة في رأيه خليفة النبي، وليس الله.

على أن هذه الشجاعة الفكرية كانت لها حدود بالطبع في ظروف عصره، وفي الظروف التي ولد فيها، ونشأ عليها، وتربى على يد أبيه وأمه، وتعلم على يد أساتذته.

إنه هنا يخالف نصًّا قرآنيًّا صريحًا، يخالفه معنًى ولفظًا، ولا يهاب الله، ولا السلطان، ولا من سبقوه من المفسرين. وقد ساعده على ذلك أن الخلافة آنذاك كانت تركة يتنازعها سلاطين، بعضهم يستطيع تتبُّع سلالته حتى سلالة النبي، والبعض الآخر من سلالة أخرى. وكان ابن خلدون يُساند السلاطين الأقوى بأسًا وشوكة وعصبية، بصرف النظر عن سلالتهم الماضية.

•••

تلعب الأم، ثم الأب، ثم المدرس أو الأستاذ، أدوارًا رئيسية في تشكيل شخصية الإنسان وتفكيره وقدراته الإبداعية والنقدية.

ولا نعرف شيئًا عن أمه سوى أنها ماتت مع أبيه بالطاعون، عقب الوباء الكبير في تونس، عام ١٣٤٩م/٧٤٩ﻫ، وكان ابن خلدون لا يزال في السابعة عشرة من عمره.

•••

تضافرت ظروف عصره وأسرته أن يُعانيَ ابن خلدون نقصًا بالغًا في معلوماته الاجتماعية والفلسفية عن المرأة، وندرك من بعض عباراته القليلة عن النساء، الواردة عرَضًا في مؤلفاته، أنه كان كسائر رجال عصره، جاهلًا بأحد الأسس العلمية لتكوينات المجتمع البشري، وهو أن نصفه على الأقل من جنس النساء.

وبالإضافة إلى هذا الجهل الاجتماعي، فقد ورث أيضًا الجهل الفلسفي عن فلاسفة اليونان في عصر العبودية، أمثال أرسطو، الذي تصوَّر أن عبودية المرأة ورقيق الأرض أمر عادل تتطلبه الطبيعة البشرية البيولوجية أو القانون الفلسفي الإلهي، الذي خلق المرأة امرأة، وخلق العبد عبدًا.

وقد يرجع إلى هذا السبب غياب «الوعي الاجتماعي» عند ابن خلدون ﺑ «العدالة الاجتماعية» الواجب تحقيقها، سواء للنساء أو الفقراء من الفلاحين أو الأجراء في أعمال الخدمة وغيرها من المهن الصغيرة.

كما يعاني العجز الفلسفي والعلمي في مواجهة الأمراض الاجتماعية والأمراض العضوية على حد سواء.

وقد تصوَّر أن الحروب والعدوان والقتل والموت بالسيف أو بالفقر أو بالطاعون، كلها أمور طبيعية، تدخل ضمن دورات التاريخ حول نفسها، كدورة الأرض حول نفسها.

ومن هنا ندرك أن صفات الرجولة هي الصفات التي تقيم الدولة والسلطة، أما صفات الأنوثة فهي تؤدي بالدولة إلى الانقراض؛ لأنها تفتقد الشجاعة أو القدرة على حماية نفسها والدفاع عنها.

ولهذا السبب، يرى ابن خلدون، مثل معظم الرجال في عصره، وفي عصرنا أيضًا، أن صاحب السلطة في الدولة والأسرة لا بدَّ أن يكون ذكرًا، وأن الذكورة أحد الشروط الأساسية الواجب توافرها للحصول على منصب الإمام، وأن فقدان «الخصيتين» يحرم الرجل من سلامة الحواس والأعضاء، وبالتالي يُحرم من منصب الإمام.

ولهذا السبب خلت نظرية الدولة عند ابن خلدون من عنصر النساء فكرة ووجودًا ومعنًى ولفظًا، وكأن المجتمع كله ذكور. كذلك خلا التاريخ أيضًا عند ابن خلدون من عنصر النساء، اللهم إلا تلك الحكايات عن السلوك الأخلاقي لبعض بنات الملوك والسلاطين، ودفاعه عن عفافهن من أجل الدفاع عن شرف السلطان أو الملك.

كذلك أيضًا خلت نظرية الدولة عند ابن خلدون من عنصر الأجراء والفقراء والعبيد، اللهم إلا تلك الكلمة التي كان يصفهم بها «الكافة»، وهي كلمة عامة، مجردة، لم يحاول تجسيدها اجتماعيًّا أو تاريخيًّا، وكأنها مجرد فكرة نظرية، وليست بشرًا يعيشون ويأكلون مثل السلاطين وحاشية الملوك؛ ولهذا السبب ظلت أيضًا كلمة «العدالة» عند ابن خلدون كلمة مجردة، لا يحاول تطبيقها على أرض الواقع، وبالمثل أيضًا كلمة «السعادة»، التي سلخها عن الواقع المُعاش والمجتمع البشري، وجعلها فكرة مجردة، ومعنى «روحيًّا» هائمًا في الفضاء، ولا علاقة له بالظلم الاجتماعي الواقع أمامه.

وهو في كل ذلك مقلد لغيره من المفكرين والفلاسفة، ابتداءً من أرسطو، حتى الفارابي والغزالي وابن سينا وغيرهم.

•••

كان الفكر الفلسفي في عصر ابن خلدون يفصل بين الفلسفة والدين، وبين العلوم الدينية والعلوم الطبيعية، كالهندسة والطب والفلك، وقد ورثت العصور الوسطى هذا الفصل عن العصر العبودي في مصر واليونان، حين فصل الأسياد بين السيد والعبد، وبين الرجل والمرأة، وتم تقسيم العمل على أساس أن السيد هو العقل، وهو رمز الإله على الأرض، وأن العبيد والنساء قد خُلقوا من فصيلة الحيوانات، أجساد بغير عقول، ولذلك حُرِّم عليهم العمل في مجالات العقل والفلسفة والدين والحكم والسياسة، وتُركت لهم الأعمال الجسدية وأعمال السخرة والعبودية في الأرض والخدمة في البيوت.

لم يكن ابن خلدون قادرًا بحكم تكوينه وتاريخه وظروف عصره أن يتحرر من هذه الثنائية التي شطرت الإنسان إلى عقل وجسد، وجعلت الجسد أدنى من العقل وأسمى من النفس.

وسقط ابن خلدون في تناقضات وصراعات غير منطقية، بين حواس الجسم، وحواس النفس، وحواس الروح، وحواس العقل، وإن استطاع أحيانًا أن يربط بين حواس الجسم والعقل، إلا أن أمور النفس ظلت لديه غير مفهومة، وأمور الروح كان علمها عند الله، وتدخل ضمن العمل الإلهي: «كشف حجاب الحس والاطلاع على عوامل من أمر الله، وليس لصاحب الحس إدراك شيء منها، والروح من تلك العوالم.»

وحيث إن السعادة كانت — في رأيه — «روحية»، فقد ارتبطت بالله ذاتًا وموضوعًا، و«العدالة» أيضًا ارتبطت بالله، على أساس أن الله سوف يعاقب في الدار الآخرة كل من ظَلم على الأرض.

•••

ولا يدرك ابن خلدون أنه يخلط بين عالَمين مختلفين تمامًا، عالم الواقع والأرض التي يسافر إليها، وعالم السماء الذي يتخيله، وأن كلام ابن دهاق أقرب إلى تفكير عصرنا من تفكير ابن خلدون.

هوامش