ما الذي يحدث على عتبة «الله الإسلامي»؟

تقديم

حين تصمت الدماء عن حقها في الصُّراخ عاليًا في وجوه المتعطشين إلى الدماء، يُكتب التاريخ من جهةٍ مغايرة لما حدث ولما لم يحدث، ولما سيحدث على نحوٍ أفظع، للآلهة أيضًا حقُّها في التحرُّر من تجَّار اللاهوت الأسود، نيتشه قال ذات نص: «إننا لن نتخلص من الآلهة؛ لأنها تسكن النحو.» لكن العالم العربي ليس له مشكلةٌ مع الله إنما مشكلته هي تجَّار الله، الذين يقتلون تحت راية الله، ويقطفون الرءوس باسمه.

يقول روبيسبيار (١٧٥٨–١٧٩٤م): «إن الثورة ليست إلا الانتقال من مملكة الجريمة إلى مملكة العدالة.» ما مدى صحة هذا الكلام في ضوء «الثورات العربية»؟ بعد حدوث ما حدث من قتل وذبح وتنكيل بالشعوب؟ هل نقول إن ما يحصل بعد الثورة يكاد يكون معكوسًا في معنى تحوُّلنا إلى ركح الجريمة بامتياز؟ أم نقول إن الثورة أمرٌ مشكوك فيه كما تريد لذلك نظريات المؤامرة أن تكون؟ ثمَّة مَن يقول إن ما وقع في العالم منذ تفجير البرجَين التوءَمَين للتجارة العالمية سنة ٢٠٠١م، هو انحدار العالم برُمته إلى عصرٍ جديد؛ هو «عصر صِدام الحضارات» (هينتنغتون) أو عصر صِدام الأصوليات (جلبرت الأشقر) أو حتى «عصر التطرف» (إريك هوبزباوم). لكن بوسعنا أن نقول أيضًا إنه إذا كان الغرب يُعاني منذ قرنٍ من الزمن من انهيار معنى العالم، فإن الإسلاميين منذ واقعة ١١ سبتمبر وتفجيرهم لمركز التجارة العالمية إنما عبَّروا بحرق العالم وبقتل العالميين عن رغبتهم الدفينة في ألَّا يكون ثمَّة عالم أصلًا.

هل ثمَّة فرقٌ بين ما يُسمَّى إرهابًا عالميًّا تحت راية تنظيم القاعدة، والإسلام السياسي الذي يتمسَّك بالسلطة في بلاد «الربيع العربي» تحت راية شرعيةٍ انتخابية انتهت صلاحياتها بفشلها في إدارة الانتقال الديمقراطي؟ هل ثمَّة شرعية بعد الدماء، هل ثمَّة شرعيةٌ دموية؟ هل ثمَّة شرعيةٌ لسقوط ضحايا تحت راية الإسلام السياسي؟ لا شيء يبرِّر القتل حتى السياسات الإلهية، ولا شيء يبرِّر سقوط الضحايا غير السياسات الفاشية.

ما هو الإسلام السياسي؟ وإلى أية جغرافيا حزينة يجرفُنا في عصر يقف فيه الوطن العربي على حافة الكارثة؟ لم نعُد قادرين على التفكير في صخب ما يحدث إلا ونحن مفزوعون مما سوف يحدث على نحوٍ أفظع. ويصيبنا الهلع الجماعي من رؤية الجثث تتساقط كل يوم كما لو صار البشر في ديارنا إلى ذباب؛ كل ذلك تحت راية الله، وباسم شرع الله ودول الله، ما الذي يحدُث لنا؟ وأية لعنةٍ إلهية تُصيب شعوبَ الله وأحزابَ الله وحكوماتِ الله؟ أوتكون هذه الشعوب الواقفة على عتبة الله الإسلامي قد تحوَّلَت فجأة إلى رهطٍ من البشر لا يُتقِن الانتماء إلى التاريخ العالمي إلا في ثوب القتل؟ يستوي المقام حينئذٍ بين القاتل والمقتول، هل سقط عليهم تاريخُهم فسحَق بعضَهم ببعضهم الآخر؟ إحدى النِّسْويات الإسلاميات قالت ذات مرة: «أرفض العيش مع إله ظالم.» وميسون، الشاعرة الكويتية، اتُّهِمَت بالكفر لأنها قالت: «ذهبتُ إلى مكة أبحث عن الله فلم أجده.» كأن كلًّا منهما، وعلى نحوٍ ما، تُرسل صرخةَ فزعٍ من دينٍ تحوَّل من عقيدةٍ إلهية إلى جهازٍ سياسي للسطو على الحكومات.

أي معنًى لكل ما يحدث اليوم تحت راية الإسلام السياسي في بلاد «الربيع العربي»؟ وكيف نفهم هستيريا الشرعية التي يتغنى بها الإسلاميون في تونس وفي مصر تحديدًا بعد أن فشلَت الحكومات في تسيير مرحلة الانتقال الديمقراطي؟ لماذا تتمسَّك الحكومة في تونس تحديدًا بالحكم تحت غطاء شرعيةٍ انتخابيةٍ منتهية الصلوحية، خاصةً بعد كل ما وقع في ظل هذه الحكومة من رش للمواطنين في سليانة، إلى حدِّ إصابتهم بالعمى، كما لو كانوا حيواناتٍ صالحةً للصيد، واغتيالاتٍ سياسية لقادة المعارضة في عقر ديارهم بسَحل بعضهم وضَرب بعضهم بالرصاص، وذبح جنود الوطن على مرمى حجر من جيوش الوطن. أية شرعية بعد التنكيل بجثث حماة الوطن وبتر أعضائهم بشكلٍ وحشيٍّ لا نظير له؟ كل الأسئلة المجروحة تزدحم على بوابة عقولنا وتدفع بنا إلى «التفكير الحاد بأقصى سرعة»، وتصرخ كل يوم في حناجرنا الأصواتُ المغتالة في قلوب مَن رحلوا قبل موتهم غدرًا، تحت راية حكومات تُتقِن التكبير في المساجد، وتجميل الواجهة على شاشة التلفزة، بعد مسح الدماء النازفة في الشوارع بخرقة الشرعية المنتهية.

(١) المفهوم

يبدو أن هذا التحليل للظاهرة الإسلامية لا يزال يحافظ على بريقه اليوم بعد صعود الإسلاميين إلى الحكم، هؤلاء الحكام الذين يحكمون تحت راية الإسلام أثبتوا إذن أنهم يعيشون على علاقةٍ متوتِّرة بالحداثة الغربية، وأنهم يُعانون من الازدواجية في مخاطبة شعوبهم بين المواطنين الأحرار وعباد الله المطالبين بالطاعة كما لو كانوا رعية، وأنهم يُعانون أيضًا من «نقص في الخيال الحكومي» في اقتراح «أسلوب حياة» قادر على التأقلم مع متطلبات العالم الحالي … إلخ.

(٢) مقوِّمات الإسلام السياسي

لو أردنا ملامسة الظاهرة عن قُربٍ لجمعنا مقوِّمات الإسلام السياسي فيما يلي:

(٣) هستيريا الشرعية

إن تمسُّك حكومات الربيع العربي بالشرعية بعد كل الأحداث الدموية التي وقعَت في حيزها، يجعلنا نتحدث عن نوعٍ من هستيريا الشرعية، في معنى ضربٍ من الحالة النفسية العامة، التي خرجَت فيها حكوماتٌ وأحزابٌ برُمتها عن طور العقل وعن طور المشروعية … لا شيء يبصرون مما يحدث من إفلاس اقتصادي وبؤس اجتماعي وفوضى مدنية، غير كونهم يملكون الشرعية الانتخابية … شرعية الصناديق التي دفعَت بخيرة أبنائها إلى التوابيت … شرعيون إلى حد إراقة الدماء … كيف نفهم هذه الهستيريا الشرعية؟

يبدو أن الإسلام السياسي الحالي إنما يقوم في جوهره على سوء فهمٍ للمعنى الحديث للشرعية. هذا إذا استثنينا الحديث عن انتهازيةٍ سياسية في معنى استعمال الانتخابات للقضاء على فكرة الديمقراطية؛ صندوق الاقتراع يصلح مرةً واحدة؛ أي من أجل صعودهم إلى الحكم … ثم يقع غلقُ باب الديمقراطية. ويتمثل سوء الفهم هذا فيما يلي:

خاتمة

ثمَّة أطروحةٌ فلسفيةٌ معاصرةٌ تقول ما يلي: هناك فشلٌ عالمي في بناءٍ إيجابي لكينونةٍ بشريةٍ مشتركة. وهذا الفشل هو الذي أدى إلى إحياء النعرات الدينية وصدام الأصوليات، ودفَع بهذا العصر إلى «عصر التطرف». هذه الأطروحة هي لجون لوك نانسي، أحد المفكِّرين الفرنسيين المعاصرين، الذي يذهب إلى أن المشكلة التي تواجه العالم اليوم هي «شكل الحياة» الذي يمكن للإنسانية أن تشترك فيه على المستوى العالمي، في ظل رأسماليةٍ متوحشة وشبكاتِ إرهابٍ عالمية لا يمثل الإسلام السياسي غير تعبيرٍ من تعبيراتها الدنيا. يذهب نانسي إلى «أنه لا يمكننا اليوم أن نُعلمِنَ فكرة الله ما دامت العلمنة تعني النظام الخارجي لما هو إلهي … فإما أن السياسة لا يمكنها أبدًا أن تبتلع الدين، وإما أنه ليس ثمَّة دينٌ مستقل أصلًا، وأن الدين هو دومًا وسيلة لسياسةٍ ما.» لكن نانسي يستدرك كي يميِّز الإله التوحيدي عن الديانات الوثنية يقول: «داخل الإلهي الوثني ليس ثمَّة مجالٌ للتفرقة بين الدين والسياسة؛ فلا شيء منهما موجودٌ فعلًا … أما داخل الإلهي التوحيدي فثمَّة دومًا توتُّر في الفصل بينهما لأن أحدهما يمحو الآخر …» هل يمكن للإسلام السياسي أن يتغلب على هذا التوتُّر بين الديني والمدني؟ من أجل ذلك عليه أن يتدرَّب على الانخراط في الحياة المدنية كعضوٍ شريك، وليس كحزب وصيٍّ على مصيرِ شعبٍ برُمته.

لا خيار إذن أمام رُكَّاب الإسلام السياسي إلا أن يصبحوا شركاء في العملية السياسية، بوصفهم جزءًا من الدولة الحديثة وليس بوصفهم أوصياء على الأمة التي لا وجود لها سياسيًّا، بل هي بالأساس منظومةٌ أخلاقية يستمد منها المجتمع هويَّته، لكنه يرفض أن يصبح رهينًا لها من الناحية السياسية. الإسلام السياسي مُطالَبٌ إذن بالتدرُّب على أخلاق العيش معًا في وطنٍ ديمقراطي. وذلك لا يعني القدرة على تجميع الحشود في شكل عددٍ انتخابيٍّ أحمق، أو تحت راية أغلبيةٍ عنيفة، بل القدرة على أن يشترك الجميع في وطنٍ يضمن الكرامة والعدالة والسعادة للجميع. أما عن علاقتنا بالعالم، فالإسلاميون ما زالوا بعيدين اليومَ عن بناء علاقةٍ صحيةٍ مع الحداثة العالمية. في حين لا يمكن لأية ملة أن تتخلص من دائرة التاريخ العالمي إلا وقد لفظَتها فكرة الإنسانية، كأنما الأمر يتعلق برهطٍ آخر من الكائنات البهلوانية.

قائمة المراجع المستعملة